CAPÍTULO 11

CHAPTER ELEVEN

Jaḍa Bharata instruye al rey Rahūgaṇa

Jaḍa Bharata Instructs King Rahūgaṇa

En este capítulo, el brāhmaṇa Jaḍa Bharata instruye con todo detalle a Mahārāja Rahūgaṇa. El sabio dice al rey: «Tú no tienes mucha experiencia, pero te presentas como una persona erudita porque estás muy orgulloso de tu conocimiento. En realidad, a una persona situada en el plano trascendental no le preocupan las pautas de conducta social, si estas van en detrimento del avance espiritual. Esas pautas de conducta social entran en la jurisdicción de karma-kāṇḍa, la senda del beneficio material. Nadie puede hacer avance espiritual por medio de esas actividades. El alma condicionada siempre está bajo el control de las modalidades de la naturaleza material, y por consiguiente, no tiene otra preocupación que los beneficios materiales y las cosas materiales auspiciosas o no auspiciosas. En otras palabras, la mente, que está al frente de los demás sentidos, se absorbe en actividades materiales vida tras vida. De ese modo, la entidad viviente va obteniendo distintos tipos de cuerpos, uno tras otro, y sufre en condiciones materiales miserables. La formulación de las pautas de conducta social se basa en invenciones mentales. Si la mente está absorta en esas actividades, permanecemos condicionados en el mundo material. De acuerdo con distintas opiniones, hay once o doce actividades mentales básicas, que pueden llegar a transformarse en cientos o miles. La persona que no es consciente de Kṛṣṇa es víctima de todas esas invenciones mentales y, de ese modo, se convierte en un títere en manos de la energía material. La entidad viviente que está libre de las invenciones mentales alcanza el plano del alma espiritual pura, libre de la contaminación material. Hay dos tipos de entidades vivientes: jīvātmā y Paramātmā, el alma individual y el Alma Suprema. Desde el plano de comprensión más elevado, ese Alma Suprema es el Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa, quien entra en el corazón de todos y controla a la entidad viviente en sus diversas actividades. Él es, por lo tanto, el refugio supremo de todas las entidades vivientes. Para comprender al Alma Suprema y nuestra posición en relación con Él, es necesario estar completamente liberado de la indeseable relación con personas corrientes. De ese modo podemos capacitarnos para cruzar el océano de la nesciencia. La causa de la vida condicionada es el apego a la energía externa. Hay que superar esas invenciones mentales; quien no lo haga, nunca estará libre de las ansiedades materiales. Las invenciones mentales no tienen valor alguno, pero no por eso su influencia es menos formidable. No debemos descuidar el control de la mente; si lo hacemos, la mente se volverá tan poderosa que olvidaremos inmediatamente nuestra verdadera posición. Al olvidar que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa y que el servicio a Kṛṣṇa es nuestra única ocupación, la naturaleza material nos condena a servir a los objetos de los sentidos. Debemos acabar con las invenciones mentales, matándolas con la espada del servicio a la Suprema Personalidad de Dios y a Su devoto [guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā bīja]».

In this chapter the brāhmaṇa Jaḍa Bharata instructs Mahārāja Rahūgaṇa in detail. He tells the King: “You are not very experienced, yet you pose yourself as a learned person because you are very proud of your knowledge. Actually a person who is on the transcendental platform does not care for social behavior that sacrifices spiritual advancement. Social behavior comes within the jurisdiction of karma-kāṇḍa, material benefit. No one can spiritually advance by such activities. The conditioned soul is always overpowered by the modes of material nature, and consequently he is simply concerned with material benefits and auspicious and inauspicious material things. In other words, the mind, which is the leader of the senses, is absorbed in material activities life after life. Thus he continuously gets different types of bodies and suffers miserable material conditions. On the basis of mental concoction, social behavior has been formulated. If one’s mind is absorbed in these activities, he certainly remains conditioned within the material world. According to different opinions, there are eleven or twelve mental activities, which can be transformed into hundreds and thousands. A person who is not Kṛṣṇa conscious is subjected to all these mental concoctions and is thus governed by the material energy. The living entity who is free from mental concoctions attains the platform of pure spirit soul, devoid of material contamination. There are two types of living entities: jīvātmā and Paramātmā, the individual soul and the Supreme Soul. That Supreme Soul in His ultimate realization is Lord Vāsudeva, Kṛṣṇa. He enters into everyone’s heart and controls the living entity in his different activities. He is therefore the supreme shelter of all living entities. One can understand the Supreme Soul and one’s position in relationship with Him when one is completely freed from the unwanted association of ordinary men. In this way one can become fit to cross the ocean of nescience. The cause of conditional life is attachment to the external energy. One has to conquer these mental concoctions: unless one does so, he will never be freed from material anxieties. Although mental concoctions have no value, their influence is still very formidable. No one should neglect to control the mind. If one does, the mind becomes so powerful that one immediately forgets his real position. Forgetting that he is an eternal servant of Kṛṣṇa and that service to Kṛṣṇa is his only business, one is doomed by material nature to serve the objects of the senses. One should kill mental concoctions by the sword of service to the Supreme Personality of Godhead and His devotee (guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja).”

Text 1:: El brāhmaṇa Jaḍa Bharata dijo: Mi querido rey, aunque eres completamente inexperto, tratas de hablar como una persona de gran experiencia. Por lo tanto, está claro que no lo eres. Una persona experimentada no habla de los placeres y sufrimientos materiales, ni de la relación entre amo y sirviente, del modo en que tú lo has hecho. Todo eso son simples actividades externas. Un hombre avanzado y con experiencia, conociendo la Verdad Absoluta, no habla de ese modo.

Text 1:: The brāhmaṇa Jaḍa Bharata said: My dear King, although you are not at all experienced, you are trying to speak like a very experienced man. Consequently you cannot be considered an experienced person. An experienced person does not speak the way you are speaking about the relationship between a master and a servant or about material pains and pleasures. These are simply external activities. Any advanced, experienced man, considering the Absolute Truth, does not talk in this way.

Text 2:: Mi querido rey, hablar de la relación entre amo y sirviente, o entre rey y súbdito, etc., es hablar simplemente de temas materiales. La gente que tiene interés en las actividades materiales que presentan los Vedas, está absorta en la celebración de sacrificios materiales y deposita su fe en sus actividades materiales. En esas personas no se manifiesta el más mínimo avance espiritual.

Text 2:: My dear King, talks of the relationship between the master and the servant, the king and the subject and so forth are simply talks about material activities. People interested in material activities which are expounded in the Vedas are intent on performing material sacrifices and placing faith in their material activities. For such people, spiritual advancement is definitely not manifest.

Text 3:: De modo natural descubrimos que los sueños son falsos e inmateriales; de la misma manera, llega un momento en que comprendemos que la felicidad material es insignificante, tanto en esta vida como en la próxima, y tanto en este planeta como en los planetas superiores. Cuando comprendemos eso, los Vedas, a pesar de que son una excelente fuente de conocimiento, resultan insuficientes para darnos conocimiento directo de la verdad.

Text 3:: A dream becomes automatically known to a person as false and immaterial, and similarly one eventually realizes that material happiness in this life or the next, on this planet or a higher planet, is insignificant. When one realizes this, the Vedas, although an excellent source, are insufficient to bring about direct knowledge of the truth.

Text 4:: La mente de la entidad viviente, mientras está contaminada por las tres modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia), es como un elefante que anda suelto y fuera de control. No hace otra cosa que expandir el ámbito de sus actividades piadosas e impías valiéndose de los sentidos. Como resultado, la entidad viviente permanece en el mundo material para disfrutar y sufrir de los placeres y sufrimientos debidos a esas actividades materiales.

Text 4:: As long as the mind of the living entity is contaminated by the three modes of material nature (goodness, passion and ignorance), his mind is exactly like an independent, uncontrolled elephant. It simply expands its jurisdiction of pious and impious activities by using the senses. The result is that the living entity remains in the material world to enjoy and suffer pleasures and pains due to material activity.

Text 5:: La mente está absorta en deseos de realizar actividades piadosas e impías; debido a ello, por naturaleza está expuesta a las transformaciones de la lujuria y la ira. De ese modo, siente atracción por el disfrute material de los sentidos. En otras palabras, está dirigida por las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia. Hay once sentidos y cinco elementos materiales; de ese conjunto de dieciséis factores, el principal es la mente. Por lo tanto, ella es quien provoca el nacimiento en distintos tipos de cuerpos, entre los semidioses, los seres humanos, los animales y las aves. Según se sitúe en una posición más o menos elevada, recibirá un cuerpo material más o menos elevado.

Text 5:: Because the mind is absorbed in desires for pious and impious activities, it is naturally subjected to the transformations of lust and anger. In this way, it becomes attracted to material sense enjoyment. In other words, the mind is conducted by the modes of goodness, passion and ignorance. There are eleven senses and five material elements, and out of these sixteen items, the mind is the chief. Therefore the mind brings about birth in different types of bodies among demigods, human beings, animals and birds. When the mind is situated in a higher or lower position, it accepts a higher or lower material body.

Text 6:: La mente materialista que cubre al alma de la entidad viviente la lleva por diversas especies de vida. Eso se denomina existencia material continuada. Debido a la mente, la entidad viviente sufre o disfruta de los sufrimientos o la felicidad materiales. Así, bajo la influencia de la ilusión, la mente sigue creando actividades piadosas e impías con su karma resultante. Con ello, el alma queda condicionada.

Text 6:: The materialistic mind covering the living entity’s soul carries it to different species of life. This is called continued material existence. Due to the mind, the living entity suffers or enjoys material distress and happiness. Being thus illusioned, the mind further creates pious and impious activities and their karma, and thus the soul becomes conditioned.

Text 7:: La mente hace que la entidad viviente vague por el mundo material en distintas especies de vida, y de ese modo, la entidad viviente experimenta las circunstancias materiales en distintos cuerpos, como ser humano, semidiós, persona gruesa, persona delgada, etc. Los sabios eruditos dicen que la mente es la causa del cautiverio, de la liberación y del aspecto del cuerpo.

Text 7:: The mind makes the living entity within this material world wander through different species of life, and thus the living entity experiences mundane affairs in different forms as a human being, demigod, fat person, skinny person and so forth. Learned scholars say that bodily appearance, bondage and liberation are caused by the mind.

Text 8:: La mente de la entidad viviente, cuando queda absorta en la complacencia de los sentidos en el mundo material, es la causa de su vida condicionada y de su sufrimiento en el ámbito material. Sin embargo, cuando se desapega del disfrute material, se convierte en la causa de la liberación. Cuando la llama de una lámpara no quema correctamente la mecha, la lámpara ennegrece, pero la misma lámpara, llena de ghī y ardiendo perfectamente, da una luz muy brillante. De manera similar, la mente, cuando está absorta en la complacencia material de los sentidos, provoca el sufrimiento, y cuando se desapega de esa complacencia material, trae consigo el brillo original del estado de conciencia de Kṛṣṇa.

Text 8:: When the living entity’s mind becomes absorbed in the sense gratification of the material world, it brings about his conditioned life and suffering within the material situation. However, when the mind becomes unattached to material enjoyment, it becomes the cause of liberation. When the flame in a lamp burns the wick improperly, the lamp is blackened, but when the lamp is filled with ghee and is burning properly, there is bright illumination. Similarly, when the mind is absorbed in material sense gratification, it causes suffering, and when detached from material sense gratification it brings about the original brightness of Kṛṣṇa consciousness.

Text 9:: Hay cinco sentidos para la acción y cinco sentidos para adquirir conocimiento. También está el ego falso. De este modo, la mente cuenta con once elementos para sus funciones. ¡Oh, héroe!, los sabios eruditos estiman que los objetos de los sentidos [como el sonido y el tacto], las actividades orgánicas [como la evacuación], junto con las distintas clases de cuerpos, la sociedad, la amistad y la personalidad, son los campos de actividad para las funciones de la mente.

Text 9:: There are five working senses and five knowledge-acquiring senses. There is also the false ego. In this way, there are eleven items for the mind’s functions. O hero, the objects of the senses [such as sound and touch], the organic activities [such as evacuation] and the different types of bodies, society, friendship and personality are considered by learned scholars the fields of activity for the functions of the mind.

Text 10:: El sonido, el tacto, la forma, el sabor y el olor son los objetos de los cinco sentidos de adquisición de conocimiento. El habla, el tacto, el movimiento, la evacuación y la relación sexual son los objetos de los sentidos de trabajo. Además de esto, existe otro concepto, mediante el cual pensamos: «Este es mi cuerpo, esta es mi sociedad, estas son mi familia y mi nación, etc.». Esa undécima función propia de la mente se denomina ego falso. Según algunos filósofos, esa función es la duodécima, y su campo de actividad es el cuerpo.

Text 10:: Sound, touch, form, taste and smell are the objects of the five knowledge-acquiring senses. Speech, touch, movement, evacuation and sexual intercourse are the objects of the working senses. Besides this, there is another conception by which one thinks, “This is my body, this is my society, this is my family, this is my nation,” and so forth. This eleventh function of the mind is called the false ego. According to some philosophers, this is the twelfth function, and its field of activity is the body.

Text 11:: Los elementos físicos, la naturaleza, que es la causa original, la cultura, el destino y el factor tiempo son todos causas materiales. Agitadas por esas causas materiales, las once funciones de la mente se transforman en cientos, y de ahí pasan a ser miles y millones. Pero todas esas transformaciones no se producen automáticamente, por la combinación de los elementos. No; tienen lugar bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios.

Text 11:: The physical elements, nature, the original cause, culture, destiny and the time element are all material causes. Agitated by these material causes, the eleven functions transform into hundreds of functions and then into thousands and then into millions. But all these transformations do not take place automatically by mutual combination. Rather, they are under the direction of the Supreme Personality of Godhead.

Text 12:: El alma individual carente de conciencia de Kṛṣṇa tiene muchas ideas y actividades creadas en su mente por la energía externa. Han estado existiendo desde tiempo inmemorial. A veces, se manifiestan, tanto en el estado consciente como en el estado de sueño, pero durante el sueño profundo [inconsciencia], o en el estado de trance, desaparecen. Una persona que está liberada en vida [jīvan-mukta] puede ver claramente todas estas cosas.

Text 12:: The individual soul bereft of Kṛṣṇa consciousness has many ideas and activities created in the mind by the external energy. They have been existing from time immemorial. Sometimes they are manifest in the wakening state and in the dream state, but during deep sleep [unconsciousness] or trance, they disappear. A person who is liberated in this life [jīvan-mukta] can see all these things vividly.

Texts 13-14:: Hay dos clases de kṣetrajñas: La entidad viviente, de quien acabo de hablarte, y la Suprema Personalidad de Dios, de quien te hablaré a continuación. Él es la causa omnipresente de la creación. Goza de plenitud en Sí mismo, y no depende de nadie más. A Él se Le percibe, o bien directamente, o por medio de la escucha. Es autorrefulgente, y no está sometido al nacimiento, la muerte, la vejez ni las enfermedades. Es el controlador de todos los semidioses, comenzando con el Señor Brahmā. Recibe el nombre de Nārāyaṇa, y es el refugio de las entidades vivientes después de la aniquilación del mundo material. Goza en plenitud de todas las opulencias, y es el lugar en que reposa todo lo material. Por eso se Le conoce con el nombre de Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Mediante Su propia potencia, Se encuentra en el corazón de todas las entidades vivientes, del mismo modo en que el aire y la fuerza vital están en los cuerpos de todos los seres, tanto móviles como inmóviles. De ese modo, Él controla el cuerpo. En Su aspecto parcial, la Suprema Personalidad de Dios entra en todos los cuerpos y los controla.

Texts 13-14:: There are two kinds of kṣetrajña — the living entity, as explained above, and the Supreme Personality of Godhead, who is explained as follows. He is the all-pervading cause of creation. He is full in Himself and is not dependent on others. He is perceived by hearing and direct perception. He is self-effulgent and does not experience birth, death, old age or disease. He is the controller of all the demigods, beginning with Lord Brahmā. He is called Nārāyaṇa, and He is the shelter of living entities after the annihilation of this material world. He is full of all opulences, and He is the resting place of everything material. He is therefore known as Vāsudeva, the Supreme Personality of Godhead. By His own potency, He is present within the hearts of all living entities, just as the air or vital force is within the bodies of all beings, moving and nonmoving. In this way He controls the body. In His partial feature, the Supreme Personality of Godhead enters all bodies and controls them.

Text 15:: Mi querido rey Rahūgaṇa, el alma condicionada, mientras acepte un cuerpo material y no se libere de la contaminación del disfrute material, y mientras no domine a sus seis enemigos y llegue al plano de la autorrealización mediante el despertar de su conocimiento espiritual, tendrá que vagar por diversos lugares y diferentes especies de vida en el mundo material.

Text 15:: My dear King Rahūgaṇa, as long as the conditioned soul accepts the material body and is not freed from the contamination of material enjoyment, and as long as he does not conquer his six enemies and come to the platform of self-realization by awakening his spiritual knowledge, he has to wander among different places and different species of life in this material world.

Text 16:: La identificación del alma, la mente, es la causa de todas las dificultades que padecemos. Mientras la entidad viviente condicionada no sea consciente de ese hecho, tendrá que aceptar las miserables condiciones del cuerpo material y vagar por el universo en diversas posiciones. La mente, al verse afectada por las enfermedades, la lamentación, la ilusión, el apego, la codicia y la enemistad, crea el cautiverio y una ilusoria sensación de intimidad en el mundo material.

Text 16:: The soul’s designation, the mind, is the cause of all tribulations in the material world. As long as this fact is unknown to the conditioned living entity, he has to accept the miserable condition of the material body and wander within this universe in different positions. Because the mind is affected by disease, lamentation, illusion, attachment, greed and enmity, it creates bondage and a false sense of intimacy within this material world.

Text 17:: Esa mente fuera de control es el mayor enemigo de la entidad viviente. Si no somos cuidadosos con ella y le damos una oportunidad, se irá haciendo cada vez más poderosa y conseguirá vencernos. Aunque no sea real, es muy poderosa, y cubre la posición constitucional del alma. ¡Oh, rey!, por favor, trata de vencer a esa mente con el arma del servicio a los pies de loto del maestro espiritual y de la Suprema Personalidad de Dios. Pon en ello todo tu empeño.

Text 17:: This uncontrolled mind is the greatest enemy of the living entity. If one neglects it or gives it a chance, it will grow more and more powerful and will become victorious. Although it is not factual, it is very strong. It covers the constitutional position of the soul. O King, please try to conquer this mind by the weapon of service to the lotus feet of the spiritual master and of the Supreme Personality of Godhead. Do this with great care.