Text 7
ТЕКСТ 7
Texto
Текст
kṣetrajña-sākṣyo bhavati sthūla-sūkṣmaḥ
tasmān mano liṅgam ado vadanti
guṇāguṇatvasya parāvarasya
кшетраджн̃а-са̄кшйо бхавати стхӯла-сӯкшмах̣
тасма̄н мано лин̇гам адо ваданти
гун̣а̄гун̣атвасйа пара̄варасйа
Palabra por palabra
Пословный перевод
tāvān — hasta ese momento; ayam — esto; vyavahāraḥ — las identificaciones artificiales (ser grueso o delgado, estar entre los semidioses o entre los seres humanos); sadā — siempre; āviḥ — manifestar; kṣetra-jña — de la entidad viviente; sākṣyaḥ — testimonio; bhavati — es; sthūla-sūkṣmaḥ — gordo y delgado; tasmāt — por lo tanto; manaḥ — la mente; liṅgam — la causa; adaḥ — esto; vadanti — ellos dicen; guṇa-aguṇatvasya — de estar absorto en cualidades materiales o libre de cualidades materiales; para-avarasya — y de condiciones de vida superiores e inferiores.
та̄ва̄н — до тех пор; айам — эта; вйаваха̄рах̣ — временная роль (быть полным или худым, полубогом или человеком); сада̄ — всегда; а̄вих̣ — явно; кшетра-джн̃а — живого существа; са̄кшйах̣ — свидетельство; бхавати — является; стхӯла-сӯкшмах̣ — полный или худой; тасма̄т — поэтому; манах̣ — ум; лин̇гам — причина; адах̣ — то; ваданти — говорят; гун̣а-агун̣атвасйа — увлеченности материальными качествами или свободы от них; пара-аварасйа — а также более высокого или более низкого положения.
Traducción
Перевод
La mente hace que la entidad viviente vague por el mundo material en distintas especies de vida, y de ese modo, la entidad viviente experimenta las circunstancias materiales en distintos cuerpos, como ser humano, semidiós, persona gruesa, persona delgada, etc. Los sabios eruditos dicen que la mente es la causa del cautiverio, de la liberación y del aspecto del cuerpo.
Ум обрекает живое существо на скитания по материальному миру. Он ведет его через различные виды жизни, и под его началом живое существо совершает всевозможные материальные действия и считает себя человеком, полубогом, худым, тучным и т. д. Мудрые говорят, что именно от ума зависит, какое тело получает душа; он является причиной как ее рабства, так и освобождения.
Significado
Комментарий
La mente es la causa del cautiverio, pero también puede serlo de la liberación. En este verso se explica que la mente es para-avara. Para significa trascendental, y avara significa material. Cuando la mente se ocupa en el servicio del Señor (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), se dice que es para, trascendental. Cuando se ocupa en la complacencia material de los sentidos, se dice que es avara, material. En nuestra situación actual, en el estado condicionado, nuestra mente está completamente absorta en la complacencia material de los sentidos; pero mediante el proceso de servicio devocional puede purificarse y volver a su estado original de conciencia de Kṛṣṇa. A menudo hemos citado el ejemplo de Ambarīṣa Mahārāja. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane: la mente debe ser controlada mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La lengua puede emplearse para propagar el mensaje de Kṛṣṇa y glorificar al Señor, o para tomar prasāda, los remanentes del alimento ofrecido a Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau: cuando empleamos la lengua en el servicio del Señor, los demás sentidos pueden purificarse. Como se afirma en el Nārada-pañcarātra: sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: cuando la mente y los sentidos se purifican, toda nuestra existencia y nuestras identificaciones se purifican también. Entonces ya no nos consideramos semidioses, seres humanos, gatos, perros, hindúes, musulmanes, etc. Cuando los sentidos y la mente se purifican y estamos plenamente ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, podemos liberarnos y regresar al hogar, de vuelta a Dios.
Ум служит причиной материального рабства души, и он же может стать причиной ее освобождения. В этом стихе ум назван словом пара-авара. Пара значит «трансцендентный», а авара — «материальный». Если ум занят служением Господу (са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣), его называют пара, трансцендентным, если же он занят поисками чувственных наслаждений, его называют авара, материальным. Сейчас мы находимся в обусловленном состоянии и наш ум поглощен материальными, чувственными наслаждениями, но, если мы будем использовать ум для преданного служения, он очистится и вернется в свое первоначальное состояние, то есть всегда будет поглощен сознанием Кришны. В этой связи я часто привожу пример Махараджи Амбариши. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайор вача̄м̇си ваикун̣т̣ха- гун̣а̄нуварн̣ане. Чтобы обуздать ум, нужно полностью занять его деятельностью в сознании Кришны. Тогда мы с легкостью сможем обуздать и чувства. Например, язык можно использовать для того, чтобы прославлять Господа Кришну и проповедовать Его учение, а также принимать прасад — остатки пищи, предложенной Кришне. Севонмукхе хи джихва̄дау: тому, кто использует язык для служения Господу, не составит труда очистить от материальной скверны и остальные органы чувств. В «Нарада-панчаратре» сказано: сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам — очистив свой ум и чувства, человек таким образом очистит всю свою жизнь и избавится от всех ложных самоотождествлений. Такая душа уже не считает себя человеком, полубогом, кошкой, собакой, индусом, мусульманином и т. п. Итак, тот, кто полностью очистил ум и чувства и посвятил себя служению Кришне, обретает освобождение и возвращается домой, к Богу.