Text 17
ТЕКСТ 17
Texto
Текст
na tryakṣa-śūlān na yamasya daṇḍāt
nāgny-arka-somānila-vittapāstrāc
chaṅke bhṛśaṁ brahma-kulāvamānāt
на трйакша-ш́ӯла̄н на йамасйа дан̣д̣а̄т
на̄гнй-арка-сома̄нила-виттапа̄стра̄ч
чхан̇ке бхр̣ш́ам̇ брахма-кула̄вама̄на̄т
Palabra por palabra
Пословный перевод
na — no; aham — yo; viśaṅke — siento temor; sura-rāja-vajrāt — del rayo de Indra, el rey del cielo; na — no; tryakṣa-śūlāt — del punzante tridente del Señor Śiva; na — no; yamasya — del superintendente de la muerte, Yamarāja; daṇḍāt — del castigo; na — no; agni — del fuego; arka — del abrasador calor del Sol; soma — de la Luna; anila — del viento; vitta-pa — del propietario de riquezas, Kuvera, el tesorero de los planetas celestiales; astrāt — de las armas; śaṅke — siento temor; bhṛśam — mucho; brahma-kula — el grupo de los brāhmaṇas; avamānāt — de ofender.
на — не; ахам — я; виш́ан̇ке — боюсь; сура-ра̄джа-ваджра̄т — молнии Индры, царя небес; на — ни; трйакша-ш́ӯла̄т — остроконечного трезубца Господа Шивы; на — ни; йамасйа — повелителя смерти, Ямараджи; дан̣д̣а̄т — наказания; на — ни; агни — огня; арка — палящего солнца; сома — луны; анила — ветра; витта-па — владыки сокровищ, то есть Куверы, хранителя богатств полубогов; астра̄т — оружия; ш́ан̇ке — боюсь; бхр̣ш́ам — очень; брахма-кула — общины брахманов; авама̄на̄т — оскорбления.
Traducción
Перевод
Mi querido señor, no le temo al rayo del rey Indra, ni al serpentino y punzante tridente del Señor Śiva. No me preocupa el castigo de Yamarāja, el superintendente de la muerte; tampoco le temo al fuego, ni al Sol abrasador, ni a la Luna, el viento o las armas de Kuvera. Pero sí siento temor de ofender a un brāhmaṇa. En verdad, eso me produce verdadero temor.
О мой повелитель, я не боюсь ни молнии царя Индры, ни безжалостного, как змея, трезубца Господа Шивы, ни наказаний, которым подвергает грешников владыка смерти Ямараджа. Меня не страшит ни огонь, ни палящее солнце, ни луна, ни ветер, ни оружие Куверы. Единственное, чего я боюсь, так это оскорбить брахмана. Одна лишь мысль об этом повергает меня в трепет.
Significado
Комментарий
Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó a Rūpa Gosvāmī en el Daśāśvamedha-ghāṭa, en Prayāga. Allí le señaló muy claramente la gravedad de la ofensa contra un vaiṣṇava, comparando esa vaiṣṇava-aparādha con hātī mātā, un elefante enloquecido que entra en un jardín y destroza todos los frutos y flores. De manera similar, quien ofende a unvaiṣṇava echa a perder todos sus logros espirituales. Mahārāja Rahūgaṇa sabía lo peligroso que es ofender a un brāhmaṇa,y por eso admitió con franqueza su falta. Hay muchas cosas peligrosas, como los rayos, el fuego, el castigo de Yamarāja, el castigo del tridente del Señor Śiva, etc., pero ninguna de ellas es tan seria como ofender a un brāhmaṇa de la talla de Jaḍa Bharata. Por esa razón, Mahārāja Rahūgaṇa descendió inmediatamente de su palanquín y se tendió a los pies de loto delbrāhmaṇa Jaḍa Bharata para que lo perdonase.
Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Рупе Госвами у Дашашвамедха-гхата в Праяге, ясно сказал, что того, кто наносит оскорбление вайшнаву, ожидают самые суровые последствия. Господь Чайтанья сравнил вайшнава-апарадху с бешеным слоном (хати мата). Если бешеный слон ворвется в сад, он погубит в нем все: и плоды, и цветы, и деревья. Подобно этому, тот, кто нанесет оскорбление вайшнаву, погубит все свои духовные достижения. Оскорблять брахмана очень опасно, и Махараджа Рахугана знал об этом. Потому он искренне раскаивался в своей ошибке. В материальном мире много такого, чего можно испугаться — молния, огонь, гнев Ямараджи, наказание трезубцем Господа Шивы и многое другое, — но еще страшнее то, что ожидает человека, оскорбившего такого брахмана, как Джада Бхарата. Вот почему Махараджа Рахугана без промедления спустился со своего паланкина и бросился к лотосным стопам Джады Бхараты, вымаливая прощение.