CAPÍTULO 1

CHAPTER ONE

Actividades de Mahārāja Priyavrata

The Activities of Mahārāja Priyavrata

Este capítulo narra la historia del rey Priyavrata, quien, después de disfrutar de la opulencia y la majestad del trono real, regresó al nivel del pleno conocimiento espiritual. Al principio, el rey se sentía desapegado de la opulencia mundana, pero más tarde se apegó a su reino; finalmente volvió a desapegarse del disfrute material y obtuvo la liberación. El rey Parīkṣit se sorprendió mucho al escuchar esto; estaba algo confundido: ¿Cómo era posible que un devoto sin apego por el disfrute material pudiera más adelante apegarse de nuevo a ese disfrute? Muy sorprendido, preguntó acerca de ello a Śukadeva Gosvāmī.

This chapter describes how King Priyavrata enjoyed royal opulence and majesty and then returned to full knowledge. King Priyavrata was detached from worldly opulence, and then he became attached to his kingdom, but finally he again became detached from material enjoyment and thus achieved liberation. When King Parīkṣit heard about this, he was struck with wonder, but he was somewhat bewildered as to how a devotee with no attachment for material enjoyment could later become attached to it. Thus in astonishment he questioned Śukadeva Gosvāmī about this.

Śukadeva Gosvāmī respondió al rey diciendo que el servicio devocional es trascendental, de modo que no puede verse afectado por ninguna influencia material. Priyavrata había recibido de Nārada conocimiento trascendental, y debido a ello, no deseaba ser rey y llevar una vida materialista de disfrute de los sentidos. Sin embargo, ante los ruegos de semidioses superiores, como el Señor Brahmā y el rey del cielo, el Señor Indra, Priyavrata acabó por aceptar el reino.

In response to the King’s inquiries, Śukadeva Gosvāmī said that devotional service, being transcendental, cannot be deviated by any material influences. Priyavrata had received transcendental knowledge from the instructions of Nārada, and therefore he did not want to enter a materialistic life of enjoyment in a kingdom. He accepted the kingdom, however, at the request of such superior demigods as Lord Brahmā and Lord Indra, the King of heaven.

Todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, y todo el mundo debe actuar en consecuencia. Del mismo modo que un buey tiene que dejarse llevar por una cuerda atada de sus narices, todas las almas condicionadas se ven obligadas a actuar bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza. De modo que el hombre civilizado actúa siguiendo la institución de varṇa y āśrama. Nadie puede actuar libremente, ni siquiera en la vida materialista. Todo el mundo está obligado a aceptar el cuerpo que el Señor Supremo le ofrece, con los niveles de felicidad y de aflicción que correspondan a ese determinado tipo de cuerpo. Por esa razón, aquel que abandona el hogar y se retira al bosque sin estar preparado, de nuevo vuelve a apegarse a la vida material. La vida familiar se compara a una fortaleza en la que se puede practicar el control de los sentidos. Cuando los sentidos están controlados, lo mismo da vivir en el hogar que en el bosque; no hay diferencia.

Everything is under the control of the Supreme Personality of Godhead, the supreme controller, and everyone must work accordingly. Just as a bull is controlled by a rope tied to its nose, so all conditioned souls are forced to work under the spells of the modes of nature. A civilized man, therefore, works according to the institution of varṇa and āśrama. Even in materialistic life, however, no one is free to act. Everyone is compelled to accept a certain type of body offered by the Supreme Lord and thus be allotted different grades of happiness and distress. Therefore even if one artificially leaves home and goes to the forest, he again becomes attached to materialistic life. Family life is compared to a fortress for practicing sense control. When the senses are controlled, one may live either at home or in the forest; there is no difference.

Siguiendo la instrucción del Señor Brahmā, Mahārāja Priyavrata aceptó el trono real; entonces, su padre, Manu, abandonó el hogar y se marchó al bosque. Mahārāja Priyavrata se casó con Barhiṣmatī, la hija de Viśvakarmā. En su vientre engendró los siguientes diez hijos: Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Mahāvīra, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Savana, Medhātithi, Vītihotra y Kavi. Tuvo también una hija, que se llamó Ūrjasvatī. Mahārāja Priyavrata vivió con su esposa y con su familia durante muchos miles de años. Mahārāja Priyavrata creó siete océanos y siete islas con los surcos que dejaron las ruedas de su cuadriga. Kavi, Mahāvīra y Savana, tres de los hijos de Mahārāja Priyavrata, entraron en la orden de sannyāsa, la cuarta orden de la vida; los otros siete asumieron el gobierno de las siete islas. Mahārāja Priyavrata tuvo también una segunda esposa, con la cual tuvo tres hijos: Uttama, Raivata y Tāmasa. Todos ellos se elevaron a la posición de manu. De este modo Śukadeva Gosvāmī explicó cómo llegó Mahārāja Priyavrata a la liberación.

When Mahārāja Priyavrata, following the instruction of Lord Brahmā, accepted the royal throne, his father, Manu, left home for the forest. Mahārāja Priyavrata then married Barhiṣmatī, the daughter of Viśvakarmā. In the womb of Barhiṣmatī he begot ten sons, named Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Mahāvīra, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Savana, Medhātithi, Vītihotra and Kavi. He also begot one daughter, whose name was Ūrjasvatī. Mahārāja Priyavrata lived with his wife and family for many thousands of years. The impressions from the rims of Mahārāja Priyavrata’s chariot wheels created seven oceans and seven islands. Of the ten sons of Priyavrata, three sons named Kavi, Mahāvīra and Savana accepted sannyāsa, the fourth order of life, and the remaining seven sons became the rulers of the seven islands. Mahārāja Priyavrata also had a second wife, in whom he begot three sons named Uttama, Raivata and Tāmasa. All of them were elevated to the post of Manu. Śukadeva Gosvāmī thus described how Mahārāja Priyavrata achieved liberation.

Text 1:: El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, gran sabio!, si la vida de casado es la causa básica de las ataduras delkarma [actividades fruitivas], y echa a perder la misión de la vida humana, ¿por qué permaneció en esa etapa de la vida Mahārāja Priyavrata, que era un gran devoto autorrealizado?

Text 1:: King Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī: O great sage, why did King Priyavrata, who was a great, self-realized devotee of the Lord, remain in household life, which is the root cause of the bondage of karma [fruitive activities] and which defeats the mission of human life?

Text 2:: Los devotos son, sin duda, personas liberadas. Por consiguiente, ¡oh, tú, el más grande de los brāhmaṇas!, es imposible que queden absortos en asuntos familiares.

Text 2:: Devotees are certainly liberated persons. Therefore, O greatest of the brāhmaṇas, they cannot possibly be absorbed in family affairs.

Text 3:: Los gloriosos mahātmās que se han refugiado en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios se sienten plenamente saciados por la sombra de esos pies de loto. Es completamente imposible que su conciencia se apegue a los miembros de la familia.

Text 3:: Elevated mahātmās who have taken shelter of the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead are fully satiated by the shade of those lotus feet. Their consciousness cannot possibly become attached to family members.

Text 4:: El rey continuó: ¡Oh, gran brāhmaṇa!, esa es mi gran duda. ¿Cómo pudo obtener la perfección suprema e infalible del estado de conciencia de Kṛṣṇa una persona como el rey Priyavrata, que tan apegado estaba a la esposa, los hijos y el hogar?

Text 4:: The King continued: O great brāhmaṇa, this is my great doubt. How was it possible for a person like King Priyavrata, who was so attached to wife, children and home, to achieve the topmost infallible perfection in Kṛṣṇa consciousness?

Text 5:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Lo que has dicho es correcto. Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, a quien alaban con versos elocuentes y trascendentales personalidades excelsas como Brahmā, son muy agradables a los grandes devotos y personas liberadas. Aquel que se apega a la nectárea miel de los pies de loto del Señor y tiene la mente siempre absorta en Sus glorias, puede a veces ver frenado su progreso ante un obstáculo, pero aun así, nunca abandona la excelsa posición que ha alcanzado.

Text 5:: Śrī Śukadeva Gosvāmī said: What you have said is correct. The glories of the Supreme Personality of Godhead, who is praised in eloquent, transcendental verses by such exalted personalities as Brahmā, are very pleasing to great devotees and liberated persons. One who is attached to the nectarean honey of the Lord’s lotus feet, and whose mind is always absorbed in His glories, may sometimes be checked by some impediment, but he still never gives up the exalted position he has acquired.

Text 6:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, el príncipe Priyavrata era un gran devoto, pues se había refugiado en los pies de loto de Nārada, su maestro espiritual, y había obtenido, de ese modo, la perfección más elevada en el conocimiento trascendental. Era avanzado en conocimiento, y siempre se ocupaba en hablar de temas espirituales, sin desviar su atención hacia ninguna otra cosa. Fue entonces cuando su padre le pidió que se hiciese cargo del gobierno del mundo, tratando de convencerle de que ese era su deber según las Escrituras reveladas. Sin embargo, el príncipe Priyavrata estaba absorto en la práctica constante de bhakti-yoga mediante el recuerdo constante de la Suprema Personalidad de Dios, con todos los sentidos ocupados en el servicio del Señor. Por esa razón, el príncipe no recibió de buena gana la orden de su padre, a pesar de que no podía rechazarla. Sopesando cuidadosamente las circunstancias, preguntó si, por asumir la responsabilidad de gobernar el mundo, podría verse apartado del servicio devocional.

Text 6:: Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, Prince Priyavrata was a great devotee because he sought the lotus feet of Nārada, his spiritual master, and thus achieved the highest perfection in transcendental knowledge. With advanced knowledge, he always engaged in discussing spiritual subjects and did not divert his attention to anything else. The Prince’s father then asked him to take charge of ruling the world. He tried to convince Priyavrata that this was his duty as indicated in the revealed scriptures. Prince Priyavrata, however, was continuously practicing bhakti-yoga by constantly remembering the Supreme Personality of Godhead, thus engaging all his senses in the service of the Lord. Therefore, although the order of his father could not be rejected, the Prince did not welcome it. Thus he very conscientiously raised the question of whether he might be diverted from devotional service by accepting the responsibility of ruling over the world.

Text 7:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: El Señor Brahmā es el primer ser creado y el semidiós más poderoso del universo; él es el responsable de los asuntos del universo. Nacido directamente de la Suprema Personalidad de Dios, dedica sus actividades al bienestar del universo entero, pues conoce el propósito de la creación universal. El supremamente poderoso Señor Brahmā, junto con sus acompañantes y las personificaciones de los Vedas, salió de su propia morada en el sistema planetario superior y descendió hasta el lugar en que el príncipe Priyavrata estaba meditando.

Text 7:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: The first created being and most powerful demigod in this universe is Lord Brahmā, who is always responsible for developing universal affairs. Born directly from the Supreme Personality of Godhead, he dedicates his activities to the welfare of the entire universe, for he knows the purpose of the universal creation. This supremely powerful Lord Brahmā, accompanied by his associates and the personified Vedas, left his own abode in the highest planetary system and descended to the place of Prince Priyavrata’s meditation.

Text 8:: Todos los habitantes de los planetas Siddhaloka, Gandharvaloka, Sādhyaloka y Cāraṇaloka, junto con los grandes sabios y semidioses, volando en sus aviones, se reunieron bajo el dosel del cielo para recibir y adorar al Señor Brahmā, que descendía montado en su portador, el gran cisne. Mientras recibía el respeto y la adoración de los habitantes de los diversos planetas, el Señor Brahmā parecía la Luna llena rodeada de estrellas luminosas. El gran cisne del Señor Brahmā llegó entonces a las cercanías de la montaña Gandhamādana y se acercó al príncipe Priyavrata, que estaba sentado en aquel lugar.

Text 8:: As Lord Brahmā descended on his carrier, the great swan, all the residents of the planets named Siddhaloka, Gandharvaloka, Sādhyaloka and Cāraṇaloka, as well as great sages and demigods flying in their different airplanes, assembled within the canopy of the sky to receive Lord Brahmā and worship him. As he received respect and adoration from the residents of the various planets, Lord Brahmā appeared just like the full moon surrounded by illuminating stars. Lord Brahmā’s great swan then arrived at the border of Gandhamādana Hill and approached Prince Priyavrata, who was sitting there.

Text 9:: El Señor Brahmā, el padre de Nārada Muni, es la persona suprema del universo. Al ver el gran cisne, Nārada se dio cuenta de su llegada. Inmediatamente se levantó, y lo mismo hicieron Svāyambhuva Manu y su hijo Priyavrata, a quien Nārada estaba instruyendo. Entonces, juntando las manos, adoraron al Señor Brahmā con gran respeto.

Text 9:: Lord Brahmā, the father of Nārada Muni, is the supreme person within this universe. As soon as Nārada saw the great swan, he could understand that Lord Brahmā had arrived. Therefore he immediately stood up, along with Svāyambhuva Manu and his son Priyavrata, whom Nārada was instructing. Then they folded their hands and began to worship Lord Brahmā with great respect.

Text 10:: Mi querido rey Parīkṣit, como el Señor Brahmā había descendido finalmente desde Satyaloka hasta Bhūloka, Nārada Muni, el príncipe Priyavrata y Svāyambhuva Manu se adelantaron para ofrecerle artículos de adoración y alabarle con un lenguaje muy selecto, conforme a la etiqueta védica. En ese momento, el Señor Brahmā, la persona original del universo, por la compasión que sentía hacia Priyavrata, le miró con una sonrisa y le dirigió las siguientes palabras.

Text 10:: My dear King Parīkṣit, because Lord Brahmā had finally descended from Satyaloka to Bhūloka, Nārada Muni, Prince Priyavrata and Svāyambhuva Manu came forward to offer him objects of worship and to praise him in highly qualified language, according to Vedic etiquette. At that time, Lord Brahmā, the original person of this universe, felt compassion for Priyavrata and, looking upon him with a smiling face, spoke to him as follows.

Text 11:: El Señor Brahmā, la persona suprema del universo, dijo: Mi querido Priyavrata, por favor, escucha atentamente lo que voy a decirte. No receles del Señor Supremo, que está más allá de los límites de nuestra experiencia. Ninguno de nosotros, ni el Señor Śiva, ni tu padre, ni el gran sabio Mahārṣi Nārada, puede apartarse de la orden del Supremo. Debemos cumplir Su orden.

Text 11:: Lord Brahmā, the supreme person within this universe, said: My dear Priyavrata, kindly hear attentively what I shall say to you. Do not be jealous of the Supreme Lord, who is beyond our experimental measurements. All of us, including Lord Śiva, your father and the great sage Mahārṣi Nārada, must carry out the order of the Supreme. We cannot deviate from His order.

Text 12:: No se puede eludir la orden de la Suprema Personalidad de Dios, ni con severas austeridades, ni con una educación védica refinada, ni con el yoga místico, la fuerza física, o las actividades intelectuales. Nadie puede valerse de su religiosidad, de su opulencia material ni de ningún otro medio para desafiar las órdenes del Señor Supremo. Ningún ser vivo, desde Brahmā hasta la hormiga, puede hacerlo, ni por sí mismo ni con la ayuda de otros.

Text 12:: One cannot avoid the order of the Supreme Personality of Godhead, not by the strength of severe austerities, an exalted Vedic education, or the power of mystic yoga, physical prowess or intellectual activities. Nor can one use his power of religion, his material opulence or any other means, either by himself or with the help of others, to defy the orders of the Supreme Lord. That is not possible for any living being, from Brahmā down to the ant.

Text 13:: Mi querido Priyavrata, por la orden de la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes reciben cuerpos de distintos tipos para pasar por el nacimiento, la muerte, la actividad, la lamentación, la ilusión, el temor a los peligros futuros, la felicidad y la aflicción.

Text 13:: My dear Priyavrata, by the order of the Supreme Personality of Godhead, all living entities accept different types of bodies for birth and death, activity, lamentation, illusion, fear of future dangers, and happiness and distress.

Text 14:: Mi querido muchacho, todos nosotros estamos atados por los mandamientos védicos a las divisiones de varṇāśrama conforme a nuestras cualidades y a nuestras actividades. Son divisiones científicamente dispuestas, que, por lo tanto, son muy difíciles de evitar. Así pues, tenemos que cumplir con nuestros deberes de varṇāśrama-dharma, como bueyes obligados a seguir las órdenes del carretero que tira de las cuerdas atadas a sus narices.

Text 14:: My dear boy, all of us are bound by the Vedic injunctions to the divisions of varṇāśrama according to our qualities and work. These divisions are difficult to avoid because they are scientifically arranged. We must therefore carry out our duties of varṇāśrama-dharma, like bulls obliged to move according to the direction of a driver pulling on ropes knotted to their noses.

Text 15:: Mi querido Priyavrata, la Suprema Personalidad de Dios, conforme a nuestra relación con las modalidades de la naturaleza material, nos da a cada uno un determinado cuerpo, junto con la felicidad y la aflicción que nos corresponden. Por lo tanto, debemos permanecer en nuestra posición y dejarnos guiar por la Suprema Personalidad de Dios, exactamente igual que un ciego se deja guiar por otra persona que tiene ojos para ver.

Text 15:: My dear Priyavrata, according to our association with different modes of material nature, the Supreme Personality of Godhead gives us our specific bodies and the happiness and distress we achieve. One must therefore remain situated as he is and be conducted by the Supreme Personality of Godhead, exactly as a blind man is led by a person who has eyes with which to see.

Text 16:: Aunque una persona esté liberada, acepta el cuerpo que le corresponde por su karma pasado. Esa persona, sin embargo, está libre de conceptos erróneos, y contempla el disfrute y los sufrimientos debidos a ese karma del modo en que una persona despierta contempla un sueño que tuvo mientras dormía. De ese modo, permanece estable, y nunca hace nada por obtener otro cuerpo material bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material.

Text 16:: Even if one is liberated, he nevertheless accepts the body he has received according to his past karma. Without misconceptions, however, he regards his enjoyment and suffering due to that karma the way an awakened person regards a dream he had while sleeping. He thus remains steadfast and never works to achieve another material body under the influence of the three modes of material nature.

Text 17:: Aquel que no tiene dominio de sí mismo siempre sentirá temor del cautiverio material, incluso si viaja de bosque en bosque, pues está conviviendo con seis esposas, que son la mente y los sentidos de adquisición de conocimiento. Sin embargo, a la persona satisfecha en el ser, al erudito que ha conquistado sus sentidos, ni siquiera la vida de casado le puede causar ningún daño.

Text 17:: Even if he goes from forest to forest, one who is not self-controlled must always fear material bondage because he is living with six co-wives — the mind and knowledge-acquiring senses. Even householder life, however, cannot harm a self-satisfied, learned man who has conquered his senses.

Text 18:: La persona casada que, de modo sistemático, conquista su mente y los cinco órganos de los sentidos, es como el rey que, desde su fortaleza, conquista a sus poderosos enemigos. Una vez que ha recibido adiestramiento en la vida de casado y sus deseos de disfrute han disminuido, esa persona puede viajar por todas partes sin peligro alguno.

Text 18:: One who is situated in household life and who systematically conquers his mind and five sense organs is like a king in his fortress who conquers his powerful enemies. After one has been trained in household life and his lusty desires have decreased, he can move anywhere without danger.

Text 19:: El Señor Brahmā continuó: Mi querido Priyavrata, trata de refugiarte en el interior del loto de los pies del Señor, cuyo ombligo también es como una flor de loto. Conquista de ese modo los seis órganos de los sentidos [la mente y los sentidos de adquisición de conocimiento]. Acepta el disfrute material, ya que el Señor, como algo extraordinario, te lo ha ordenado. De esa forma estarás siempre liberado del contacto con la materia y podrás cumplir las órdenes del Señor desde tu posición constitucional.

Text 19:: Lord Brahmā continued: My dear Priyavrata, seek shelter inside the opening in the lotus of the feet of the Lord, whose navel is also like a lotus. Thus conquer the six sense organs [the mind and knowledge-acquiring senses]. Accept material enjoyment because the Lord, extraordinarily, has ordered you to do this. You will thus always be liberated from material association and be able to carry out the Lord’s orders in your constitutional position.

Text 20:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de recibir las instrucciones del Señor Brahmā, que es el maestro espiritual de los tres mundos, Priyavrata, que ocupaba una posición inferior, le ofreció reverencias, y, aceptando la orden, la llevó a cabo con gran respeto.

Text 20:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: After thus being fully instructed by Lord Brahmā, who is the spiritual master of the three worlds, Priyavrata, his own position being inferior, offered obeisances, accepted the order and carried it out with great respect.

Text 21:: A continuación, el Señor Brahmā recibió la adoración de Manu, quien, con gran respeto, le satisfizo lo mejor que pudo. Priyavrata y Nārada también miraron a Brahmā sin sentir el más mínimo resentimiento. Después de inducir a Priyavrata a aceptar la orden de su padre, el Señor Brahmā regresó a su morada, Satyaloka, que ni los esfuerzos de la mente ni las palabras mundanas pueden describir.

Text 21:: Lord Brahmā was then worshiped by Manu, who respectfully satisfied him as well as he could. Priyavrata and Nārada also looked upon Brahmā with no tinges of resentment. Having engaged Priyavrata in accepting his father’s request, Lord Brahmā returned to his abode, Satyaloka, which is indescribable by the endeavor of mundane mind or words.

Text 22:: De este modo, con la ayuda del Señor Brahmā, Svāyambhuva Manu vio satisfechos sus deseos. Con el permiso del gran sabio Nārada, dejó en manos de su hijo la responsabilidad gubernativa de mantener y proteger todos los planetas del universo. Con ello, se liberó del venenoso océano de los deseos materiales, que está lleno de peligros.

Text 22:: Svāyambhuva Manu, with the assistance of Lord Brahmā, thus fulfilled his desires. With the permission of the great sage Nārada, he delivered to his son the governmental responsibility for maintaining and protecting all the planets of the universe. He thus achieved relief from the most dangerous, poisonous ocean of material desires.

Text 23:: Siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Mahārāja Priyavrata se ocupó por completo en las cuestiones de este mundo; aun así, nunca dejó de pensar en los pies de loto del Señor, que son la causa de la liberación de todos los apegos materiales. Aunque estaba completamente libre de todo rastro de contaminación material, Priyavrata Mahārāja gobernó el mundo material simplemente para honrar las órdenes de sus superiores.

Text 23:: Following the order of the Supreme Personality of Godhead, Mahārāja Priyavrata fully engaged in worldly affairs, yet he always thought of the lotus feet of the Lord, which are the cause of liberation from all material attachment. Although Priyavrata Mahārāja was completely freed from all material contamination, he ruled the material world just to honor the orders of his superiors.

Text 24:: A continuación, Mahārāja Priyavrata se casó con Barhiṣmatī, la hija del prajāpati Viśvakarmā. En ella engendró diez hijos, que eran iguales a él en belleza, personalidad, magnanimidad y demás cualidades. Tuvo también una hija, la más joven de sus descendientes, que recibió el nombre de Ūrjasvatī.

Text 24:: Thereafter, Mahārāja Priyavrata married Barhiṣmatī, the daughter of the prajāpati named Viśvakarmā. In her he begot ten sons equal to him in beauty, character, magnanimity and other qualities. He also begot a daughter, the youngest of all, named Ūrjasvatī.

Text 25:: Los diez hijos de Mahārāja Priyavrata se llamaron Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Mahāvīra, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Savana, Medhātithi, Vītihotra y Kavi. Agni, el dios del fuego, recibe estos mismos nombres.

Text 25:: The ten sons of Mahārāja Priyavrata were named Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Mahāvīra, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Savana, Medhātithi, Vītihotra and Kavi. These are also names of Agni, the fire-god.

Text 26:: Tres de ellos, Kavi, Mahāvīra y Savana, llevaron una vida de perfecto celibato. Educados en la vida de brahmacārī desde su más tierna infancia, estaban muy bien versados en la perfección máxima, que recibe el nombre de paramahaṁsa-āśrama.

Text 26:: Three among these ten — namely Kavi, Mahāvīra and Savana — lived in complete celibacy. Thus trained in brahmacārī life from the beginning of childhood, they were very conversant with the highest perfection, known as the paramahaṁsa-āśrama.

Text 27:: Situados en la orden de renuncia desde el comienzo de sus vidas, los tres controlaron por completo las actividades de los sentidos y llegaron a ser grandes santos. Concentraron siempre la mente en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, en quien reposan la totalidad de las entidades vivientes, y que, por esa razón, recibe el nombre de Vāsudeva. El SeñorVāsudeva es el único refugio de aquellos que sienten verdadero temor de la existencia material. Pensando constantemente en Sus pies de loto, esos tres hijos de Mahārāja Priyavrata hicieron grandes avances en el servicio devocional puro. Con el poder de su servicio devocional, pudieron percibir directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos en forma de Superalma, y comprendieron que, cualitativamente, no había ninguna diferencia entre ellos y Él.

Text 27:: Thus situated in the renounced order from the beginning of their lives, all three of them completely controlled the activities of their senses and thus became great saints. They concentrated their minds always upon the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, who is the resting place of the totality of living entities and who is therefore celebrated as Vāsudeva. Lord Vāsudeva is the only shelter of those who are actually afraid of material existence. By constantly thinking of His lotus feet, these three sons of Mahārāja Priyavrata became advanced in pure devotional service. By the prowess of their devotional service, they could directly perceive the Supreme Personality of Godhead, who is situated in everyone’s heart as the Supersoul, and realize that there was qualitatively no difference between themselves and Him.

Text 28:: En su otra esposa, Mahārāja Priyavrata engendró tres hijos, Uttama, Tāmasa y Raivata, todos los cuales, más adelante, se encargaron de sus respectivos milenios manvantara.

Text 28:: In his other wife, Mahārāja Priyavrata begot three sons, named Uttama, Tāmasa and Raivata. All of them later took charge of manvantara millenniums.

Text 29:: Después de que Kavi, Mahāvīra y Savana recibieron plena educación en la etapa de paramahaṁsa de la vida, Mahārāja Priyavrata gobernó el universo durante once arbudas de años. Cada vez que sus poderosos brazos tensaban su arco con gran determinación para fijar en él una flecha, todos los que se oponían a los principios regulativos de la vida religiosa huían de su presencia, llenos de temor del incomparable poder que manifestó en el gobierno del universo. Amó mucho a su esposa Barhiṣmatī, y con el paso de los días, sus intercambios de amor nupcial aumentaron también. La reina Barhiṣmatī, con su feminidad en el vestir, en el andar, en la forma de levantarse, de sonreír y de mirarle, aumentaba su energía. Así, aunque era una gran alma, parecía prendado de la conducta femenina de su esposa. Se comportaba con ella como un hombre corriente, pero, en realidad, era una gran alma.

Text 29:: After Kavi, Mahāvīra and Savana were completely trained in the paramahaṁsa stage of life, Mahārāja Priyavrata ruled the universe for eleven arbudas of years. Whenever he was determined to fix his arrow upon his bowstring with his two powerful arms, all opponents of the regulative principles of religious life would flee from his presence in fear of the unparalleled prowess he displayed in ruling the universe. He greatly loved his wife Barhiṣmatī, and with the increase of days, their exchange of nuptial love also increased. By her feminine behavior as she dressed herself, walked, got up, smiled, laughed, and glanced about, Queen Barhiṣmatī increased his energy. Thus although he was a great soul, he appeared lost in the feminine conduct of his wife. He behaved with her just like an ordinary man, but actually he was a great soul.

Text 30:: El rey Priyavrata fue un excelente gobernador del universo. Durante su gobierno, en cierta ocasión se disgustó con la órbita que seguía el muy poderoso dios del Sol, quien, rodeando el monte Sumeru con su cuadriga, ilumina todos los sistemas planetarios circundantes. Sin embargo, cuando el Sol está al norte del monte Sumeru, la parte sur recibe menos luz, y cuando está al sur, es la parte norte la que está menos iluminada. Al rey Priyavrata no le gustó esa situación, y en consecuencia, decidió llevar la luz del día a la parte del universo en que había noche. Para ello, siguió el recorrido del dios del Sol montado en una brillante cuadriga. De ese modo vio satisfecho su deseo. Pudo realizar esas maravillosas actividades debido al poder que había obtenido adorando a la Suprema Personalidad de Dios.

Text 30:: While so excellently ruling the universe, King Priyavrata once became dissatisfied with the circumambulation of the most powerful sun-god. Encircling Sumeru Hill on his chariot, the sun-god illuminates all the surrounding planetary systems. However, when the sun is on the northern side of the hill, the south receives less light, and when the sun is in the south, the north receives less. King Priyavrata disliked this situation and therefore decided to make daylight in the part of the universe where there was night. He followed the orbit of the sun-god on a brilliant chariot and thus fulfilled his desire. He could perform such wonderful activities because of the power he had achieved by worshiping the Supreme Personality of Godhead.

Text 31:: Cuando Priyavrata conducía su cuadriga siguiendo al Sol, las llantas de sus ruedas formaron unos surcos que más tarde se convirtieron en siete océanos y dividieron el sistema planetario de Bhū-maṇḍala en siete islas.

Text 31:: When Priyavrata drove his chariot behind the sun, the rims of his chariot wheels created impressions that later became seven oceans, dividing the planetary system known as Bhū-maṇḍala into seven islands.

Text 32:: Los nombres de esas islas son Jambū, Plakṣa, Śālmali, Kuśa, Krauñca, Śāka y Puṣkara. Cada una de ellas es el doble de grande que la anterior, y está rodeada de una sustancia líquida que la separa de la siguiente.

Text 32:: The names of the islands are Jambū, Plakṣa, Śālmali, Kuśa, Krauñca, Śāka and Puṣkara. Each island is twice as large as the one preceding it, and each is surrounded by a liquid substance, beyond which is the next island.

Text 33:: Los siete océanos contienen, respectivamente, agua salada, jugo de caña de azúcar, licor, mantequilla clarificada, leche, emulsión de yogur y agua potable. Esos océanos rodean a las islas por completo; cada uno de ellos tiene la misma anchura que la isla a la que rodea. Mahārāja Priyavrata, el esposo de la reina Barhiṣmatī, dio a cada uno de sus hijos, Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Medhātithi y Vītihotra, en este orden, la soberanía de cada una de las islas. De este modo, por orden de su padre, todos ellos fueron reyes.

Text 33:: The seven oceans respectively contain salt water, sugarcane juice, liquor, clarified butter, milk, emulsified yogurt, and sweet drinking water. All the islands are completely surrounded by these oceans, and each ocean is equal in breadth to the island it surrounds. Mahārāja Priyavrata, the husband of Queen Barhiṣmatī, gave sovereignty over these islands to his respective sons, namely Āgnīdhra, Idhmajihva, Yajñabāhu, Hiraṇyaretā, Ghṛtapṛṣṭha, Medhātithi and Vītihotra. Thus they all became kings by the order of their father.

Text 34:: Después, el rey Priyavrata casó a su hija, Ūrjasvatī, con Śukrācārya, quien engendró en ella una hija, a quien pusieron de nombre Devayānī.

Text 34:: King Priyavrata then gave his daughter, Ūrjasvatī, in marriage to Śukrācārya, who begot in her a daughter named Devayānī.

Text 35:: Mi querido rey, el devoto que se ha refugiado en el polvo de los pies de loto del Señor puede trascender la influencia de los seis azotes de la materia, es decir, el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la vejez y la muerte, y puede conquistar la mente y los cinco sentidos. Sin embargo, no es nada maravilloso que el devoto puro del Señor pueda hacer eso, pues incluso la persona que está fuera de las cuatro castas —un intocable— se libera inmediatamente del cautiverio de la existencia material si pronuncia el santo nombre del Señor aunque solo sea una vez.

Text 35:: My dear King, a devotee who has taken shelter of the dust from the lotus feet of the Lord can transcend the influence of the six material waves — namely hunger, thirst, lamentation, illusion, old age and death — and he can conquer the mind and five senses. However, this is not very wonderful for a pure devotee of the Lord because even a person beyond the jurisdiction of the four castes — in other words, an untouchable — is immediately relieved of bondage to material existence if he utters the holy name of the Lord even once.

Text 36:: Mahārāja Priyavrata estaba disfrutando de sus opulencias materiales en la plenitud de sus fuerzas, y era muy influyente; pero, un día, se paró a considerar que, a pesar de haberse entregado por completo al gran sabio Nārada, y a pesar de encontrarse en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa, se había vuelto a enredar en las actividades materiales. Su mente estaba inquieta, y habló con palabras que expresaban una actitud de renuncia.

Text 36:: While enjoying his material opulences with full strength and influence, Mahārāja Priyavrata once began to consider that although he had fully surrendered to the great saint Nārada and was actually on the path of Kṛṣṇa consciousness, he had somehow become again entangled in material activities. Thus his mind now became restless, and he began to speak in a spirit of renunciation.

Text 37:: El rey comenzó entonces a criticarse: ¡Ay! ¡Me he condenado por un poco de placer de los sentidos! He caído en el disfrute material, que es exactamente como un pozo cubierto. ¡Ya he tenido bastante! No voy a disfrutar más. ¡Vean!, no soy más que un mono danzarín en manos de mi esposa, y debido a ello, estoy condenado.

Text 37:: The King thus began criticizing himself: Alas, how condemned I have become because of my sense gratification! I have now fallen into material enjoyment, which is exactly like a covered well. I have had enough! I am not going to enjoy any more. Just see how I have become like a dancing monkey in the hands of my wife. Because of this, I am condemned.

Text 38:: Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, Mahārāja Priyavrata recuperó su buen juicio. Dividió todas sus posesiones terrenales entre sus obedientes hijos, y lo abandonó todo, incluyendo su reino, grande y opulento, y a su esposa, con quien tanto había gozado de la complacencia sensorial, y renunció por completo a todos los apegos. Su corazón, ya purificado, se convirtió en un lugar para los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo pudo regresar al sendero de conciencia de Kṛṣṇa, la vida espiritual, y alcanzar de nuevo la posición a la que había llegado por la gracia del gran santo Nārada.

Text 38:: By the grace of the Supreme Personality of Godhead, Mahārāja Priyavrata reawakened to his senses. He divided all his earthly possessions among his obedient sons. He gave up everything, including his wife, with whom he had enjoyed so much sense gratification, and his great and opulent kingdom, and he completely renounced all attachment. His heart, having been cleansed, became a place of pastimes for the Supreme Personality of Godhead. Thus he was able to return to the path of Kṛṣṇa consciousness, spiritual life, and resume the position he had attained by the grace of the great saint Nārada.

Text 39:: Con respecto a las actividades de Mahārāja Priyavrata, hay muchos versos famosos: «Excepto la Suprema Personalidad de Dios, nadie podría hacer lo que hizo Mahārāja Priyavrata. Él disipó la oscuridad de la noche, y con las ruedas de su gran cuadriga, excavó siete océanos».

Text 39:: There are many famous verses regarding Mahārāja Priyavrata’s activities:

Text 40:: «Para acabar con la discordia entre los pueblos, Mahārāja Priyavrata trazó fronteras que seguían el curso de los ríos y los límites marcados por las montañas y los bosques, a fin de impedir que nadie invadiese las propiedades ajenas».

Text 40:: “To stop the quarreling among different peoples, Mahārāja Priyavrata marked boundaries at rivers and at the edges of mountains and forests so that no one would trespass upon another’s property.”

Text 41:: «Como gran seguidor y devoto del sabio Nārada, Mahārāja Priyavrata consideró infernales las opulencias que había obtenido mediante las actividades fruitivas y el poder místico, tanto en los sistemas planetarios inferiores y celestiales como en la sociedad humana».

Text 41:: “As a great follower and devotee of the sage Nārada, Mahārāja Priyavrata considered hellish the opulences he had achieved by dint of fruitive activities and mystic power, whether in the lower or heavenly planetary systems or in human society.”