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Text 41

Sloka 41

Texto

Verš

bhaumaṁ divyaṁ mānuṣaṁ ca
mahitvaṁ karma-yogajam
yaś cakre nirayaupamyaṁ
puruṣānujana-priyaḥ
bhaumaṁ divyaṁ mānuṣaṁ ca
mahitvaṁ karma-yogajam
yaś cakre nirayaupamyaṁ
puruṣānujana-priyaḥ

Palabra por palabra

Synonyma

bhaumam — de los planetas inferiores; divyam — celestiales; mānuṣam — de seres humanos; ca — también; mahitvam — todas las opulencias; karma — con actividades fruitivas; yoga — con poder místico; jam — nacidas; yaḥ — aquel que; cakre — hizo; niraya — con infierno; aupamyam — comparación o igualdad; puruṣa — de la Suprema Personalidad de Dios; anujana — al devoto; priyaḥ — muy querido.

bhaumam — nižších planet; divyam — nebeských; mānuṣam — lidských bytostí; ca — také; mahitvam — veškeré bohatství; karma — plodonosnými činnostmi; yoga — mystickou silou; jam — zrozené; yaḥ — ten, kdo; cakre — učinil; niraya — s peklem; aupamyam — srovnání či rovnost; puruṣa — Nejvyšší Osobnosti Božství; anujana — oddanému; priyaḥ — velice drahý.

Traducción

Překlad

«Como gran seguidor y devoto del sabio Nārada, Mahārāja Priyavrata consideró infernales las opulencias que había obtenido mediante las actividades fruitivas y el poder místico, tanto en los sistemas planetarios inferiores y celestiales como en la sociedad humana».

“Jakožto velkému následovníkovi a oddanému mudrce Nārady mu všechno bohatství, které získal prostřednictvím plodonosných činností a mystických sil — ať už na nižším či nebeském planetárním systému nebo v lidské společnosti — připadalo jako peklo.”

Significado

Význam

Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dicho que el devoto se encuentra en una posición tan sobresaliente que para él ninguna opulencia material merece la pena. En la Tierra, en los planetas celestiales, e incluso en el sistema planetario inferior, Pātāla, hay opulencias de distintos tipos; pero el devoto saben que todas esas opulencias son materiales, y por lo tanto no tiene interés en conseguirlas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Los yogīs y los jñānīs a veces abandonan voluntariamente todas las opulencias materiales para practicar su sistema de liberación y saborear la felicidad espiritual. Sin embargo, es muy frecuente que caigan de su posición, ya que no se puede mantener por mucho tiempo una renuncia artificial a las opulencias materiales. Por el contrario, si saboreamos un gusto superior en la vida espiritual, podremos abandonar la opulencia material. Mahārāja Priyavrata ya había saboreado la bienaventuranza espiritual; por esa razón, no sentía el menor interés por ninguno de los logros materiales que pueden obtenerse en los sistemas planetarios inferiores, superiores o intermedios.

Śrīla Rūpa Gosvāmī řekl, že oddaný je v tak vznešeném postavení, že nepovažuje žádné hmotné bohatství za hodné vlastnictví. Na Zemi, nebeských planetách, a dokonce i na nižším planetárním systému zvaném Pātāla, existují různé druhy bohatství. Oddaný však ví, že všechny jsou hmotné, a proto o ně nemá zájem. Bhagavad-gītā uvádí: paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Někdy se yogīni a jñānī dobrovolně zříkají všeho hmotného bohatství, aby praktikovali svůj systém osvobození a okusili duchovní blaženost. Často však poklesnou, protože takové umělé odříkání nemá dlouhého trvání. Je třeba získat vyšší chuť duchovního života — pak je možné se hmotného bohatství vzdát. Mahārāja Priyavrata již okusil duchovní blaženost, a proto neměl zájem o nic, čeho lze dosáhnout na nižším, vyšším či středním planetárním systému.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo primero del Canto Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Actividades de Mahārāja Priyavrata».

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k první kapitole pátého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Činnosti Mahārāje Priyavraty”.