Text 27
ТЕКСТ 27
Texto
Текст
Palabra por palabra
Пословный перевод
tasmin — en ese paramahaṁsa-āśrama; u — ciertamente; ha — famoso; vā — en verdad; upaśama-śīlāḥ — en la orden de vida de renuncia; parama-ṛṣayaḥ — los grandes sabios; sakala — todos; jīva — de entidades vivientes; nikāya — en total; āvāsasya — la residencia; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevasya — el Señor Vāsudeva; bhītānām — de los que sienten temor de la existencia material; śaraṇa-bhūtasya — aquel que es el único refugio; śrīmat — de la Suprema Personalidad de Dios; caraṇa-aravinda — los pies de loto; avirata — constantemente; smaraṇa — recordando; avigalita — completamente libres de contaminación; parama — supremo; bhakti-yoga — de servicio devocional místico; anubhāvena — por el poder; paribhāvita — purificados; antaḥ — dentro; hṛdaya — del corazón; adhigate — percibido; bhagavati — la Suprema Personalidad de Dios; sarveṣām — de todas; bhūtānām — las entidades vivientes; ātma-bhūte — situado dentro del cuerpo; pratyak — directamente; ātmani — con la Superalma Suprema; eva — ciertamente; ātmanaḥ — del ser; tādātmyam — igualdad cualitativa; aviśeṣeṇa — sin diferencias; samīyuḥ — comprendieron.
тасмин — в нем (в парамахамса-ашраме); у — конечно; ха — как известно; ва̄ — поистине; упаш́ама-ш́ӣла̄х̣ — отрешившиеся от всего мирского; парама-р̣шайах̣ — великие мудрецы; сакала — всех; джӣва — живых существ; ника̄йа — вместе взятых; а̄ва̄сасйа — место пребывания; бхагаватах̣ — Верховной Личности Бога; ва̄судевасйа — Господа Ва̄судевы; бхӣта̄на̄м — тех, кто боится материального существования; ш́аран̣а-бхӯтасйа — Того, кто является единственным прибежищем; ш́рӣмат — Верховной Личности Бога; чаран̣а-аравинда — о лотосных стопах; авирата — с постоянным; смаран̣а — памятованием; авигалита — свободного от всякой скверны; парама — высочайшего; бхакти-йога — преданного служения; анубха̄вена — силой; парибха̄вита — очищенного; антах̣ — внутри; хр̣дайа — сердца; адхигате — в воспринятой; бхагавати — Верховной Личности Бога; сарвеша̄м — всех; бхӯта̄на̄м — живых существ; а̄тма-бхӯте — пребывающей в телах; пратйак — непосредственно; а̄тмани — в Высшей Душе; эва — несомненно; а̄тманах̣ — самих себя; та̄да̄тмйам — качественное равенство; авиш́ешен̣а — без различий; самӣйух̣ — осознали.
Traducción
Перевод
Situados en la orden de renuncia desde el comienzo de sus vidas, los tres controlaron por completo las actividades de los sentidos y llegaron a ser grandes santos. Concentraron siempre la mente en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, en quien reposan la totalidad de las entidades vivientes, y que, por esa razón, recibe el nombre de Vāsudeva. El SeñorVāsudeva es el único refugio de aquellos que sienten verdadero temor de la existencia material. Pensando constantemente en Sus pies de loto, esos tres hijos de Mahārāja Priyavrata hicieron grandes avances en el servicio devocional puro. Con el poder de su servicio devocional, pudieron percibir directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos en forma de Superalma, y comprendieron que, cualitativamente, no había ninguna diferencia entre ellos y Él.
Так, с самого начала жизни отрешившись от всего мирского и полностью обуздав свои чувства, трое братьев стали великими святыми. Их ум был постоянно сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, которого называют Ва̄судевой, ибо в Нем находят приют все живые существа. Господь Ва̄судева — единственное прибежище для тех, кто воистину страшится материального бытия. Всегда думая о лотосных стопах Господа, эти сыновья Махараджи Приявраты достигли высот в чистом преданном служении. Благодаря своему служению они могли воочию видеть Господа, пребывающего в сердце каждого в образе Сверхдуши, и осознали свое качественное тождество с Ним.
Significado
Комментарий
La etapa de paramahaṁsa es la posición más elevada de la vida de renuncia. En la orden de sannyāsa, la orden de renuncia, se distinguen cuatro etapas: kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya y paramahaṁsa. Según la tradición védica, la persona que entra en la orden de renuncia permanece en una choza en las afueras de su pueblo, y su familia le provee de lo que necesita, y, en especial, de alimentos. Eso es lo que se llama la etapa de kuṭīcaka. Cuando ha avanzado más, el sannyāsī ya no acepta nada de su familia, sino que, para cubrir sus necesidades, especialmente en alimentos, va mendigando de un lugar a otro. Ese sistema se denomina mādhukarī, que, literalmente, significa «la profesión de las abejas». Tal como las abejas, que van de flor en flor recogiendo de cada una un poquito de miel, el sannyāsī debe pedir de puerta en puerta, pero sin aceptar demasiado alimento de ninguna casa; en cada casa no debe recoger más que un poquito. Esa etapa es la que recibe el nombre de bahūdaka. Cuando su experiencia es mayor, el sannyāsī viaja por todo el mundo para predicar las glorias del Señor Vāsudeva. Entonces se le da el nombre de parivrājakācārya. El sannyāsī alcanza la etapa deparamahaṁsa cuando completa su misión de prédica y permanece en un lugar, sin otro objetivo que avanzar en la vida espiritual. El verdadero paramahaṁsa es aquel que controla perfectamente sus sentidos y se ocupa en el servicio devocional puro del Señor. Vemos entonces que esos tres hijos de Priyavrata, es decir, Kavi, Mahāvīra y Savana, estaban en la etapa deparamahaṁsa desde el mismo principio. Sus sentidos no podían perturbarles, pues los tenían perfectamente ocupados en el servicio del Señor. Por esa razón, en este verso se describe a los tres hermanos con las palabras upaśama-śīlāḥ. Upaśamasignifica «con pleno dominio». Como tenían predominio sobre sus sentidos, se dice que fueron grandes sabios y santos.
Парамахамса — это высшая ступень отречения от мира. Путь отречения от мира (санньяса) делится на четыре ступени: кутичака, бахудака, паривраджакачарья и парамахамса. По ведическим правилам человек, принявший санньясу, должен поселиться в хижине неподалеку от своей деревни и получать все необходимое (главным образом еду) из дома. Эта ступень называется кутичакой. Поднявшись на следующую ступень, санньяси перестает принимать что-либо из дома: теперь он живет за счет подаяния, прося его в разных местах. Такой образ жизни называется мадхукари, что буквально означает «занятие пчелы». Пчелы собирают нектар с разных цветков, с каждого понемногу, а санньяси должен ходить по домам и просить подаяние, беря в каждом доме лишь понемногу еды: брать много ему не разрешается. Эта ступень называется бахудакой. Санньяси, который поднялся на еще более высокую ступень, постоянно путешествует, проповедуя славу Господа Ва̄судевы. Такого санньяси называют паривраджакачарьей. А на следующей ступени, которая называется парамахамсой, санньяси прекращает проповедовать и, остановившись в каком-то месте, целиком сосредоточивается на собственном духовном развитии. Истинный парамахамса — это тот, кто полностью обуздал свои чувства и посвятил себя чистому преданному служению Господу.
Трое сыновей Приявраты (Кави, Махавира и Савана) с юных лет были парамахамсами. Они не испытывали ни малейшего беспокойства со стороны своих органов чувств, так как всегда вовлекали их в служение Господу. Поэтому здесь Шукадева Госвами описывает трех братьев словами упаш́ама-ш́ӣла̄х̣. Упаш́ама значит «полностью обуздали». Поскольку Кави, Махавира и Савана полностью обуздали свои чувства, их почитали как великих святых и мудрецов.
Tras conseguir dominar los sentidos, los tres hermanos concentraron la mente en los pies de loto de Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.19): vāsudevaḥ sarvam iti: Los pies de loto de Vāsudeva lo son todo. El Señor Vāsudeva es el receptáculo de todas las entidades vivientes. Cuando la manifestación cósmica se disuelve, todas las entidades vivientes entran en el cuerpo supremo del Señor, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que a su vez se funde en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu. Estos dos viṣṇu-tattvas son vāsudeva-tattvas; por lo tanto, los grandes sabios Kavi, Mahāvīra y Savana se concentraron constantemente en los pies de loto del Señor Vāsudeva, Kṛṣṇa. De ese modo, llegaron a comprender que la Superalma que está en el corazón es la Suprema Personalidad de Dios, y lograron reconocer su identidad con Él. Para explicar de forma completa esa iluminación, podemos decir que, por el mero hecho de ofrecer servicio devocional, se puede entender completamente el ser. En este verso se habla del parama-bhakti-yoga, que significa que la entidad viviente, por medio del servicio devocional puro, pierde todo otro interés que no sea el servicio del Señor, como se explica en el Bhagavad-gītā (vāsudevaḥ sarvam iti). Cuando, mediante el parama-bhakti-yoga, nos situamos en el plano más elevado del servicio amoroso, podemos liberarnos inmediatamente del concepto corporal de la vida y ver cara a cara a la Suprema Personalidad de Dios. Como confirma la Brahma-saṁhitā:
Подчинив себе чувства, каждый из трех братьев сосредоточил ум на лотосных стопах Ва̄судевы, Господа Кришны. В «Бхагавад- гите» (7.19) сказано: ва̄судевах̣ сарвам ити. Лотосные стопы Ва̄судевы есть все сущее. Господь Ва̄судева вмещает в Себя все живые существа. Когда материальное творение разрушается, все его обитатели входят в тело Верховного Господа, Гарбходакашайи Вишну, а Он, в Свою очередь, погружается в тело Маха-Вишну. Обе эти вишну-таттвы являются ва̄судева-таттвами. Кави, Махавира и Савана прекрасно знали об этом и постоянно думали о лотосных стопах Господа Ва̄судевы, Кришны. Так эти великие мудрецы осознали, что Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого, суть Верховная Личность Бога и что сами они в качественном отношении неотличны от Господа. Их пример свидетельствует о том, что, просто занимаясь чистым преданным служением, можно в совершенстве постичь свою духовную природу. Слова парама-бхакти- йога в этом стихе указывают на ступень чистого преданного служения, на которой у живого существа уже не осталось никаких других желаний, кроме желания служить Господу. Вот в чем смысл слов «Бхагавад-гиты» ва̄судевах̣ сарвам ити. Тот, кто достиг уровня парама-бхакти-йоги, высшей ступени любовного служения Господу, сразу избавляется от телесных представлений о жизни и обретает способность воочию видеть Верховную Личность Бога. Это подтверждается в «Брахма-самхите»:
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
El devoto avanzado, que recibe el nombre de sat, o santo, siempre ve a la Suprema Personalidad de Dios directamente en su corazón. Kṛṣṇa, Śyāmasundara, Se expande en forma de Su porción plenaria; de esa forma, el devoto puede verle siempre en el corazón.
Преданный, достигший совершенства в служении Господу (такого преданного называют сат, святым), способен видеть в своем сердце Верховную Личность Бога. Кришна, Шьямасундара, проявляется у него в сердце в образе Своей полной экспансии, и преданный может постоянно лицезреть Его.