Text 24
ТЕКСТ 24
Texto
Текст
Palabra por palabra
Пословный перевод
atha — a continuación; ca — también; duhitaram — con la hija; prajāpateḥ — de uno de los prajāpatis encargados del aumento de la población; viśvakarmaṇaḥ — llamado Viśvakarmā; upayeme — se casó; barhiṣmatīm — Barhiṣmatī; nāma — llamada; tasyām — en ella; u ha — como es famoso; vāva — maravilloso; ātma-jān — hijos; ātma-samāna — exactamente iguales que él; śīla — carácter; guṇa — cualidad; karma — actividades; rūpa — belleza; vīrya — poderío; udārān — cuya magnanimidad; daśa — diez; bhāvayām babhūva — engendró; kanyām — hija; ca — también; yavīyasīm — la más joven de todos; ūrjasvatīm — Ūrjasvatī; nāma — llamada.
атха — затем; ча — также; духитарам — дочь; праджа̄патех̣ — Праджапати (одного из тех, кому поручено увеличивать число обитателей вселенной); виш́вакарман̣ах̣ — Вишвакармы; упайеме — взял в жены; бархишматӣм — Бархишмати; на̄ма — по имени; тасйа̄м — в ней; у ха — как известно; ва̄ва — удивительно; а̄тма-джа̄н — сыновей; а̄тма-сама̄на — в точности таких же, как он; ш́ӣла — по характеру; гун̣а — по качествам; карма — по поступкам; рӯпа — по красоте; вӣрйа — по доблести; уда̄ра̄н — по великодушию; даш́а — десять; бха̄вайа̄м бабхӯва — породил; канйа̄м — дочь; ча — также; йавӣйасӣм — самую младшую из их детей; ӯрджасватӣм — Урджасвати; на̄ма — по имени.
Traducción
Перевод
A continuación, Mahārāja Priyavrata se casó con Barhiṣmatī, la hija del prajāpati Viśvakarmā. En ella engendró diez hijos, que eran iguales a él en belleza, personalidad, magnanimidad y demás cualidades. Tuvo también una hija, la más joven de sus descendientes, que recibió el nombre de Ūrjasvatī.
Спустя некоторое время Махараджа Прияврата взял в жены Бархишмати, дочь Праджапати Вишвакармы. Она родила ему десятерых сыновей, каждый из которых не уступал отцу по красоте, благонравию, великодушию и другим достоинствам. А последним их ребенком была девочка, которую назвали Урджасвати.
Significado
Комментарий
Mahārāja Priyavrata, además de cumplir la orden del Señor Brahmā y asumir los deberes del gobierno, se casó con Barhiṣmatī, la hija de Viśvakarmā, uno de los prajāpatis. Mahārāja Priyavrata había recibido una formación completa en cuanto a conocimiento trascendental; de modo que, después de regresar al hogar, podría haber llevado las tareas del gobierno como brahmacārī. Sin embargo, después de regresar a la vida de familia, también aceptó una esposa. El principio a seguir es que quien entra en la orden de gṛhastha, debe llevar una vida perfecta dentro de esa orden, lo que significa que debe vivir pacíficamente con esposa e hijos. Cuando murió la primera esposa de Caitanya Mahāprabhu, Su madre Le pidió que Se casase por segunda vez. Él tenía veinte años, y a los veinticuatro iba a entrar en la orden de sannyāsa; pero aun así, como Su madre Se lo había pedido, volvió a casarse. «Mientras permanezca en la vida familiar —dijo a Su madre—, debo tener esposa, pues vida de familia no significa únicamente vivir en una casa. La verdadera vida familiar consiste en vivir en una casa con una esposa».
Исполняя наказ Господа Брахмы, Махараджа Прияврата не только стал правителем, но и женился на Бархишмати, дочери Вишвакармы, одного из Праджапати. Вообще-то, поскольку Махараджа Прияврата в совершенстве постиг трансцендентную науку, он вполне мог вернуться домой и править миром, оставаясь брахмачари. Однако, вернувшись домой, он женился. Дело в том, что человек, ставший грихастхой, должен следовать всем правилам этого ашрама: жениться, обзавестись детьми и жить мирной семейной жизнью. Когда первая жена Чайтаньи Махапрабху умерла, мать попросила Его жениться во второй раз. В то время Господу Чайтанье было двадцать лет, а в двадцать четыре Он собирался принять санньясу, но, несмотря на это, по просьбе Своей матери Он женился. «Пока Я остаюсь в грихастха-ашраме, — сказал Он матери, — у Меня должна быть жена. Быть грихастхой — не значит просто жить дома. Настоящий грихастха — это тот, кто живет дома с женой».
En este verso hay tres palabras muy significativas: u ha vāva, que se usan para expresar asombro. Priyavrata Mahārāja había hecho un voto de renunciación, pero aceptar una esposa y engendrar hijos son cosas que no tienen nada que ver con el sendero de la renunciación; son las actividades de quienes emprenden la senda del disfrute. Debido a ello, el hecho de que Priyavrata Mahārāja, que había seguido la senda de la renunciación, siguiese ahora la senda del disfrute, causó gran asombro.
В этом стихе следует особо отметить фразу у ха ва̄ва. Она выражает удивление. Махараджа Прияврата давно уже избрал путь отречения от мира, а идущие этим путем, в отличие от тех, кто идет путем наслаждений, не женятся и не заводят детей. Поэтому очень многих удивляло, что Махараджа Прияврата, который всегда шел путем отречения, вдруг решил встать на путь наслаждений.
A veces se nos critica porque yo, que soy un sannyāsī, he participado en las ceremonias de matrimonio de mis discípulos. Es necesario explicar, sin embargo, que si hemos intervenido en el matrimonio de algunos miembros de esta asociación, a pesar de haber emprendido el sendero de la renunciación, es porque en una sociedad consciente de Kṛṣṇa, que es la sociedad humana ideal, también deben establecerse matrimonios ideales. A las personas que no tienen interés en establecer el daiva-varṇāśrama, el sistema trascendental de cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales, esto puede resultarles muy sorprendente. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, sin embargo, deseaba restablecer ese ordenamiento social. En el sistema de daiva-varṇāśrama no es la cuna de la persona lo que define su categoría social, ya que en elBhagavad-gītā se dice que los factores que se deben tener en cuenta son guṇa y karma, es decir, las cualidades y las actividades. Ese daiva-varṇāśrama debe establecerse por todo el mundo a fin de perpetuar una sociedad consciente deKṛṣṇa perfecta. Esto les parecerá muy sorprendente a los críticos necios, pero es una de la funciones de toda sociedad consciente de Kṛṣṇa.
Иногда меня критикуют за то, что я, будучи санньяси, провожу для своих учеников свадебные обряды. Однако нужно понять, что я основал Общество сознания Кришны и в нем, как и в любом обществе, будут возникать семьи. В идеальном обществе должны быть идеальные семьи, и, чтобы наше Общество стало идеальным, мне, хотя сам я избрал путь отречения от мира, приходится проводить для некоторых учеников ведические свадебные обряды. Есть люди, которым то, что я делаю, кажется недопустимым, поскольку сами они не стремятся возродить дайва-варнашраму (трансцендентную систему четырех сословий и четырех духовных укладов). Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы дайва-варнашрама была восстановлена. Согласно принципам дайва- варнашрамы, общественное положение человека не должно определяться его происхождением, так как в «Бхагавад-гите» сказано, что деление на варны производится на основе гуны и кармы, то есть качеств человека и его деятельности. Эту систему, дайва-варнашраму, нужно ввести во всем мире, чтобы возродить совершенную цивилизацию, дающую каждому человеку возможность обрести сознание Кришны. Хотя недалеким критиканам это кажется немыслимым, возрождение дайва-варнашрамы является одной из задач общества, состоящего из преданных Кришны.