Skip to main content

Text 24

Text 24

Texto

Text

atha ca duhitaraṁ prajāpater viśvakarmaṇa upayeme barhiṣmatīṁ nāma tasyām u ha vāva ātmajān ātma-samāna-śīla-guṇa-karma-rūpa-vīryodārān daśa bhāvayām babhūva kanyāṁ ca yavīyasīm ūrjasvatīṁ nāma.
atha ca duhitaraṁ prajāpater viśvakarmaṇa upayeme barhiṣmatīṁ nāma tasyām u ha vāva ātmajān ātma-samāna-śīla-guṇa-karma-rūpa-vīryodārān daśa bhāvayām babhūva kanyāṁ ca yavīyasīm ūrjasvatīṁ nāma.

Palabra por palabra

Synonyms

atha — a continuación; ca — también; duhitaram — con la hija; prajāpateḥ — de uno de los prajāpatis encargados del aumento de la población; viśvakarmaṇaḥ — llamado Viśvakarmā; upayeme — se casó; barhiṣmatīm — Barhiṣmatī; nāma — llamada; tasyām — en ella; u ha — como es famoso; vāva — maravilloso; ātma-jān — hijos; ātma-samāna — exactamente iguales que él; śīla — carácter; guṇa — cualidad; karma — actividades; rūpa — belleza; vīrya — poderío; udārān — cuya magnanimidad; daśa — diez; bhāvayām babhūva — engendró; kanyām — hija; ca — también; yavīyasīm — la más joven de todos; ūrjasvatīm — Ūrjasvatī; nāma — llamada.

atha — thereafter; ca — also; duhitaram — the daughter; prajāpateḥ — of one of the prajāpatis entrusted with increasing population; viśvakarmaṇaḥ — named Viśvakarmā; upayeme — married; barhiṣmatīm — Barhiṣmatī; nāma — named; tasyām — in her; u ha — as it is celebrated; vāva — wonderful; ātma-jān — sons; ātma-samāna — exactly equal to him; śīla — character; guṇa — quality; karma — activities; rūpa — beauty; vīrya — prowess; udārān — whose magnanimity; daśa — ten; bhāvayām babhūva — he begot; kanyām — daughter; ca — also; yavīyasīm — the youngest of all; ūrjasvatīm — Ūrjasvatī; nāma — named.

Traducción

Translation

A continuación, Mahārāja Priyavrata se casó con Barhiṣmatī, la hija del prajāpati Viśvakarmā. En ella engendró diez hijos, que eran iguales a él en belleza, personalidad, magnanimidad y demás cualidades. Tuvo también una hija, la más joven de sus descendientes, que recibió el nombre de Ūrjasvatī.

Thereafter, Mahārāja Priyavrata married Barhiṣmatī, the daughter of the prajāpati named Viśvakarmā. In her he begot ten sons equal to him in beauty, character, magnanimity and other qualities. He also begot a daughter, the youngest of all, named Ūrjasvatī.

Significado

Purport

Mahārāja Priyavrata, además de cumplir la orden del Señor Brahmā y asumir los deberes del gobierno, se casó con Barhiṣmatī, la hija de Viśvakarmā, uno de los prajāpatis. Mahārāja Priyavrata había recibido una formación completa en cuanto a conocimiento trascendental; de modo que, después de regresar al hogar, podría haber llevado las tareas del gobierno como brahmacārī. Sin embargo, después de regresar a la vida de familia, también aceptó una esposa. El principio a seguir es que quien entra en la orden de gṛhastha, debe llevar una vida perfecta dentro de esa orden, lo que significa que debe vivir pacíficamente con esposa e hijos. Cuando murió la primera esposa de Caitanya Mahāprabhu, Su madre Le pidió que Se casase por segunda vez. Él tenía veinte años, y a los veinticuatro iba a entrar en la orden de sannyāsa; pero aun así, como Su madre Se lo había pedido, volvió a casarse. «Mientras permanezca en la vida familiar —dijo a Su madre—, debo tener esposa, pues vida de familia no significa únicamente vivir en una casa. La verdadera vida familiar consiste en vivir en una casa con una esposa».

Mahārāja Priyavrata not only carried out the order of Lord Brahmā by accepting the duties of government, but also married Barhiṣmatī, the daughter of Viśvakarmā, one of the prajāpatis. Since Mahārāja Priyavrata was fully trained in transcendental knowledge, he could have returned home and conducted the business of government as a brahmacārī. Instead, however, when he returned to household life, he accepted a wife also. The principle is that when one becomes a gṛhastha he must live perfectly in that order, which means he must live peacefully with a wife and children. When Caitanya Mahāprabhu’s first wife died, His mother requested Him to marry for a second time. He was twenty years old and was going to take sannyāsa at the age of twenty-four, yet by the request of His mother, He married. “As long as I am in household life,” He told His mother, “I must have a wife, for household life does not mean staying in a house. Real household life means living in a house with a wife.”

En este verso hay tres palabras muy significativas: u ha vāva, que se usan para expresar asombro. Priyavrata Mahārāja había hecho un voto de renunciación, pero aceptar una esposa y engendrar hijos son cosas que no tienen nada que ver con el sendero de la renunciación; son las actividades de quienes emprenden la senda del disfrute. Debido a ello, el hecho de que Priyavrata Mahārāja, que había seguido la senda de la renunciación, siguiese ahora la senda del disfrute, causó gran asombro.

Three words in this verse are very significant — u ha vāva. These words are used to express wonder. Priyavrata Mahārāja had taken a vow of renunciation, but accepting a wife and begetting children have nothing to do with the path of renunciation; these are activities on the path of enjoyment. It was a source of great wonder, therefore, that Priyavrata Mahārāja, who had followed the path of renunciation, had now accepted the path of enjoyment.

A veces se nos critica porque yo, que soy un sannyāsī, he participado en las ceremonias de matrimonio de mis discípulos. Es necesario explicar, sin embargo, que si hemos intervenido en el matrimonio de algunos miembros de esta asociación, a pesar de haber emprendido el sendero de la renunciación, es porque en una sociedad consciente de Kṛṣṇa, que es la sociedad humana ideal, también deben establecerse matrimonios ideales. A las personas que no tienen interés en establecer el daiva-varṇāśrama, el sistema trascendental de cuatro órdenes sociales y cuatro órdenes espirituales, esto puede resultarles muy sorprendente. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, sin embargo, deseaba restablecer ese ordenamiento social. En el sistema de daiva-varṇāśrama no es la cuna de la persona lo que define su categoría social, ya que en elBhagavad-gītā se dice que los factores que se deben tener en cuenta son guṇa y karma, es decir, las cualidades y las actividades. Ese daiva-varṇāśrama debe establecerse por todo el mundo a fin de perpetuar una sociedad consciente deKṛṣṇa perfecta. Esto les parecerá muy sorprendente a los críticos necios, pero es una de la funciones de toda sociedad consciente de Kṛṣṇa.

Sometimes we are criticized because although I am a sannyāsī I have taken part in the marriage ceremonies of my disciples. It must be explained, however, that since we have started a Kṛṣṇa conscious society and since a human society must also have ideal marriages, to correctly establish an ideal society we must take part in marrying some of its members, although we have taken to the path of renunciation. This may be astonishing to persons who are not very interested in establishing daiva-varṇāśrama, the transcendental system of four social orders and four spiritual orders. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, however, wanted to reestablish daiva-varṇāśrama. In daiva-varṇāśrama there cannot be acknowledgement of social status according to birthright because in Bhagavad-gītā it is said that the determining considerations are guṇa and karma, one’s qualities and work. It is this daiva-varṇāśrama that should be established all over the world to continue a perfect society for Kṛṣṇa consciousness. This may be astonishing to foolish critics, but it is one of the functions of a Kṛṣṇa conscious society.