Skip to main content

Text 61

ТЕКСТ 61

Texto

Текст

viraktaś cendriya-ratau
bhakti-yogena bhūyasā
taṁ nirantara-bhāvena
bhajetāddhā vimuktaye
виракташ́ чендрийа-ратау
бхакти-йогена бхӯйаса̄
там̇ нирантара-бха̄вена
бхаджета̄ддха̄ вимуктайе

Palabra por palabra

Пословный перевод

viraktaḥ ca — orden de vida de completa renuncia; indriya-ratau — en cuestión de complacencia de los sentidos; bhakti-yogena — con el proceso de servicio devocional; bhūyasā — con gran sinceridad; tam — a Él (el Supremo); nirantara — constantemente, las veinticuatro horas del día; bhāvena — en el nivel más elevado de éxtasis; bhajeta — debe adorar; addhā — directamente; vimuktaye — para la liberación.

вирактах̣ ча—жизнь в полном отречении; индрийа-ратау—что касается удовлетворения чувств; бхакти-йогена—посредством метода преданного служения; бхӯйаса̄—очень серьезно; там—Ему (Всевышнему); нирантара—непрестанно, круглые сутки; бха̄вена—достигнув высшей стадии экстаза; бхаджета—должен поклоняться; аддха̄—непосредственно; вимуктайе—чтобы достичь освобождения.

Traducción

Перевод

Una persona que sinceramente desee liberarse, debe ceñirse estrictamente al proceso del servicio amoroso trascendental, permaneciendo absorta todo el día en el nivel de éxtasis más elevado; por supuesto, debe mantenerse apartada de toda actividad de complacencia de los sentidos.

Если человек искренне стремится к освобождению, он должен посвятить себя трансцендентному любовному служению и, достигнув высшей стадии экстаза, постоянно пребывать в этом состоянии. Само собой разумеется, что он должен воздерживаться от любых чувственных наслаждений.

Significado

Комментарий

Según el objetivo de las distintas personas, pueden definirse distintos niveles de perfección. La generalidad de la gente son karmīs, pues se ocupan en actividades de complacencia de los sentidos. Por encima de ellos están los jñānīs, que tratan de liberarse del enredo material. Más avanzados que ellos son los yogīs, pues meditan en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Por encima de todos ellos están los devotos, que simplemente se dedican al servicio amoroso trascendental del Señor; los devotos están situados con sinceridad en el plano más elevado del éxtasis.

В зависимости от цели, которую ставит перед собой человек, существуют различные ступени совершенства. Большинство людей принадлежит к категории карми, которые живут ради того, чтобы удовлетворять собственные чувства. Выше карми стоят гьяни, которые стремятся освободиться от материального рабства. Йоги находятся на еще более высокой ступени, так как медитируют на лотосные стопы Верховной Личности Бога. Однако выше всех стоят преданные, поглощенные трансцендентным любовным служением Господу; они непоколебимо утвердились в высшем состоянии экстаза.

El consejo que Dhruva Mahārāja recibe en este verso es que, si no desea la complacencia de los sentidos, debe ocuparse directamente en el servicio amoroso trascendental del Señor. El sendero de apavarga, es decir, el sendero de la liberación, comienza a partir de la etapa denominada mokṣa. En este verso se menciona concretamente la palabra vimuktaye, «para la liberación». Quien desee ser feliz en el mundo material puede aspirar a ir a los diversos sistemas planetarios en que el nivel material de complacencia de los sentidos es más elevado, pero la verdadera liberación, mokṣa, se logra cuando se está libre de esa clase de deseos. Esto se define en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu con el término anyābhilāṣitā-śūnyam, «sin deseos de complacencia material de los sentidos». El nivel de liberación del bhakti-yoga no se les recomienda a los que todavía sienten inclinación por disfrutar de la vida material en distintos niveles o en distintos planetas. Solo los que están libres por completo de la contaminación de la complacencia sensorial pueden ejecutar el bhakti-yoga, el proceso de servicio devocional, con la debida pureza. En el sendero de apavarga, las actividades de las etapas de dharma, artha y kā ma están destinadas a la complacencia de los sentidos, pero al llegar a la etapa de mokṣa, la liberación impersonalista, el seguidor de ese sendero desea fundirse en la existencia del Supremo. Pero eso no deja de ser complacencia de los sentidos. Sin embargo, cuando alguien supera la etapa de la liberación, de inmediato pasa a relacionarse directamente con el Señor y ofrecerle servicio amoroso trascendental. Técnicamente, ese nivel se denomina vimukti. Con respecto a esa liberación vimukti, Nārada Muni recomienda ocuparse directamente en servicio devocional.

Наставляя Дхруву Махараджу, Нарада Муни говорит в этом стихе, что если он не стремится к чувственным наслаждениям, то должен непосредственно посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Путь, ведущий к апаварге, освобождению, начинается со стадии, называемой мокшей. В этом стихе, в частности, употреблено слово вимуктайе, что значит «с целью освобождения». Люди, надеющиеся обрести счастье в материальном мире, иногда стремятся попасть на высшие материальные планетные системы, где гораздо больше возможностей для чувственных наслаждений, однако, чтобы обрести истинную мокшу, освобождение, человек должен избавиться от всех таких желаний. В «Бхакти- расамрита-синдху» это состояние описывается выражением анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам, которое означает «без желания материальных наслаждений». Тем, кто хочет так или иначе наслаждаться материальной жизнью на различных планетах вселенной, ступень освобождения в бхакти-йоге недоступна. Только люди, полностью свободные от оскверняющего желания чувственных наслаждений, достаточно чисты, чтобы правильно практиковать бхакти- йогу, то есть заниматься чистым преданным служением. Любая деятельность на пути апаварги, вплоть до стадии дхармы, артхи и камы, мотивирована желанием чувственных наслаждений. Человек, достигший ступени мокши, безличного освобождения, стремится слиться с бытием Всевышнего. Однако это тоже своего рода чувственное наслаждение. Но, когда человек минует даже стадию освобождения и поднимается выше, он получает возможность непосредственно общаться с Господом и начинает заниматься трансцендентным любовным служением. На санскрите эта ступень называется вимукти. Нарада Муни обращается в данном стихе к тем, кто хочет достичь именно этой формы освобождения, вимукти, и советует им непосредственно посвятить себя преданному служению Господу.