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Text 61

Text 61

Texto

Text

viraktaś cendriya-ratau
bhakti-yogena bhūyasā
taṁ nirantara-bhāvena
bhajetāddhā vimuktaye
viraktaś cendriya-ratau
bhakti-yogena bhūyasā
taṁ nirantara-bhāvena
bhajetāddhā vimuktaye

Palabra por palabra

Synonyms

viraktaḥ ca — orden de vida de completa renuncia; indriya-ratau — en cuestión de complacencia de los sentidos; bhakti-yogena — con el proceso de servicio devocional; bhūyasā — con gran sinceridad; tam — a Él (el Supremo); nirantara — constantemente, las veinticuatro horas del día; bhāvena — en el nivel más elevado de éxtasis; bhajeta — debe adorar; addhā — directamente; vimuktaye — para la liberación.

viraktaḥ ca — completely renounced order of life; indriya-ratau — in the matter of sense gratification; bhakti-yogena — by the process of devotional service; bhūyasā — with great seriousness; tam — unto Him (the Supreme); nirantara — constantly, twenty-four hours daily; bhāvena — in the topmost stage of ecstasy; bhajeta — must worship; addhā — directly; vimuktaye — for liberation.

Traducción

Translation

Una persona que sinceramente desee liberarse, debe ceñirse estrictamente al proceso del servicio amoroso trascendental, permaneciendo absorta todo el día en el nivel de éxtasis más elevado; por supuesto, debe mantenerse apartada de toda actividad de complacencia de los sentidos.

If one is very serious about liberation, he must stick to the process of transcendental loving service, engaging twenty-four hours a day in the highest stage of ecstasy, and he must certainly be aloof from all activities of sense gratification.

Significado

Purport

Según el objetivo de las distintas personas, pueden definirse distintos niveles de perfección. La generalidad de la gente son karmīs, pues se ocupan en actividades de complacencia de los sentidos. Por encima de ellos están los jñānīs, que tratan de liberarse del enredo material. Más avanzados que ellos son los yogīs, pues meditan en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Por encima de todos ellos están los devotos, que simplemente se dedican al servicio amoroso trascendental del Señor; los devotos están situados con sinceridad en el plano más elevado del éxtasis.

There are different stages of perfection according to different persons’ objectives. Generally people are karmīs, for they engage in activities of sense gratification. Above the karmīs are the jñānīs, who are trying to become liberated from material entanglement. Yogīs are still more advanced because they meditate on the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead. And above all these are the devotees, who simply engage in the transcendental loving service of the Lord; they are situated seriously on the topmost platform of ecstasy.

El consejo que Dhruva Mahārāja recibe en este verso es que, si no desea la complacencia de los sentidos, debe ocuparse directamente en el servicio amoroso trascendental del Señor. El sendero de apavarga, es decir, el sendero de la liberación, comienza a partir de la etapa denominada mokṣa. En este verso se menciona concretamente la palabra vimuktaye, «para la liberación». Quien desee ser feliz en el mundo material puede aspirar a ir a los diversos sistemas planetarios en que el nivel material de complacencia de los sentidos es más elevado, pero la verdadera liberación, mokṣa, se logra cuando se está libre de esa clase de deseos. Esto se define en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu con el término anyābhilāṣitā-śūnyam, «sin deseos de complacencia material de los sentidos». El nivel de liberación del bhakti-yoga no se les recomienda a los que todavía sienten inclinación por disfrutar de la vida material en distintos niveles o en distintos planetas. Solo los que están libres por completo de la contaminación de la complacencia sensorial pueden ejecutar el bhakti-yoga, el proceso de servicio devocional, con la debida pureza. En el sendero de apavarga, las actividades de las etapas de dharma, artha y kā ma están destinadas a la complacencia de los sentidos, pero al llegar a la etapa de mokṣa, la liberación impersonalista, el seguidor de ese sendero desea fundirse en la existencia del Supremo. Pero eso no deja de ser complacencia de los sentidos. Sin embargo, cuando alguien supera la etapa de la liberación, de inmediato pasa a relacionarse directamente con el Señor y ofrecerle servicio amoroso trascendental. Técnicamente, ese nivel se denomina vimukti. Con respecto a esa liberación vimukti, Nārada Muni recomienda ocuparse directamente en servicio devocional.

Here Dhruva Mahārāja is advised that if he has no desire for sense gratification, then he should directly engage himself in the transcendental loving service of the Lord. The path of apavarga, or liberation, begins from the stage called mokṣa. In this verse the word vimuktaye, “for liberation,” is especially mentioned. If one wants to be happy within this material world, he may aspire to go to the different material planetary systems where there is a higher standard of sense gratification, but real mokṣa, or liberation, is performed without any such desire. This is explained in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu by the term anyābhilāṣitā-śūnyam, “without desire for material sense gratification.” For persons who are still inclined to enjoy material life in different stages or on different planets, the stage of liberation in bhakti-yoga is not recommended. Only persons who are completely free from the contamination of sense gratification can execute bhakti-yoga, or the process of devotional service, very purely. The activities on the path of apavarga up to the stages of dharma, artha and kāma are meant for sense gratification, but when one comes to the stage of mokṣa, the impersonalist liberation, the practitioner wants to merge into the existence of the Supreme. But that is also sense gratification. When one goes above the stage of liberation, however, he at once becomes one of the associates of the Lord to render transcendental loving service. That is technically called vimukti. For this specific vimukti liberation, Nārada Muni recommends that one directly engage himself in devotional service.