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Capítulo 7

CHAPTER SEVEN

El sacrificio realizado por Dakṣa

The Sacrifice Performed by Dakṣa

Text 1:
El sabio Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura, de poderosos brazos!, el Señor Śiva, satisfecho con las palabras del Señor Brahmā, le respondió con las siguientes palabras.
Text 1:
The sage Maitreya said: O mighty-armed Vidura, Lord Śiva, being thus pacified by the words of Lord Brahmā, spoke as follows in answer to Lord Brahmā’s request.
Text 2:
El Señor Śiva dijo: Mi querido padre, Brahmā, esos semidioses son infantiles y poco inteligentes, y por esa razón, yo no presto atención a sus ofensas. No las tomo en serio, y los he castigado solamente para corregirlos.
Text 2:
Lord Śiva said: My dear father, Brahmā, I do not mind the offenses created by the demigods. Because these demigods are childish and less intelligent, I do not take a serious view of their offenses, and I have punished them only in order to right them.
Text 3:
El Señor Śiva continuó: La cabeza de Dakṣa ha quedado reducida a cenizas; por lo tanto, tendrá una cabeza de cabra. El semidiós de nombre Bhaga podrá ver su parte del sacrificio a través de los ojos de Mitra.
Text 3:
Lord Śiva continued: Since the head of Dakṣa has already been burned to ashes, he will have the head of a goat. The demigod known as Bhaga will be able to see his share of sacrifice through the eyes of Mitra.
Text 4:
El semidiós Pūṣā solo podrá masticar con los dientes de sus discípulos, y si está solo, tendrá que contentarse comiendo una masa hecha de harina de garbanzo. Pero los semidioses que han decidido darme mi parte del sacrificio se recobrarán de todas sus heridas.
Text 4:
The demigod Pūṣā will be able to chew only through the teeth of his disciples, and if alone, he will have to satisfy himself by eating dough made from chickpea flour. But the demigods who have agreed to give me my share of the sacrifice will recover from all their injuries.
Text 5:
Los que han perdido los brazos, tendrán que trabajar con los brazos de Aśvinī kumāra, y los que han perdido las manos, tendrán que valerse con las manos de Pūṣā. Los sacerdotes también tendrán que actuar de esa manera. En cuanto a Bhṛgu, tendrá la barba de la cabeza de cabra.
Text 5:
Those who have had their arms cut off will have to work with the arms of Aśvinī-kumāra, and those whose hands were cut off will have to do their work with the hands of Pūṣā. The priests will also have to act in that manner. As for Bhṛgu, he will have the beard from the goat’s head.
Text 6:
El gran sabio Maitreya dijo: Todas las personalidades allí presentes sintieron una profunda satisfacción en sus corazones cuando escucharon las palabras del Señor Śiva, quien es el principal entre los dispensadores de bendiciones.
Text 6:
The great sage Maitreya said: My dear Vidura, all the personalities present were very much satisfied in heart and soul upon hearing the words of Lord Śiva, who is the best among the benedictors.
Text 7:
A continuación, Bhṛgu, el principal de los grandes sabios, invitó al Señor Śiva al recinto de sacrificio, y todos ellos —los semidioses, los sabios, el Señor Śiva y el Señor Brahmā— fueron al lugar donde se estaba ejecutando el gran sacrificio.
Text 7:
Thereafter, Bhṛgu, the chief of the great sages, invited Lord Śiva to come to the sacrificial arena. Thus the demigods, accompanied by the sages, Lord Śiva, and Lord Brahmā, all went to the place where the great sacrifice was being performed.
Text 8:
Siguiendo cuidadosamente las indicaciones del Señor Śiva, el cuerpo de Dakṣa fue unido a la cabeza del animal que se iba a sacrificar en el yajña.
Text 8:
After everything was executed exactly as directed by Lord Śiva, Dakṣa’s body was joined to the head of the animal meant to be killed in the sacrifice.
Text 9:
Tan pronto como se fijó la cabeza del animal en el cuerpo de Dakṣa, este recobró la conciencia; como si despertase de un sueño, el rey se encontró al Señor Śiva de pie ante él.
Text 9:
When the animal’s head was fixed on the body of King Dakṣa, Dakṣa was immediately brought to consciousness, and as he awakened from sleep, the King saw Lord Śiva standing before him.
Text 10:
En aquel momento, cuando Dakṣa vio al Señor Śiva, que viaja montado en un toro, su corazón, contaminado por la envidia que sentía contra él, inmediatamente se purificó, tal como las aguas de un lago se purifican con la lluvia del otoño.
Text 10:
At that time, when Dakṣa saw Lord Śiva, who rides upon a bull, his heart, which was polluted by envy of Lord Śiva, was immediately cleansed, just as the water in a lake is cleansed by autumn rains.
Text 11:
El rey Dakṣa quiso ofrecer oraciones al Señor Śiva, pero con el recuerdo de la desventurada muerte de su hija Satī, los ojos se le llenaron de lágrimas; el sentimiento le ahogaba la voz, y no podía decir nada.
Text 11:
King Dakṣa wanted to offer prayers to Lord Śiva, but as he remembered the ill-fated death of his daughter Satī, his eyes filled with tears, and in bereavement his voice choked up and he could not say anything.
Text 12:
En ese momento, el rey Dakṣa, con profundos sentimientos de amor y afecto, prácticamente había recobrado ya su buen juicio. Haciendo un gran esfuerzo, serenó su mente, contuvo sus sentimientos, y con pureza de conciencia, ofreció oraciones al Señor Śiva.
Text 12:
At this time, King Dakṣa, afflicted by love and affection, was very much awakened to his real senses. With great endeavor, he pacified his mind, checked his feelings, and with pure consciousness began to offer prayers to Lord Śiva.
Text 13:
El rey Dakṣa dijo: Mi querido Señor Śiva, he cometido una gran ofensa contra ti, pero tú eres tan bondadoso que, en lugar de privarme de tu misericordia, me has hecho un gran favor, castigándome. Tú y el Señor Viṣṇu nunca dejan de lado a los brāhmaṇas, ni siquiera si somos inútiles e incompetentes. Nunca me habrías abandonado, pues estoy dedicado a la celebración de sacrificios.
Text 13:
King Dakṣa said: My dear Lord Śiva, I committed a great offense against you, but you are so kind that instead of withdrawing your mercy, you have done me a great favor by punishing me. You and Lord Viṣṇu never neglect even useless, unqualified brāhmaṇas. Why, then, should you neglect me, who am engaged in performing sacrifices?
Text 14:
Mi querido Señor Śiva, tú, el grande y poderoso, fuiste creado por primera vez a partir de la boca del Señor Brahmā para proteger a los brāhmaṇas en su sendero de educación, austeridades, votos y autorrealización. Como protector de los brāhmaṇas, siempre proteges los principios regulativos que ellos siguen, como el pastorcillo que protege a las vacas con el palo que lleva en la mano.
Text 14:
My dear great and powerful Lord Śiva, you were created first from the mouth of Lord Brahmā in order to protect the brāhmaṇas in pursuing education, austerities, vows and self-realization. As protector of the brāhmaṇas, you always protect the regulative principles they follow, just as a cowherd boy keeps a stick in his hand to give protection to the cows.
Text 15:
Yo no conocía toda tu gloria, y ante toda la asamblea te lancé palabras hirientes como flechas, pero tú ni siquiera las tuviste en cuenta. Mi desobediencia contra ti, que eres la personalidad más digna de respeto, me llevaba a las profundidades del infierno, pero tuviste compasión de mí y me salvaste imponiéndome un castigo. Te ruego que, por tu misericordia, te sientas complacido, ya que yo, con mis palabras, no puedo satisfacerte.
Text 15:
I did not know your full glories. For this reason, I threw arrows of sharp words at you in the open assembly, although you did not take them into account. I was going down to hell because of my disobedience to you, who are the most respectable personality, but you took compassion upon me and saved me by awarding punishment. I request that you be pleased by your own mercy, since I cannot satisfy you by my words.
Text 16:
El gran sabio Maitreya dijo: Tras recibir de este modo el perdón del Señor Śiva, el rey Dakṣa, con el permiso del Señor Brahmā, emprendió de nuevo la celebración del yajña, junto con los grandes sabios eruditos, sacerdotes y demás participantes.
Text 16:
The great sage Maitreya said: Thus being pardoned by Lord Śiva, King Dakṣa, with the permission of Lord Brahmā, again began the performance of the yajña, along with the great learned sages, the priests and others.
Text 17:
A continuación, y para reanudar las actividades de sacrificio, los brāhmaṇas empezaron por purificar el recinto del sacrificio de la contaminación debida al contacto de Vīrabhadra y los demás seres fantasmales, los seguidores del Señor Śiva. Después dispusieron lo necesario para ofrecer al fuego las oblaciones puroḍāśa.
Text 17:
Thereafter, in order to resume the activities of sacrifice, the brāhmaṇas first arranged to purify the sacrificial arena of the contamination caused by the touch of Vīrabhadra and the other ghostly followers of Lord Śiva. Then they arranged to offer into the fire the oblations known as puroḍāśa.
Text 18:
El gran sabio Maitreya dijo a Vidura: Mi querido Vidura, tan pronto como el rey Dakṣa, con una meditación pura, pronunció los mantras del Yajur Veda y ofreció la mantequilla clarificada, el Señor Viṣṇu apareció allí en Su forma original de Nārāyaṇa.
Text 18:
The great sage Maitreya said to Vidura: My dear Vidura, as soon as King Dakṣa offered the clarified butter with Yajur Veda mantras in sanctified meditation, Lord Viṣṇu appeared there in His original form as Nārāyaṇa.
Text 19:
El Señor Nārāyaṇa estaba sentado en la espalda de Stotra, Garuḍa, el de las grandes alas. En el mismo instante en que el Señor apareció, todas las direcciones se iluminaron, y el brillo de Brahmā y los que estaban allí presentes disminuyó.
Text 19:
Lord Nārāyaṇa was seated on the shoulder of Stotra, or Garuḍa, who had big wings. As soon as the Lord appeared, all directions were illuminated, diminishing the luster of Brahmā and the others present.
Text 20:
Su color era negruzco; Sus ropas, amarillas como el oro; y Su yelmo, resplandeciente como el sol. Su cabello, del color de las abejas negras, emitía reflejos azulados, y llevaba pendientes adornándole el rostro. En Sus ocho manos, enjoyadas con pulseras y brazaletes de oro, sostenía una caracola, un disco, una maza, una flor de loto, una flecha, un arco, un escudo y una espada. Su cuerpo era como un árbol florido primorosamente adornado con flores.
Text 20:
His complexion was blackish, His garment yellow like gold, and His helmet as dazzling as the sun. His hair was bluish, the color of black bees, and His face was decorated with earrings. His eight hands held a conchshell, wheel, club, lotus flower, arrow, bow, shield and sword, and they were decorated with golden ornaments such as bangles and bracelets. His whole body resembled a blossoming tree beautifully decorated with various kinds of flowers.
Text 21:
El Señor Viṣṇu tenía un aspecto extraordinariamente hermoso, debido a que en Su pecho, que estaba adornado con un collar de flores, estaba la diosa de la fortuna. Su rostro lo adornaba una bellísima sonrisa capaz de cautivar al mundo entero, y en especial, a los devotos. A ambos lados del Señor había abanicos de pelo blanco, que eran como cisnes blancos. Por encima de Él había un dosel blanco que recordaba a la luna.
Text 21:
Lord Viṣṇu looked extraordinarily beautiful because the goddess of fortune and a garland were situated on His chest. His face was beautifully decorated with a smiling attitude which can captivate the entire world, especially the devotees. Fans of white hair appeared on both sides of the Lord like white swans, and the white canopy overhead looked like the moon.
Text 22:
Tan pronto como el Señor Viṣṇu Se manifestó, todos los semidioses —el Señor Brahmā y el Señor Śiva, los gandharvas y todos los allí presentes—, ofrecieron sus respetuosas reverencias, postrándose completamente tendidos ante Él.
Text 22:
As soon as Lord Viṣṇu was visible, all the demigods — Lord Brahmā and Lord Śiva, the Gandharvas and all present there — immediately offered their respectful obeisances by falling down straight before Him.
Text 23:
Ante la deslumbrante refulgencia del cuerpo de Nārāyaṇa, el brillo corporal de los allí presentes se desvaneció, y todos guardaron silencio. Con admiración y reverencia, y temerosos, se llevaron las manos a la frente y se dispusieron a ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Adhokṣaja.
Text 23:
In the presence of the glaring effulgence of the bodily luster of Nārāyaṇa, everyone else’s luster faded away, and everyone stopped speaking. Fearful with awe and veneration, all present touched their hands to their heads and prepared to offer their prayers to the Supreme Personality of Godhead, Adhokṣaja.
Text 24:
Entre los semidioses, ni siquiera Brahmā tenía la suficiente capacidad mental para alcanzar a comprender las ilimitadas glorias del Señor Supremo; a pesar de ello, por la gracia del Señor, todos pudieron percibir la forma trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Solo por Su gracia pudieron ofrecerle oraciones respetuosas conforme a sus propias capacidades.
Text 24:
Although the mental scope of even demigods like Brahmā was unable to comprehend the unlimited glories of the Supreme Lord, they were all able to perceive the transcendental form of the Supreme Personality of Godhead by His grace. Only by such grace could they offer their respectful prayers according to their different capacities.
Text 25:
Cuando el Señor Viṣṇu aceptó las oblaciones ofrecidas en el sacrificio, Dakṣa, el Prajāpati, con gran placer comenzó a ofrecerle oraciones respetuosas. La Suprema Personalidad de Dios es en realidad el amo de todos los sacrificios y el preceptor de todos los prajāpatis. A Él Lo sirven incluso personalidades tan excelsas como Nanda y Sunanda.
Text 25:
When Lord Viṣṇu accepted the oblations offered in the sacrifice, Dakṣa, the Prajāpati, began with great pleasure to offer respectful prayers unto Him. The Supreme Personality of Godhead is actually the master of all sacrifices and preceptor of all the Prajāpatis, and He is served even by such personalities as Nanda and Sunanda.
Text 26:
Dakṣa dijo a la Suprema Personalidad de Dios: Mi querido Señor, Tú eres trascendental a todas las posiciones especulativas. Eres completamente espiritual, estás libre de temor, y la energía material está siempre bajo Tu control. Incluso cuando apareces en la energía material, estás en la situación trascendental. Como eres autosuficiente por completo, siempre estás libre de la contaminación material.
Text 26:
Dakṣa addressed the Supreme Personality of Godhead: My dear Lord, You are transcendental to all speculative positions. You are completely spiritual, devoid of all fear, and You are always in control of the material energy. Even though You appear in the material energy, You are situated transcendentally. You are always free from material contamination because You are completely self-sufficient.
Text 27:
Los sacerdotes se dirigieron al Señor diciendo: ¡Oh, Señor trascendental a la contaminación material!, la maldición de los hombres del Señor Śiva ha hecho que nos apeguemos a las actividades fruitivas, de manera que ahora somos caídos y no sabemos nada acerca de Ti. Al contrario, bajo el pretexto de ejecutar rituales de yajña, estamos enredados en los mandamientos de las tres secciones del conocimiento védico. Sabemos que Tú lo has dispuesto todo para que cada semidiós reciba la parte que le corresponde.
Text 27:
The priests addressed the Lord, saying: O Lord, transcendental to material contamination, by the curse offered by Lord Śiva’s men we have become attached to fruitive activities, and thus we are now fallen and therefore do not know anything about You. On the contrary, we are now involved in the injunctions of the three departments of the Vedic knowledge under the plea of executing rituals in the name of yajña. We know that You have made arrangements for distributing the respective shares of the demigods.
Text 28:
Los miembros de la asamblea se dirigieron al Señor, diciendo: ¡Oh, Tú, único refugio de los que sufren!, en esta fortaleza inexpugnable que es la existencia condicionada, el factor tiempo es como una serpiente que acecha en busca de la oportunidad de picar. El mundo está lleno de fosos de supuesta felicidad y aflicción, en los cuales hay muchos animales feroces siempre listos para atacar. El fuego de la lamentación nunca deja de arder, y el espejismo de la falsa felicidad nunca deja de ejercer su atracción, pero no hay donde refugiarse de ellos. Enredadas en el ciclo de nacimientos y muertes, las personas necias viven abrumadas con el desempeño de lo que consideran sus deberes, y no sabemos cuándo van a aceptar el refugio de Tus pies de loto.
Text 28:
The members of the assembly addressed the Lord: O exclusive shelter for all who are situated in troubled life, in this formidable fort of conditional existence the time element, like a snake, is always looking for an opportunity to strike. This world is full of ditches of so-called distress and happiness, and there are many ferocious animals always ready to attack. The fire of lamentation is always blazing, and the mirage of false happiness is always alluring, but one has no shelter from them. Thus foolish persons live in the cycle of birth and death, always overburdened in discharging their so-called duties, and we do not know when they will accept the shelter of Your lotus feet.
Text 29:
El Señor Śiva dijo: Mi querido Señor, mi mente y mi conciencia siempre están fijas en Tus pies de loto, que por ser dignos de adoración, todos los grandes sabios liberados veneran como fuente de toda bendición y de satisfacción de todos los deseos. Con la mente fija en Tus pies de loto, las blasfemias de los que proclaman que mis actividades son impuras han dejado de perturbarme. No me preocupo de sus acusaciones, y como Tú, que Te muestras compasivo con todas las entidades vivientes, los disculpo por compasión.
Text 29:
Lord Śiva said: My dear Lord, my mind and consciousness are always fixed on Your lotus feet, which, as the source of all benediction and the fulfillment of all desires, are worshiped by all liberated great sages because Your lotus feet are worthy of worship. With my mind fixed on Your lotus feet, I am no longer disturbed by persons who blaspheme me, claiming that my activities are not purified. I do not mind their accusations, and I excuse them out of compassion, just as You exhibit compassion toward all living entities.
Text 30:
Śrī Bhṛgu dijo: Mi querido Señor, todas las entidades vivientes, desde el Señor Brahmā, que es la más elevada, hasta la pequeña hormiga, están bajo la influencia del hechizo insuperable de la energía ilusoria, ignorando cuál es su posición constitucional. Todos creen en el concepto corporal y están sumergidos en la oscuridad de la ilusión. En realidad no pueden entender que Tú, como Superalma, vives en todas las entidades vivientes. Tampoco pueden entender Tu posición absoluta. Pero Tú eres el amigo y protector eterno de todas las almas que se entregan a Ti. Por todo ello, por favor, sé bondadoso con nosotros y perdona nuestras ofensas.
Text 30:
Śrī Bhṛgu said: My dear Lord, all living entities, beginning from the highest, namely Lord Brahmā, down to the ordinary ant, are under the influence of the insurmountable spell of illusory energy, and thus they are ignorant of their constitutional position. Everyone believes in the concept of the body, and all are thus submerged in the darkness of illusion. They are actually unable to understand how You live in every living entity as the Supersoul, nor can they understand Your absolute position. But You are the eternal friend and protector of all surrendered souls. Therefore, please be kind toward us and forgive all our offenses.
Text 31:
El Señor Brahmā dijo: Mi querido Señor, nadie puede entender Tu personalidad y Tu forma eterna si trata de conocerte por medio de los diversos procesos de adquisición de conocimiento. Mientras que Tu posición siempre es trascendental a la creación material, el intento empírico de entenderte, con sus objetivos y métodos, es material.
Text 31:
Lord Brahmā said: My dear Lord, Your personality and eternal form cannot be understood by any person who is trying to know You through the different processes of acquiring knowledge. Your position is always transcendental to the material creation, whereas the empiric attempt to understand You is material, as are its objectives and instruments.
Text 32:
El rey Indra dijo: Mi querido Señor, Tu forma trascendental de ocho brazos esgrimiendo un arma en cada uno de ellos aparece para beneficio de todo el universo, y es muy agradable para la mente y la vista. En esa forma, Tu Señoría está siempre listo para castigar a los demonios, que sienten envidia de Tus devotos.
Text 32:
King Indra said: My dear Lord, Your transcendental form with eight hands and weapons in each of them appears for the welfare of the entire universe, and it is very pleasing to the mind and eyes. In such a form, Your Lordship is always prepared to punish the demons, who are envious of Your devotees.
Text 33:
Las esposas de los que ejecutaban el sacrificio dijeron: Mi querido Señor, este sacrificio se organizó por orden de Brahmā, pero por desgracia, el Señor Śiva, que estaba irritado con Dakṣa, arrasó todo el recinto. Debido a su ira, los animales destinados al sacrificio yacen muertos. Por lo tanto, los preparativos para el yajña se han echado a perder. Ahora, ten la bondad de invocar de nuevo con la mirada de Tus ojos de loto la santidad de este recinto de sacrificio.
Text 33:
The wives of the performers of the sacrifice said: My dear Lord, this sacrifice was arranged under the instruction of Brahmā, but unfortunately Lord Śiva, being angry at Dakṣa, devastated the entire scene, and because of his anger the animals meant for sacrifice are lying dead. Therefore the preparations of the yajña have been lost. Now, by the glance of Your lotus eyes, the sanctity of this sacrificial arena may be again invoked.
Text 34:
Los sabios oraron: Querido Señor, Tus actividades son muy maravillosas, y aunque Tú lo haces todo por medio de Tus potencias, no sientes el menor apego por esas actividades. Ni siquiera estás apegado a la diosa de la fortuna, a quien adoran grandes semidioses como Brahmā, que oran para obtener su misericordia.
Text 34:
The sages prayed: Dear Lord, Your activities are most wonderful, and although You do everything by Your different potencies, You are not at all attached to such activities. You are not even attached to the goddess of fortune, who is worshiped by the great demigods like Brahmā, who pray to achieve her mercy.
Text 35:
Los siddhas oraron: Como un elefante que ha sufrido en un incendio forestal pero olvida toda su angustia cuando entra en un río, nuestra mente, ¡oh, Señor!, siempre se sumerge en el nectáreo río de Tus pasatiempos trascendentales, y no desea salir nunca de esa felicidad trascendental, que es como el placer de fundirse en el Absoluto.
Text 35:
The Siddhas prayed: Like an elephant that has suffered in a forest fire but can forget all its troubles by entering a river, our minds, O Lord, always merge in the nectarean river of Your transcendental pastimes, and they desire never to leave such transcendental bliss, which is as good as the pleasure of merging in the Absolute.
Text 36:
La esposa de Dakṣa oró de la siguiente manera: Mi querido Señor, somos muy afortunados de que hayas aparecido en este recinto de sacrificio. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias y Te pido que Te complazcas en esta ocasión. Sin Ti, el recinto de sacrificio no tiene la menor hermosura pues es como un cuerpo sin cabeza.
Text 36:
The wife of Dakṣa prayed as follows: My dear Lord, it is very fortunate that You have appeared in this arena of sacrifice. I offer my respectful obeisances unto You, and I request that You be pleased on this occasion. The sacrificial arena is not beautiful without You, just as a body is not beautiful without the head.
Text 37:
Los gobernantes de los planetas hablaron de la siguiente manera: Querido Señor, nosotros solo creemos en lo que percibimos directamente, pero en esta circunstancia no sabemos si de verdad Te hemos visto con nuestros sentidos materiales. Con los sentidos materiales solo podemos percibir la manifestación cósmica, pero Tú estás más allá de los cinco elementos. Tú eres el sexto. Por eso Te vemos como si fueses una creación del mundo material.
Text 37:
The governors of various planets spoke as follows: Dear Lord, we believe only in our direct perception, and therefore we see You as a creation of the material world. But under the circumstances we do not know whether we have actually seen You with our material senses. By our material senses we can simply perceive the cosmic manifestation, but You are beyond the five elements. You are the sixth.
Text 38:
Los grandes místicos dijeron: Querido Señor, las personas que ven que no hay diferencia entre Tú y ellas, sabiendo que Tú eres la Superalma de todas las entidades vivientes, Te son ciertamente muy queridas. Tú estás muy bien dispuesto hacia los que, aceptando que Tú eres el Señor y considerándose Tus sirvientes, se ocupan en servicio devocional. Por Tu misericordia, siempre estás inclinado a favorecerlos.
Text 38:
The great mystics said: Dear Lord, persons who see You as nondifferent from themselves, knowing that You are the Supersoul of all living entities, are certainly very, very dear to You. You are very favorable toward those who engage in devotional service, accepting You as the Lord and themselves as the servants. By Your mercy, You are always inclined in their favor.
Text 39:
Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias al Supremo, que ha creado diversidad de manifestaciones y las ha puesto bajo el hechizo de las tres cualidades del mundo material a fin de crearlas, mantenerlas y aniquilarlas. Él, personalmente, no está bajo el control de la energía externa; en Su aspecto personal, está libre por completo de la manifestación diversificada de cualidades materiales, y no está bajo la ilusión de la identificación falsa.
Text 39:
We offer our respectful obeisances unto the Supreme, who has created varieties of manifestations and put them under the spell of the three qualities of the material world in order to create, maintain and annihilate them. He Himself is not under the control of the external energy: in His personal feature He is completely devoid of the variegated manifestation of material qualities, and He is under no illusion of false identification.
Text 40:
Los Vedas personificados dijeron: ¡Oh, Señor!, ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti, el refugio de la cualidad de la bondad, y por consiguiente, de toda religión, austeridad y penitencia, pues Tú eres trascendental a todas las cualidades materiales y no hay nadie que Te conozca a Ti ni Tu verdadera posición.
Text 40:
The personified Vedas said: We offer our respectful obeisances unto You, the Lord, the shelter of the quality of goodness and therefore the source of all religion, austerity and penance, for You are transcendental to all material qualities and no one knows You or Your actual situation.
Text 41:
El dios del fuego dijo: Mi querido Señor, Te ofrezco mis respetuosas reverencias, pues por Tu gracia soy tan luminoso como el fuego ardiente y acepto las oblaciones mezcladas con mantequilla que se ofrecen en sacrificio. Las cinco clases de ofrendas prescritas en el Yajur Veda son Tus diversas energías, y se Te adora con cinco clases de himnos védicos. Sacrificio significa Tu Suprema Personalidad de Dios.
Text 41:
The fire-god said: My dear Lord, I offer my respectful obeisances unto You because by Your favor I am as luminous as blazing fire and I accept the offerings mixed with butter and offered in sacrifice. The five kinds of offerings according to the Yajur Veda are all Your different energies, and You are worshiped by five kinds of Vedic hymns. Sacrifice means You, the Supreme Personality of Godhead.
Text 42:
Los semidioses dijeron: Querido Señor, en el pasado, cuando hubo una devastación, Tú conservaste las diversas energías de la manifestación material. En ese entonces, los habitantes de los planetas superiores, representados por almas liberadas como Sanaka, estaban meditando en Ti por medio de la especulación filosófica. Por lo tanto, Tú eres la persona original, y reposas en el agua de la devastación sobre la serpiente Śeṣa, que Te sirve de cama. Ahora, hoy, Te has hecho visible ante nosotros, que somos Tus sirvientes. Por favor, protégenos.
Text 42:
The demigods said: Dear Lord, formerly, when there was a devastation, You conserved all the different energies of material manifestation. At that time, all the inhabitants of the higher planets, represented by such liberated souls as Sanaka, were meditating on You by philosophical speculation. You are therefore the original person, and You rest in the water of devastation on the bed of the Śeṣa snake. Now, today, You are visible to us, who are all Your servants. Please give us protection.
Text 43:
Los gandharvas dijeron: Querido Señor, todos los semidioses, y entre ellos el Señor Śiva, el Señor Brahmā, Indra, y Marīci y los grandes sabios, son tan solo partes integrales diferenciadas de Tu cuerpo. Tú eres el Gran Todopoderoso Supremo; la creación entera no es más que un juguete para Ti. Nosotros siempre Te aceptamos como la Suprema Personalidad de Dios, y Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
Text 43:
The Gandharvas said: Dear Lord, all the demigods, including Lord Śiva, Lord Brahmā and Indra, along with Marīci and the other great sages, are all only differentiated parts and parcels of Your body. You are the Supreme Almighty Great; the whole creation is just like a plaything for You. We always accept You as the Supreme Personality of Godhead, and we offer our respectful obeisances unto You.
Text 44:
Los vidyādharas dijeron: Querido Señor, en el cuerpo de forma humana, la entidad viviente tiene la misión de alcanzar la perfección más elevada. Ese es su objetivo, pero impulsada por Tu energía externa, comete el error de identificarse con el cuerpo y con la energía material, y por esa razón, bajo la influencia de māyā, quiere ser feliz con el disfrute material. La felicidad temporal e ilusoria la desorienta y siempre la atrae. Pero Tus actividades trascendentales son tan poderosas que cualquiera que se ocupe en escuchar y cantar acerca de ellas, puede liberarse de la ilusión.
Text 44:
The Vidyādharas said: Dear Lord, this human form of body is meant for attaining the highest perfectional objective, but, impelled by Your external energy, the living entity misidentifies himself with his body and with the material energy, and therefore, influenced by māyā, he wants to become happy by material enjoyment. He is misled and always attracted by temporary, illusory happiness. But Your transcendental activities are so powerful that if one engages in hearing and chanting such topics, he can be delivered from illusion.
Text 45:
Los brāhmaṇas dijeron: Querido Señor, Tú eres el sacrificio personificado. Eres la ofrenda de mantequilla clarificada, el fuego, y el canto de los himnos védicos con que se dirige el sacrificio. Eres el combustible, la llama, la hierba kuśa y los potes del sacrificio. Tú eres los sacerdotes que ejecutan el yajña, y eres los semidioses encabezados por Indra. Eres también el animal que se sacrifica. Todo lo que se sacrifica eres Tú o es Tu energía.
Text 45:
The brāhmaṇas said: Dear Lord, You are sacrifice personified. You are the offering of clarified butter, You are the fire, You are the chanting of Vedic hymns by which the sacrifice is conducted, You are the fuel, You are the flame, You are the kuśa grass, and You are the sacrificial pots. You are the priests who perform the yajña, You are the demigods headed by Indra, and You are the sacrificial animal. Everything that is sacrificed is You or Your energy.
Text 46:
Querido Señor, ¡oh, conocimiento védico personificado!, en el milenio anterior, hace muchísimo tiempo, Tú descendiste en la forma del gran avatāra Jabalí, y sacaste el mundo del fondo del agua, como un elefante que recoge una flor de loto de un lago. Quienes escucharon el sonido trascendental que produjiste en aquella gigantesca forma de jabalí lo consideraron un himno de sacrificio, y grandes sabios, como Sanaka, meditaron en él y ofrecieron oraciones para glorificarte.
Text 46:
Dear Lord, O personified Vedic knowledge, in the past millennium, long, long ago, when You appeared as the great boar incarnation, You picked up the world from the water, as an elephant picks up a lotus flower from a lake. When You vibrated transcendental sound in that gigantic form of a boar, the sound was accepted as a sacrificial hymn, and great sages like Sanaka meditated upon it and offered prayers for Your glorification.
Text 47:
Querido Señor, como no hemos podido ejecutar los yajñas según indican los rituales védicos, esperábamos que nos concedieses Tu audiencia. Por lo tanto, Te rogamos que estés complacido con nosotros. Con tan solo cantar Tu santo nombre, se pueden superar todos los obstáculos. Ofrecemos ante Ti nuestras respetuosas reverencias.
Text 47:
Dear Lord, we were awaiting Your audience because we have been unable to perform the yajñas according to the Vedic rituals. We pray unto You, therefore, to be pleased with us. Simply by chanting Your holy name, one can surpass all obstacles. We offer our respectful obeisances unto You in Your presence.
Text 48:
Śrī Maitreya dijo: Después de que todos los presentes glorificasen al Señor Viṣṇu, Dakṣa, con la conciencia purificada, hizo los preparativos para comenzar de nuevo el yajña que los seguidores del Señor Śiva habían arrasado.
Text 48:
Śrī Maitreya said: After Lord Viṣṇu was glorified by all present, Dakṣa, his consciousness purified, arranged to begin again the yajña which had been devastated by the followers of Lord Śiva.
Text 49:
Maitreya continuó: Mi querido Vidura, ¡oh, tú, que estás libre de pecado!, en realidad el Señor Viṣṇu es el disfrutador del resultado de todos los sacrificios. Aun así, Se satisfizo con aceptar únicamente la parte de las ofrendas de sacrificio que le correspondía, pues Él es la Superalma de todas las entidades vivientes. Así pues, Se dirigió a Dakṣa con una agradable actitud.
Text 49:
Maitreya continued: My dear sinless Vidura, Lord Viṣṇu is actually the enjoyer of the results of all sacrifices, yet because of His being the Supersoul of all living entities, He was satisfied simply with His share of the sacrificial offerings. He therefore addressed Dakṣa in a pleasing attitude.
Text 50:
El Señor Viṣṇu respondió: Brahmā, el Señor Śiva y Yo somos la causa suprema de la manifestación material. Yo soy la Superalma, el testigo autosuficiente. Pero desde el punto de vista impersonal no hay diferencia entre Brahmā, el Señor Śiva y Yo.
Text 50:
Lord Viṣṇu replied: Brahmā, Lord Śiva and I are the supreme cause of the material manifestation. I am the Supersoul, the self-sufficient witness. But impersonally there is no difference between Brahmā, Lord Śiva and Me.
Text 51:
El Señor continuó: Mi querido Dakṣa Dvija, Yo soy la Personalidad de Dios original, pero a fin de crear, mantener y aniquilar la manifestación cósmica, actúo mediante Mi energía material. Según su grado de actividad, Mis representaciones reciben distintos nombres.
Text 51:
The Lord continued: My dear Dakṣa Dvija, I am the original Personality of Godhead, but in order to create, maintain and annihilate this cosmic manifestation, I act through My material energy, and according to the different grades of activity, My representations are differently named.
Text 52:
El Señor continuó: El que no posee conocimiento correcto, cree que los semidioses como Brahmā y Śiva son independientes, o llega incluso a pensar que las entidades vivientes son independientes.
Text 52:
The Lord continued: One who is not in proper knowledge thinks that demigods like Brahmā and Śiva are independent, or he even thinks that the living entities are independent.
Text 53:
Una persona de mediana inteligencia no piensa que la cabeza y el resto del cuerpo sean partes separadas entre sí. De la misma manera, Mi devoto no hace diferencia entre Viṣṇu, que es la Personalidad de Dios omnipresente, y cualquier otra cosa o entidad viviente.
Text 53:
A person with average intelligence does not think the head and other parts of the body to be separate. Similarly, My devotee does not differentiate Viṣṇu, the all-pervading Personality of Godhead, from any thing or any living entity.
Text 54:
El Señor continuó: El que no considera separados del Supremo ni a Brahmā, ni a Viṣṇu, ni a Śiva, ni a las entidades vivientes, y además conoce el Brahman, puede experimentar paz verdadera; los demás, no pueden.
Text 54:
The Lord continued: One who does not consider Brahmā, Viṣṇu, Śiva or the living entities in general to be separate from the Supreme, and who knows Brahman, actually realizes peace; others do not.
Text 55:
El sabio Maitreya dijo: Habiendo recibido estas sabias enseñanzas de la Suprema Personalidad de Dios, el líder de los prajāpatis, Dakṣa, adoró al Señor Viṣṇu. Después de adorarlo con la ejecución de las ceremonias de sacrificio prescritas, adoró por separado al Señor Brahmā y al Señor Śiva.
Text 55:
The sage Maitreya said: Thus Dakṣa, the head of all Prajāpatis, having been nicely instructed by the Supreme Personality of Godhead, worshiped Lord Viṣṇu. After worshiping Him by performing the prescribed sacrificial ceremonies, Dakṣa separately worshiped Lord Brahmā and Lord Śiva.
Text 56:
Con todo respeto, Dakṣa adoró al Señor Śiva ofreciéndole la porción de remanentes del yajña que le correspondía. Después de terminar las actividades rituales del sacrificio, satisfizo a todos los demás semidioses y personas allí reunidas. Una vez cumplidos todos esos deberes con los sacerdotes, se bañó y quedó completamente satisfecho.
Text 56:
With all respect, Dakṣa worshiped Lord Śiva with his share of the remnants of the yajña. After finishing the ritualistic sacrificial activities, he satisfied all the other demigods and the other people assembled there. Then, after finishing all these duties with the priests, he took a bath and was fully satisfied.
Text 57:
Después de adorar al Supremo Señor Viṣṇu con la ejecución ritual de sacrificio, Dakṣa quedó perfectamente situado en el sendero de la religión. Además, antes de partir, los semidioses que se habían reunido en el sacrificio lo bendijeron asegurándole que su piedad iría en aumento.
Text 57:
Thus worshiping the Supreme Lord Viṣṇu by the ritualistic performance of sacrifice, Dakṣa was completely situated on the religious path. Moreover, all the demigods who had assembled at the sacrifice blessed him that he might increase his piety, and then they left.
Text 58:
Maitreya dijo: He escuchado que Dākṣāyaṇī, la hija de Dakṣa, después de abandonar el cuerpo que había recibido de su padre, nació como hija de Menā en el reino de los Himālayas. Esto lo he oído de fuentes autoritativas.
Text 58:
Maitreya said: I have heard that after giving up the body she had received from Dakṣa, Dākṣāyaṇī (his daughter) took her birth in the kingdom of the Himālayas. She was born as the daughter of Menā. I heard this from authoritative sources.
Text 59:
Ambikā [la diosa Durgā], conocida con el nombre de Dākṣāyaṇī [Satī], aceptó de nuevo al Señor Śiva por esposo. Era como la acción de las diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios en el curso de una nueva creación.
Text 59:
Ambikā [goddess Durgā], who was known as Dākṣāyiṇī [Satī], again accepted Lord Śiva as her husband, just as different energies of the Supreme Personality of Godhead act during the course of a new creation.
Text 60:
Maitreya dijo: Mi querido Vidura, yo escuché esta historia del yajña de Dakṣa y de la devastación que causó en él el Señor Śiva, de labios de Uddhava, un gran devoto discípulo de Bṛhaspati.
Text 60:
Maitreya said: My dear Vidura, I heard this story of the Dakṣa yajña, which was devastated by Lord Śiva, from Uddhava, a great devotee and a disciple of Bṛhaspati.
Text 61:
El gran sabio Maitreya concluyó diciendo: Todo el que escuche esta historia del yajña de Dakṣa, que fue dirigido por la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y la repita a otros con fe y devoción, ciertamente se purificará de toda la contaminación de la existencia material, ¡oh, hijo de Kuru!
Text 61:
The great sage Maitreya concluded: If one hears and again narrates, with faith and devotion, this story of the Dakṣa yajña as it was conducted by the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, then certainly one is cleared of all contamination of material existence, O son of Kuru.