Skip to main content

Capítulo 7

El sacrificio realizado por Dakṣa

Texto

maitreya uvāca
ity ajenānunītena
bhavena parituṣyatā
abhyadhāyi mahā-bāho
prahasya śrūyatām iti

Palabra por palabra

maitreyaḥ—Maitreya; uvāca—dijo; iti—de este modo; ajena—por el Señor Brahmā; anunītena—apaciguado; bhavena—por el Señor Śiva; parituṣyatā—satisfecho por completo; abhyadhāyi—dijo; mahā-bāho—¡oh, Vidura!; prahasya—sonriendo; śrūyatām—escucha; iti—de este modo.

Traducción

El sabio Maitreya dijo: ¡Oh, Vidura, de poderosos brazos!, el Señor Śiva, satisfecho con las palabras del Señor Brahmā, le respondió con las siguientes palabras.

Texto

mahādeva uvāca
nāghaṁ prajeśa bālānāṁ
varṇaye nānucintaye
deva-māyābhibhūtānāṁ
daṇḍas tatra dhṛto mayā

Palabra por palabra

mahādevaḥ—el Señor Śiva; uvāca—dijo; na—no; agham—ofensa; prajā-īśa—¡oh, señor de los seres creados!; bālānām—de los niños; varṇaye—yo tengo en cuenta; na—no; anucintaye—considero; deva-māyā—la energía externa del Señor; abhibhūtānām—de los que son puestos bajo la ilusión por; daṇḍaḥ—vara; tatra—allí; dhṛtaḥ—empleada; mayā—por mí.

Traducción

El Señor Śiva dijo: Mi querido padre, Brahmā, esos semidioses son infantiles y poco inteligentes, y por esa razón, yo no presto atención a sus ofensas. No las tomo en serio, y los he castigado solamente para corregirlos.

Significado

Hay dos tipos de castigo: el que el conquistador impone a su enemigo, y el que el padre impone a su hijo. Entre ellos hay un abismo de diferencia. El Señor Śiva es, por naturaleza, un vaiṣṇava, un gran devoto, y el nombre que recibe por esa característica es Āśu toṣa. Como está siempre satisfecho, su ira no es la ira del enemigo. No es enemigo de ninguna entidad viviente; antes bien, siempre desea el bienestar de todos. Cuando castiga a alguien, es como un padre que castiga a su hijo. El Señor Śiva es como un padre, porque nunca toma en serio ninguna ofensa de las entidades vivientes, y en especial, de los semidioses.

Texto

prajāpater dagdha-śīrṣṇo
bhavatv aja-mukhaṁ śiraḥ
mitrasya cakṣuṣekṣeta
bhāgaṁ svaṁ barhiṣo bhagaḥ

Palabra por palabra

prajāpateḥ—de Prajāpati Dakṣa; dagdha-śīrṣṇaḥ—cuya cabeza ha quedado reducida a cenizas; bhavatu—que haya; aja-mukham—con la cara de una cabra; śiraḥ—una cabeza; mitrasya—de Mitra; cakṣuṣā—a través de los ojos; īkṣeta—que pueda ver; bhāgam—parte; svam—su propia; barhiṣaḥ—del sacrificio; bhagaḥ—Bhaga.

Traducción

El Señor Śiva continuó: La cabeza de Dakṣa ha quedado reducida a cenizas; por lo tanto, tendrá una cabeza de cabra. El semidiós de nombre Bhaga podrá ver su parte del sacrificio a través de los ojos de Mitra.

Texto

pūṣā tu yajamānasya
dadbhir jakṣatu piṣṭa-bhuk
devāḥ prakṛta-sarvāṅgā
ye ma uccheṣaṇaṁ daduḥ

Palabra por palabra

pūṣā—Pūṣā; tu—pero; yajamānasya—del ejecutor del sacrificio; dadbhiḥ—con los dientes; jakṣatu—masticar; piṣṭa-bhuk—comiendo harina; devāḥ—los semidioses; prakṛta—hecho; sarva-aṅgāḥ—completo; ye—quien; me—a mí; uccheṣaṇam—una parte del sacrificio; daduḥ—dieron.

Traducción

El semidiós Pūṣā solo podrá masticar con los dientes de sus discípulos, y si está solo, tendrá que contentarse comiendo una masa hecha de harina de garbanzo. Pero los semidioses que han decidido darme mi parte del sacrificio se recobrarán de todas sus heridas.

Significado

El semidiós Pūṣā quedó supeditado a sus discípulos para comer. En caso de estar solo, solamente podría ingerir una masa hecha de harina de garbanzo. Es decir, no se libró del castigo. Por haberse reído del Señor Śiva, enseñando los dientes en son de burla, no podría usar los dientes para comer. En otras palabras, no era apropiado que tuviera dientes, pues los había usado contra el Señor Śiva.

Texto

bāhubhyām aśvinoḥ pūṣṇo
hastābhyāṁ kṛta-bāhavaḥ
bhavantv adhvaryavaś cānye
basta-śmaśrur bhṛgur bhavet

Palabra por palabra

bāhubhyām—con dos brazos; aśvinoḥ—de Aśvinī-kumāra; pūṣṇaḥ—de Pūṣā; hastābhyām—con dos manos; kṛta-bāhavaḥ—los que necesiten brazos; bhavantu—tendrán que; adhvaryavaḥ—los sacerdotes; ca—y; anye—otros; basta-śmaśruḥ—la barba de la cabra; bhṛguḥ—Bhṛgu; bhavet—que tenga.

Traducción

Los que han perdido los brazos, tendrán que trabajar con los brazos de Aśvinī kumāra, y los que han perdido las manos, tendrán que valerse con las manos de Pūṣā. Los sacerdotes también tendrán que actuar de esa manera. En cuanto a Bhṛgu, tendrá la barba de la cabeza de cabra.

Significado

A Bhṛgu Muni, un ferviente partidario de Dakṣa, se le concedió la barba de la cabeza de cabra que sustituyó la cabeza de Dakṣa. El cambio de cabeza de Dakṣa anula la teoría científica moderna que sostiene que la sustancia cerebral es la causa de la inteligencia. Las sustancias cerebrales de Dakṣa y de la cabra son distintas, y sin embargo Dakṣa siguió actuando como él mismo, a pesar de que su cabeza se vio reemplazada por la de una cabra. La conclusión es que lo que actúa es la conciencia particular del alma individual. La sustancia cerebral no es más que un instrumento que no tiene nada que ver con la verdadera inteligencia. Esta, junto con la mente y la conciencia verdaderas, son parte del alma individual en particular. En versos posteriores veremos que Dakṣa, a pesar de tener una cabeza de cabra en lugar de su cabeza original, seguía siendo tan inteligente como antes. Compuso unas oraciones muy hermosas para satisfacer al Señor Śiva y al Señor Viṣṇu, cosa que una cabra no puede hacer. Por lo tanto, la conclusión definitiva es que la inteligencia no emana de la sustancia cerebral; lo que actúa con inteligencia es la conciencia del alma individual. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no tiene otra finalidad que la purificación de la conciencia. No importa qué clase de cerebro tengamos; si retiramos nuestra conciencia de la materia y la centramos en Kṛṣṇa, nuestra vida será un éxito. El Señor confirma personalmente en el Bhagavad-gītā que cualquiera que emprenda el sendero de conciencia de Kṛṣṇa obtendrá la perfección más elevada de la vida, sin que importe lo abominable de las condiciones de vida en que pueda haber caído. Se especifica que toda persona consciente de Kṛṣṇa, al abandonar el cuerpo material, va de regreso a Dios, de vuelta al hogar.

Texto

maitreya uvāca
tadā sarvāṇi bhūtāni
śrutvā mīḍhuṣṭamoditam
parituṣṭātmabhis tāta
sādhu sādhv ity athābruvan

Palabra por palabra

maitreyaḥ—el sabio Maitreya; uvāca—dijo; tadā—en ese momento; sarvāṇi—todas; bhūtāni—personalidades; śrutvā—después de escuchar; mīḍhuṣṭama—el principal entre los dispensadores de bendiciones; uditam—habladas por; parituṣṭa—satisfechos; ātmabhiḥ—en lo profundo del corazón; tāta—mi querido Vidura; sādhu sādhu—bien hecho, bien hecho; iti—de esta manera; atha abruvan—como hemos dicho.

Traducción

El gran sabio Maitreya dijo: Todas las personalidades allí presentes sintieron una profunda satisfacción en sus corazones cuando escucharon las palabras del Señor Śiva, quien es el principal entre los dispensadores de bendiciones.

Significado

En este verso se describe al Señor Śiva con la palabra mīḍhuṣṭama, «el principal entre los dispensadores de bendiciones». También se le conoce con el nombre de Āśutoṣa, que indica que enseguida se satisface y enseguida se irrita. En el Bhagavad-gītā se dice que las personas poco inteligentes se dirigen a los semidioses en busca de bendiciones materiales. La gente suele dirigirse al Señor Śiva con ese propósito, y él, debido a que se satisface enseguida y no se para en consideraciones a la hora de dar una bendición a su devoto, recibe el nombre de mīḍhuṣṭama, «el principal entre los dispensadores de bendiciones». Las personas materialistas siempre están ansiosas por obtener beneficios materiales, pero no son serias en cuanto al beneficio espiritual.

Por supuesto, algunas veces sucede que el Señor Śiva actúa como el principal dispensador de bendiciones en la vida espiritual. Se cuenta que una vez un brāhmaṇa pobre, deseando obtener una bendición, adoró al Señor Śiva. El Señor Śiva aconsejó al devoto que fuese a ver a Sanātana Gosvāmī. El devoto así lo hizo, y una vez con Sanātana Gosvāmī, le explicó que el Señor Śiva le había dicho que acudiese a él en busca de la mejor de las bendiciones. Sanātana tenía una piedra de toque, que estaba en el lugar donde echaba la basura. Cuando el brāhmaṇa pobre se la pidió, Sanātana Gosvāmī no dudó en dársela, y el brāhmaṇa se puso muy contento. Ahora podía tener todo el oro que quisiera, para ello, bastaba con tocar cualquier hierro con aquella piedra. Pero después de despedirse de Sanātana, pensó: «Si una piedra de toque es la mejor bendición, ¿cómo es que Sanātana Gosvāmī la tenía entre la basura?». Con este pensamiento, regresó y preguntó a Sanātana Gosvāmī: «Señor, si esta es la mejor bendición, ¿cómo es que estaba entre la basura?». Entonces, Sanātana Gosvāmī le dijo: «En realidad, no es la mejor bendición; pero… ¿estás preparado para recibir la mejor de las bendiciones?». El brāhmaṇa dijo: «Sí, señor. El Señor Śiva me ha enviado a ti para que me des la mejor». Entonces Sanātana Gosvāmī le pidió que tirase la piedra al río y volviese. El brāhmaṇa pobre lo hizo, y cuando volvió, Sanātana Gosvāmī le inició en el mantra Hare Kṛṣṇa. Por la bendición del Señor Śiva, el brāhmaṇa pudo relacionarse con el mejor devoto del Señor Kṛṣṇa y recibió iniciación en el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Texto

tato mīḍhvāṁsam āmantrya
śunāsīrāḥ saharṣibhiḥ
bhūyas tad deva-yajanaṁ
sa-mīḍhvad-vedhaso yayuḥ

Palabra por palabra

tataḥ—a continuación; mīḍhvāṁsam—al Señor Śiva; āmantrya—invitar; śunāsīrāḥ—los semidioses encabezados por el rey Indra; saha ṛṣibhiḥ—con todos los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu; bhūyaḥ—de nuevo; tat—aquel; deva-yajanam—lugar donde se adora a los semidioses; sa-mīḍhvat—con el Señor Śiva; vedhasaḥ—con el Señor Brahmā; yayuḥ—fueron.

Traducción

A continuación, Bhṛgu, el principal de los grandes sabios, invitó al Señor Śiva al recinto de sacrificio, y todos ellos —los semidioses, los sabios, el Señor Śiva y el Señor Brahmā— fueron al lugar donde se estaba ejecutando el gran sacrificio.

Significado

El Señor Śiva había trastornado por completo el curso del sacrificio organizado por Dakṣa. Por esa razón, los semidioses allí presentes, junto con el Señor Brahmā y los grandes sabios, le pidieron específicamente que fuese y reavivase el fuego de sacrificio. Hay un dicho muy conocido: śiva-hīna-yajña: «Sin la presencia del Señor Śiva, todo sacrificio fracasa». El Señor Viṣṇu es Yajñeśvara, la Suprema Personalidad en cuanto a los sacrificios, pero en todo yajña es necesaria la presencia de todos los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva.

Texto

vidhāya kārtsnyena ca tad
yad āha bhagavān bhavaḥ
sandadhuḥ kasya kāyena
savanīya-paśoḥ śiraḥ

Palabra por palabra

vidhāya—ejecutando; kārtsnyena—al pie de la letra; ca—también; tat—aquello; yat—lo cual; āha—dicho; bhagavān—el Señor; bhavaḥ—Śiva; sandadhuḥ—ejecutado; kasya—del vivo (Dakṣa); kāyena—con el cuerpo; savanīya—destinado al sacrificio; paśoḥ—del animal; śiraḥ—cabeza.

Traducción

Siguiendo cuidadosamente las indicaciones del Señor Śiva, el cuerpo de Dakṣa fue unido a la cabeza del animal que se iba a sacrificar en el yajña.

Significado

Esta vez, todos los semidioses y grandes sabios tuvieron mucho cuidado de no irritar al Señor Śiva. Por lo tanto, todo se hizo conforme a sus deseos. Se especifica que el cuerpo de Dakṣa fue unido a la cabeza de un animal (una cabra).

Texto

sandhīyamāne śirasi
dakṣo rudrābhivīkṣitaḥ
sadyaḥ supta ivottasthau
dadṛśe cāgrato mṛḍam

Palabra por palabra

sandhīyamāne—siendo hecho; śirasi—con la cabeza; dakṣaḥ—el rey Dakṣa; rudra-abhivīkṣitaḥ—habiendo sido visto por Rudra (el Señor Śiva); sadyaḥ—tan pronto como; supte—durmiendo; iva—como; uttasthau—despertó; dadṛśe—vio; ca—también; agrataḥ—frente; mṛḍam—al Señor Śiva.

Traducción

Tan pronto como se fijó la cabeza del animal en el cuerpo de Dakṣa, este recobró la conciencia; como si despertase de un sueño, el rey se encontró al Señor Śiva de pie ante él.

Significado

El ejemplo que se da en este verso es que Dakṣa se levantó como si despertase de un profundo sueño. En sánscrito eso se denomina supta ivottasthau, que significa que, al despertar de un sueño profundo, inmediatamente recordamos todos los deberes que tenemos que realizar. Dakṣa había sido muerto; le habían decapitado, y su cabeza había quedado reducida a cenizas. Su cuerpo yacía muerto, pero, por la gracia del Señor Śiva, tan pronto como le unieron una cabeza de cabra, Dakṣa recobró la conciencia. Eso indica que la conciencia también es individual. En realidad, cuando recibió la cabeza de cabra, Dakṣa estaba recibiendo un nuevo cuerpo, pero como la conciencia es individual, su conciencia siguió siendo la misma, a pesar del cambio de condición física. Así pues, la constitución física no tiene nada que ver con el nivel de conciencia. La conciencia viaja con el alma que transmigra. En la historia védica encontramos muchos ejemplos parecidos, como el caso de Mahārāja Bharata, quien, después de abandonar su cuerpo de rey, pasó a un cuerpo de ciervo, pero conservando la misma conciencia. Sabía que antes había sido el rey Bharata, pero que había pasado a un cuerpo de ciervo porque en el momento de la muerte estaba absorto en pensar en un ciervo. Sin embargo, a pesar de su cuerpo de ciervo, su conciencia era como la que tenía en el cuerpo del rey Bharata. El Señor lo ha dispuesto todo de manera tan perfecta que, cuando alguien se vuelve consciente de Kṛṣṇa, no cabe la menor duda de que en su siguiente vida será un gran devoto de Kṛṣṇa, aunque reciba otro tipo de cuerpo.

Texto

tadā vṛṣadhvaja-dveṣa-
kalilātmā prajāpatiḥ
śivāvalokād abhavac
charad-dhrada ivāmalaḥ

Palabra por palabra

tadā—en aquel momento; vṛṣa-dhvaja—el Señor Śiva, que viaja montado en un toro; dveṣa—envidia; kalila-ātmā —corazón contaminado; prajāpatiḥ—el rey Dakṣa; śiva—al Señor Śiva; avalokāt—por verle; abhavat—se volvió; śarat—en el otoño; hradaḥ—lago; iva—como; amalaḥ—limpio.

Traducción

En aquel momento, cuando Dakṣa vio al Señor Śiva, que viaja montado en un toro, su corazón, contaminado por la envidia que sentía contra él, inmediatamente se purificó, tal como las aguas de un lago se purifican con la lluvia del otoño.

Significado

He aquí un ejemplo que explica por qué se dice que el Señor Śiva es auspicioso. Cuando alguien ve al Señor Śiva con devoción y reverencia, su corazón, inmediatamente, se purifica. El rey Dakṣa estaba contaminado con envidia hacia el Señor Śiva, pero tan pronto como le vio con un poquito de amor y devoción, su corazón se purificó. En la estación de las lluvias, los estanques de agua están fangosos y sucios, pero tan pronto como llega la lluvia del otoño, toda el agua queda limpia y transparente. De la misma manera, Dakṣa tenía el corazón impuro por haber calumniado al Señor Śiva. Ello le supuso un severo castigo. Pero ahora, cuando volvió en sí, tan solo por ver al Señor Śiva con veneración y respeto, inmediatamente se purificó.

Texto

bhava-stavāya kṛta-dhīr
nāśaknod anurāgataḥ
autkaṇṭhyād bāṣpa-kalayā
samparetāṁ sutāṁ smaran

Palabra por palabra

bhava-stavāya—para orar al Señor Śiva; kṛta-dhīḥ—aunque decidió; na—nunca; aśaknot—pudo; anurāgataḥ—con el sentimiento; autkaṇṭhyāt—debido a la; bāṣpa-kalayā—con lágrimas en los ojos; samparetām—muerta; sutām—hija; smaran—recordando.

Traducción

El rey Dakṣa quiso ofrecer oraciones al Señor Śiva, pero con el recuerdo de la desventurada muerte de su hija Satī, los ojos se le llenaron de lágrimas; el sentimiento le ahogaba la voz, y no podía decir nada.

Texto

kṛcchrāt saṁstabhya ca manaḥ
prema-vihvalitaḥ sudhīḥ
śaśaṁsa nirvyalīkena
bhāveneśaṁ prajāpatiḥ

Palabra por palabra

kṛcchrāt—con gran esfuerzo; saṁstabhya—serenando; ca—también; manaḥ—la mente; prema-vihvalitaḥ—confuso con amor y afecto; su-dhīḥ—el que ha recobrado el buen juicio; śaśaṁsa—alabó; nirvyalīkena—sin duplicidad, o con gran amor; bhāvena—en sentimiento; īśam—al Señor Śiva; prajāpatiḥ—el rey Dakṣa.

Traducción

En ese momento, el rey Dakṣa, con profundos sentimientos de amor y afecto, prácticamente había recobrado ya su buen juicio. Haciendo un gran esfuerzo, serenó su mente, contuvo sus sentimientos, y con pureza de conciencia, ofreció oraciones al Señor Śiva.

Texto

dakṣa uvāca
bhūyān anugraha aho bhavatā kṛto me
daṇḍas tvayā mayi bhṛto yad api pralabdhaḥ
na brahma-bandhuṣu ca vāṁ bhagavann avajñā
tubhyaṁ hareś ca kuta eva dhṛta-vrateṣu

Palabra por palabra

dakṣaḥ—el rey Dakṣa; uvāca—dijo; bhūyān—muy grande; anugrahaḥ—favor; aho—¡ay!; bhavatā—por ti; kṛtaḥ—hecho; me—a mí; daṇḍaḥ—castigo; tvayā—por ti; mayi—a mí; bhṛtaḥ—hecho; yat api—aunque; pralabdhaḥ—derrotado; na—ni; brahma-bandhuṣu—a un brāhmaṇa incompetente; ca—también; vām—ustedes dos; bhagavan—mi señor; avajñā—abandono; tubhyam—de ustedes; hareḥ ca—del Señor Viṣṇu; kutaḥ—donde; eva—ciertamente; dhṛta-vrateṣu—el que celebra un sacrificio.

Traducción

El rey Dakṣa dijo: Mi querido Señor Śiva, he cometido una gran ofensa contra ti, pero tú eres tan bondadoso que, en lugar de privarme de tu misericordia, me has hecho un gran favor, castigándome. Tú y el Señor Viṣṇu nunca dejan de lado a los brāhmaṇas, ni siquiera si somos inútiles e incompetentes. Nunca me habrías abandonado, pues estoy dedicado a la celebración de sacrificios.

Significado

Although Dakṣa felt defeated, he knew that his punishment was simply the great mercy of Lord Śiva. He remembered that Lord Śiva and Lord Viṣṇu are never neglectful of the brāhmaṇas, even though the brāhmaṇas are sometimes unqualified. According to Vedic civilization, a descendant of a brāhmaṇa family should never be heavily punished. This was exemplified in Arjuna’s treatment of Aśvatthāmā. Aśvatthāmā was the son of a great brāhmaṇa, Droṇācārya, and in spite of his having committed the great offense of killing all the sleeping sons of the Pāṇḍavas, for which he was condemned even by Lord Kṛṣṇa, Arjuna excused him by not killing him because he happened to be the son of a brāhmaṇa. The word brahma-bandhuṣu used here is significant. Brahma-bandhu means a person who is born of a brāhmaṇa father but whose activities are not up to the standard of the brāhmaṇas. Such a person is not a brāhmaṇa but a brahma-bandhu. Dakṣa proved himself to be a brahma-bandhu. He was born of a great brāhmaṇa father, Lord Brahmā, but his treatment of Lord Śiva was not exactly brahminical; therefore he admitted that he was not a perfect brāhmaṇa. Lord Śiva and Lord Viṣṇu, however, are affectionate even to an imperfect brāhmaṇa. Lord Śiva punished Dakṣa not as one does his enemy; rather, he punished Dakṣa just to bring him to his senses, so that he would know that he had done wrong. Dakṣa could understand this, and he acknowledged the great mercy of Lord Kṛṣṇa and Lord Śiva towards the fallen brāhmaṇas, including even himself. Although he was fallen, his vow was to execute the sacrifice, as is the duty of brāhmaṇas, and thus he began his prayers to Lord Śiva.

Texto

vidyā-tapo-vrata-dharān mukhataḥ sma viprān
brahmātma-tattvam avituṁ prathamaṁ tvam asrāk
tad brāhmaṇān parama sarva-vipatsu pāsi
pālaḥ paśūn iva vibho pragṛhīta-daṇḍaḥ

Palabra por palabra

vidyā—erudición; tapaḥ—austeridades; vrata—votos; dharān—los seguidores; mukhataḥ—a partir de la boca; sma—fue; viprān—los brāhmaṇas; brahmā—el Señor Brahmā; ātma-tattvam—autorrealización; avitum—para propagar; prathamam—en primer lugar; tvam—tú; asrāk—creado; tat—por lo tanto; brāhmaṇān—los brāhmaṇas; parama—¡oh, tú, el grande!; sarva—todos; vipatsu—en peligros; pāsi—proteges; pālaḥ—como el protector; paśūn—a los animales; iva—como; vibho—¡oh, tú, el grande!; pragṛhīta—llevando en la mano; daṇḍaḥ— un palo.

Traducción

Mi querido Señor Śiva, tú, el grande y poderoso, fuiste creado por primera vez a partir de la boca del Señor Brahmā para proteger a los brāhmaṇas en su sendero de educación, austeridades, votos y autorrealización. Como protector de los brāhmaṇas, siempre proteges los principios regulativos que ellos siguen, como el pastorcillo que protege a las vacas con el palo que lleva en la mano.

Significado

La función específica del ser humano en la sociedad, sea cual sea su posición social, es practicar el control de la mente y los sentidos, siguiendo los principios regulativos dictados por los śāstras védicos. El Señor Śiva recibe el nombre de paśupati, porque protege a las entidades vivientes de conciencia avanzada, de manera que puedan seguir el sistema védico de varṇa y āśrama. La palabra paśu se refiere tanto a las entidades animales como a las humanas. El verso explica que el Señor Śiva siempre está deseoso de proteger a los animales y a las entidades vivientes de conciencia animal, que son poco avanzadas en lo que a espiritualidad se refiere. También se afirma que los brāhmaṇas proceden de la boca del Señor Supremo. No debemos olvidar que Dakṣa se dirige al Señor Śiva considerándole el representante del Señor Supremo, Viṣṇu. En las Escrituras védicas se explica que los brāhmaṇas nacen de la boca de la forma universal de Viṣṇu, los kṣatriyas de Sus brazos, los vaiśyas de Su abdomen y cintura, y los śūdras de Sus piernas. En la constitución de un cuerpo, la cabeza es lo principal. Los brāhmaṇas nacen de la boca de la Suprema Personalidad de Dios con el deber de aceptar caridad para la adoración de Viṣṇu y de difundir el conocimiento védico. El Señor Śiva recibe el nombre de paśupati, el protector de los brāhmaṇas y otras entidades vivientes. Él los protege de los ataques de los no brāhmaṇas, es decir, de las personas incivilizadas que están en contra del proceso de autorrealización.

Otro aspecto de esta palabra es que las personas que están apegadas a la sección ritualista de los Vedas, sin entender la situación de la Suprema Personalidad de Dios, no están más avanzadas que los animales. Al principio del Śrīmad-Bhāgavatam se confirma que la ejecución de los rituales de los Vedas, si no vuelve consciente de Kṛṣṇa a quien los ejecuta, no es más que una pérdida de tiempo. Cuando destruyó el yajña de Dakṣa, el Señor Śiva tenía la intención de castigar a Dakṣa, quien, al faltarle al respeto, estaba cometiendo una gran ofensa. El castigo que Śiva le impuso era como el del pastorcillo de vacas que levanta la vara para asustar a los animales. Suele decirse que para proteger animales hace falta un palo, porque los animales no pueden razonar ni entender argumentos. La manera de razonar y dialogar con ellos es argumentum ad baculum; si no hay palo, no obedecen. Para tratar con los hombres que son como animales, es necesario usar la fuerza, mientras que a los más avanzados se les puede convencer con buenas razones, argumentos y la autoridad de las Escrituras. Las personas que simplemente están apegadas a los rituales védicos y no progresan lo más mínimo en el servicio devocional, en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, son casi como animales, y el Señor Śiva se encarga de protegerles, y a veces, de castigarles, como en el caso de Dakṣa.

Texto

yo ’sau mayāvidita-tattva-dṛśā sabhāyāṁ
kṣipto durukti-viśikhair vigaṇayya tan mām
arvāk patantam arhattama-nindayāpād
dṛṣṭyārdrayā sa bhagavān sva-kṛtena tuṣyet

Palabra por palabra

yaḥ—quien; asau—ese; mayā—por mí; avidita-tattva—sin conocer el hecho real; dṛśā—por experiencia; sabhāyām—en la asamblea; kṣiptaḥ—insultado; durukti—palabras crueles; viśikhaiḥ—con las flechas de; vigaṇayya—sin prestar atención; tat—eso; mām—a mí; arvāk—hacia abajo; patantam—deslizándome al infierno; arhat-tama—el más respetable; nindayā—por difamación; apāt—salvado; dṛṣṭyā—viendo; ārdrayā—por compasión; saḥ—ese; bhagavān—Tu Señoría; sva-kṛtena—por tu propia misericordia; tuṣyet—satisfazte.

Traducción

Yo no conocía toda tu gloria, y ante toda la asamblea te lancé palabras hirientes como flechas, pero tú ni siquiera las tuviste en cuenta. Mi desobediencia contra ti, que eres la personalidad más digna de respeto, me llevaba a las profundidades del infierno, pero tuviste compasión de mí y me salvaste imponiéndome un castigo. Te ruego que, por tu misericordia, te sientas complacido, ya que yo, con mis palabras, no puedo satisfacerte.

Significado

Como siempre, ante circunstancias adversas de la vida, el devoto considera que la adversidad es misericordia del Señor. De hecho, los insultos que profirió contra el Señor Śiva eran motivo más que suficiente para garantizar a Dakṣa su descenso a la vida infernal a perpetuidad. Pero el Señor Śiva fue bondadoso con él, y para neutralizar la ofensa, le impuso un castigo. Dakṣa comprendió que el Señor Śiva había sido muy magnánimo, y sintiéndose endeudado con él, quiso expresarle su agradecimiento. Cuando un hijo, al llegar a la edad adulta y tener bien sentada la cabeza, recuerda los castigos que a veces le imponía su padre, puede entender que en realidad no se trataba de un castigo, sino de misericordia. De manera similar, Dakṣa reconoció que el castigo que el Señor Śiva le había impuesto era una manifestación de misericordia. Esa actitud es característica de las personas que están progresando en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa. Se dice que el devoto consciente de Kṛṣṇa no ve la desdicha como un castigo de la Suprema Personalidad de Dios, sino que considera que es la gracia del Señor. Él piensa: «Por mis fechorías pasadas, tendría que haber pasado por peligros y castigos mucho mayores, pero el Señor me ha protegido. El pequeño castigo que he recibido no ha sido más que una representación simbólica de la ley del karma». Pensando siempre en Su gracia de esa manera, el devoto se entrega a la Suprema Personalidad de Dios cada vez con mayor seriedad, y no se perturba con el supuesto castigo.

Texto

maitreya uvāca
kṣamāpyaivaṁ sa mīḍhvāṁsaṁ
brahmaṇā cānumantritaḥ
karma santānayām āsa
sopādhyāyartvig-ādibhiḥ

Palabra por palabra

maitreyaḥ—el sabio Maitreya; uvāca—dijo; kṣamā—perdón; āpya—recibiendo; evam—de esa manera; saḥ—el rey Dakṣa; mīḍhvāṁsam—al Señor Śiva; brahmaṇā—junto con el Señor Brahmā; ca—también; anu-mantritaḥ—tener permiso; karma—el sacrificio; santānayām āsa—comenzó de nuevo; sa—junto con; upādhyāya—los sabios eruditos; ṛtvik—los sacerdotes; ādibhiḥ—y demás.

Traducción

El gran sabio Maitreya dijo: Tras recibir de este modo el perdón del Señor Śiva, el rey Dakṣa, con el permiso del Señor Brahmā, emprendió de nuevo la celebración del yajña, junto con los grandes sabios eruditos, sacerdotes y demás participantes.

Texto

vaiṣṇavaṁ yajña-santatyai
tri-kapālaṁ dvijottamāḥ
puroḍāśaṁ niravapan
vīra-saṁsarga-śuddhaye

Palabra por palabra

vaiṣṇavam—destinado al Señor Viṣṇu o Sus devotos; yajña—sacrificio; santatyai—para ejecuciones; tri-kapālam—tres tipos de ofrendas; dvija-uttamāḥ—los brāhmaṇas principales; puroḍāśam—la oblación denominada puroḍāśa; niravapan—ofrecida; vīra—Vīrabhadra y otros seguidores del Señor Śiva; saṁsarga—contaminación (doṣa) debida a su contacto; śuddhaye—para purificar.

Traducción

A continuación, y para reanudar las actividades de sacrificio, los brāhmaṇas empezaron por purificar el recinto del sacrificio de la contaminación debida al contacto de Vīrabhadra y los demás seres fantasmales, los seguidores del Señor Śiva. Después dispusieron lo necesario para ofrecer al fuego las oblaciones puroḍāśa.

Significado

Los seguidores y devotos del Señor Śiva, encabezados por Vīrabhadra, reciben el nombre de vīras, y son demonios fantasmales. No únicamente contaminaron todo el recinto de sacrificio con su sola presencia, sino que además lo echaron todo a perder con sus excrementos y orines. Por consiguiente, había que empezar por purificar el lugar de la contaminación que habían creado, y el método para hacerlo consistía en ofrecer oblaciones puroḍāśa. Para ejecutar un viṣṇu-yajña, una ofrenda al Señor Viṣṇu, no puede haber suciedad. Ofrecer algo sin la debida limpieza se denomina sevāparādha. La adoración de la Deidad de Viṣṇu en el templo también es viṣṇu-yajña. Por esa razón, en los templos de Viṣṇu, el sacerdote que se ocupa en arcanā-vidhi tiene que ser muy limpio. Todo debe estar siempre muy limpio y ordenado, y los alimentos se deben preparar con mucho orden y limpieza. Estos principios regulativos se explican en El néctar de la devoción. En el desempeño del servicio de arcanā hay treinta y dos ofensas a evitar. Por eso es preciso poner extremo cuidado en no ser sucio. Por lo general, cada vez que se va a celebrar una ceremonia ritual, se empieza por cantar el santo nombre del Señor Viṣṇu, a fin de purificar la atmósfera. Sea cual sea nuestro estado de pureza, tanto externa como interna, si cantamos el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, o si tan solo lo recordamos, de inmediato quedamos purificados. Los seguidores del Señor Śiva, encabezados por Vīrabhadra, profanaron con su presencia el recinto de yajña, que, por esa razón, tenía que ser santificado. A pesar de la presencia supremamente auspiciosa del Señor Śiva, todavía era necesario santificar el lugar, porque sus seguidores habían irrumpido en el recinto y habían cometido toda clase de actos repugnantes. La única forma que había de santificar el lugar era mediante el canto del santo nombre de Viṣṇu, Trikapāla, que puede santificar los tres mundos. En otras palabras, con esto se admite que los seguidores del Señor Śiva suelen ser sucios. Ni siquiera cuidan los aspectos de higiene corporal: no suelen bañarse, se dejan crecer el pelo y fuman gāñjā. Sus hábitos irregulares les sitúan en la categoría de los fantasmas. Su presencia en el recinto de sacrificio contaminó toda la atmósfera, y para santificarla hubo que ofrecer oblaciones trikapāla, que son signo de la invocación del favor de Viṣṇu.

Texto

adhvaryuṇātta-haviṣā
yajamāno viśāmpate
dhiyā viśuddhayā dadhyau
tathā prādurabhūd dhariḥ

Palabra por palabra

adhvaryuṇā—con el Yajur Veda; ātta—tomar; haviṣā—con mantequilla clarificada; yajamānaḥ—el rey Dakṣa; viśām-pate—¡oh, Vidura!; dhiyā—con meditación; viśuddhayā—santificada; dadhyau—ofreció; tathā—de inmediato; prāduḥ—manifiesto; abhūt—Se hizo; hariḥ—Hari, el Señor.

Traducción

El gran sabio Maitreya dijo a Vidura: Mi querido Vidura, tan pronto como el rey Dakṣa, con una meditación pura, pronunció los mantras del Yajur Veda y ofreció la mantequilla clarificada, el Señor Viṣṇu apareció allí en Su forma original de Nārāyaṇa.

Significado

El Señor Viṣṇu es omnipresente. Todo devoto que, con una meditación pura y siguiendo los principios regulativos, cante los mantras indicados con devoción y en actitud de servicio, puede ver a Viṣṇu. En la Brahma-saṁhitā se dice que el devoto que tiene ungidos los ojos con el bálsamo del amor por Dios, puede ver siempre en el corazón a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śyāmasundara es muy bondadoso con Su devoto.

Texto

tadā sva-prabhayā teṣāṁ
dyotayantyā diśo daśa
muṣṇaṁs teja upānītas
tārkṣyeṇa stotra-vājinā

Palabra por palabra

tadā—en ese instante; sva-prabhayā—por Su propia refulgencia; teṣām—todos ellos; dyotayantyā—por el brillo; diśaḥ—las direcciones; daśa—diez; muṣṇan—disminuir; tejaḥ—refulgencia; upānītaḥ—traído; tārkṣyeṇa—por Garuḍa; stotra-vājinā—cuyas alas reciben los nombres de Bṛhat y Rathantara.

Traducción

El Señor Nārāyaṇa estaba sentado en la espalda de Stotra, Garuḍa, el de las grandes alas. En el mismo instante en que el Señor apareció, todas las direcciones se iluminaron, y el brillo de Brahmā y los que estaban allí presentes disminuyó.

Significado

En los dos siguientes ślokas se da una descripción de Nārāyaṇa.

Texto

śyāmo hiraṇya-raśano ’rka-kirīṭa-juṣṭo
nīlālaka-bhramara-maṇḍita-kuṇḍalāsyaḥ
śaṅkhābja-cakra-śara-cāpa-gadāsi-carma-
vyagrair hiraṇmaya-bhujair iva karṇikāraḥ

Palabra por palabra

śyāmaḥ—negruzco; hiraṇya-raśanaḥ—un vestido como el oro; arka-kirīṭa-juṣṭaḥ—con un yelmo tan resplandeciente como el Sol; nīla-alaka—rizos azul oscuro; bhramara—con abejas negras; maṇḍita-kuṇḍala-āsyaḥ—con el rostro adornado con pendientes; śaṅkha—caracola; abja—flor de loto; cakra—disco; śara—flechas; cāpa—arco; gadā—maza; asi—espada; carma—escudo; vyagraiḥ—llenas de; hiraṇmaya—dorados (brazaletes y pulseras); bhujaiḥ—con manos; iva—como; karṇikāraḥ—árbol florido.

Traducción

Su color era negruzco; Sus ropas, amarillas como el oro; y Su yelmo, resplandeciente como el sol. Su cabello, del color de las abejas negras, emitía reflejos azulados, y llevaba pendientes adornándole el rostro. En Sus ocho manos, enjoyadas con pulseras y brazaletes de oro, sostenía una caracola, un disco, una maza, una flor de loto, una flecha, un arco, un escudo y una espada. Su cuerpo era como un árbol florido primorosamente adornado con flores.

Significado

El rostro del Señor Viṣṇu, según describe este verso, es como una flor de loto rodeada de abejas que zumban a su alrededor. Todos los ornamentos de Su cuerpo son como el oro fundido, con el color rojizo del sol al amanecer. El Señor aparece, como el sol por la mañana, para proteger a toda la creación universal. Sus brazos esgrimen distintas armas, y Sus ocho manos son como los ocho pétalos de la flor de loto. Todas las armas que se mencionan son para proteger a Sus devotos.

Generalmente, Viṣṇu lleva en las cuatro manos un disco, una maza, una caracola y una flor de loto. Esos cuatro símbolos pueden verse dispuestos en distintos órdenes en las cuatro manos de Viṣṇu. La maza y el disco son los símbolos con que el Señor castiga a los canallas y demonios, y la flor de loto y la caracola son para bendecir a los devotos. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (paritrāṇāya sādhūnām), el Señor siempre está dispuesto a proteger a los devotos y a aniquilar a los demonios. En el mundo material hay demonios y devotos, pero esa diferencia no existe en el mundo espiritual. En otras palabras, el Señor Viṣṇu es el propietario tanto del mundo material como del mundo espiritual. En el mundo material, prácticamente todo el mundo es de naturaleza demoníaca, pero también hay devotos, que aunque parecen estar en el mundo material, están situados siempre en el mundo espiritual. El devoto siempre está en la posición trascendental, y el Señor Viṣṇu siempre le protege.

Texto

vakṣasy adhiśrita-vadhūr vana-māly udāra-
hāsāvaloka-kalayā ramayaṁś ca viśvam
pārśva-bhramad-vyajana-cāmara-rāja-haṁsaḥ
śvetātapatra-śaśinopari rajyamānaḥ

Palabra por palabra

vakṣasi—sobre el pecho; adhiśrita—situada; vadhūḥ—una mujer (la diosa de la fortuna, Lakṣmī); vana-mālī—con un collar de flores silvestres; udāra—hermosa; hāsa—sonrisa; avaloka—mirada; kalayā—con una pequeña parte; ramayan—complacer; ca—y; viśvam—al mundo entero; pārśva—lado; bhramat—moverse hacia adelante y hacia atrás; vyajana-cāmara—pelo blanco de cola de yak para abanicar; rāja-haṁsaḥ—cisne; śveta-ātapatra-śaśinā—con un dosel blanco como la Luna; upari—por encima; rajyamānaḥ—de hermoso aspecto.

Traducción

El Señor Viṣṇu tenía un aspecto extraordinariamente hermoso, debido a que en Su pecho, que estaba adornado con un collar de flores, estaba la diosa de la fortuna. Su rostro lo adornaba una bellísima sonrisa capaz de cautivar al mundo entero, y en especial, a los devotos. A ambos lados del Señor había abanicos de pelo blanco, que eran como cisnes blancos. Por encima de Él había un dosel blanco que recordaba a la luna.

Significado

El rostro sonriente del Señor Viṣṇu agrada al mundo entero. Es una sonrisa que atrae no solo a los devotos, sino incluso a los no devotos. Este verso describe con gran belleza que el sol, la luna, la flor de loto de ocho pétalos y las abejas negras estaban representados por los abanicos de pelo, el dosel, los pendientes que oscilaban a ambos lados de Su rostro, y Su cabello negruzco. Todo ello, unido además a la caracola, el disco, la maza, la flor de loto, el arco, las flechas, el escudo y la espada que llevaba en las manos, hizo que la visión del Señor Viṣṇu, por Su grandeza y hermosura, cautivara a todos los semidioses allí presentes, entre ellos Dakṣa y el Señor Brahmā.

Texto

tam upāgatam ālakṣya
sarve sura-gaṇādayaḥ
praṇemuḥ sahasotthāya
brahmendra-tryakṣa-nāyakāḥ

Palabra por palabra

tam—Él; upāgatam—llegó; ālakṣya—después de ver; sarve—todos; sura-gaṇa-ādayaḥ—los semidioses y demás; praṇemuḥ—reverencias; sahasā—de inmediato; utthāya—después de levantarse; brahma—el Señor Brahmā; indra—el Señor Indra; tri-akṣa—el Señor Śiva (que tiene tres ojos); nāyakāḥ—guiados por.

Traducción

Tan pronto como el Señor Viṣṇu Se manifestó, todos los semidioses —el Señor Brahmā y el Señor Śiva, los gandharvas y todos los allí presentes—, ofrecieron sus respetuosas reverencias, postrándose completamente tendidos ante Él.

Significado

El Señor Viṣṇu es el Señor Supremo incluso para Śiva y para Brahmā, y con mayor razón, para los semidioses, gandharvas y entidades vivientes comunes. Hay una oración: yaṁ brahmā varuṇendra-rudra-marutā ḥ, que dice que todos los semidioses adoran al Señor Viṣṇu. Y en otra: dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ, se dice que los yogīs concentran la mente en la forma del Señor Viṣṇu. Vemos entonces que el Señor Viṣṇu es digno de la adoración de todos los semidioses y gandharvas, e incluso del Señor Śiva y del Señor Brahmā. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ: Por lo tanto, Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando el Señor Viṣṇu apareció, incluso el Señor Śiva, a quien antes el Señor Brahmā se había dirigido en sus oraciones llamándole Supremo, cayó postrado ante Él para ofrecerle respetuosas reverencias.

Texto

tat-tejasā hata-rucaḥ
sanna-jihvāḥ sa-sādhvasāḥ
mūrdhnā dhṛtāñjali-puṭā
upatasthur adhokṣajam

Palabra por palabra

tat-tejasā—por la refulgencia deslumbrante de Su cuerpo; hata-rucaḥ—con su brillo apagado; sanna-jihvāḥ—con la lengua en silencio; sa-sādhvasāḥ—con temor de Él; mūrdhnā—con la cabeza; dhṛta-añjali-puṭāḥ—con las manos en la frente; upatasthuḥ—oraron; adhokṣajam—a Adhokṣaja, la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Ante la deslumbrante refulgencia del cuerpo de Nārāyaṇa, el brillo corporal de los allí presentes se desvaneció, y todos guardaron silencio. Con admiración y reverencia, y temerosos, se llevaron las manos a la frente y se dispusieron a ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Adhokṣaja.

Texto

apy arvāg-vṛttayo yasya
mahi tv ātmabhuv-ādayaḥ
yathā-mati gṛṇanti sma
kṛtānugraha-vigraham

Palabra por palabra

api—no obstante; arvāk-vṛttayaḥ—más allá de las actividades de la mente; yasya—cuya; mahi—gloria; tu—pero; ātmabhū-ādayaḥ—Brahmā, etc.; yathā-mati—según la propia capacidad; gṛṇanti sma—ofrecieron oraciones; kṛta-anugraha—manifestada por Su gracia; vigraham—forma trascendental.

Traducción

Entre los semidioses, ni siquiera Brahmā tenía la suficiente capacidad mental para alcanzar a comprender las ilimitadas glorias del Señor Supremo; a pesar de ello, por la gracia del Señor, todos pudieron percibir la forma trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Solo por Su gracia pudieron ofrecerle oraciones respetuosas conforme a sus propias capacidades.

Significado

El Señor Supremo, la Personalidad de Dios, siempre es ilimitado, y no hay nadie, ni siquiera una personalidad de la talla del Señor Brahmā, que pueda hacer el recuento completo de Sus glorias. Se explica que Ananta, una encarnación directa del Señor, tiene infinitas bocas. Con cada boca lleva un infinito período de tiempo tratando de contar las glorias del Señor, pero aun así, las glorias del Señor no dejan de ser infinitas, y por consiguiente, Ananta nunca termina Su labor. Ninguna entidad viviente común puede entender ni glorificar a la ilimitada Personalidad de Dios, pero sí pueden ofrecer al Señor oraciones o servicio conforme a su capacidad individual. Esa capacidad aumenta con el espíritu de servicio. Sevonmukhe hi jihvādau significa que el servicio del Señor comienza con la lengua, es decir, rezando. Rezar Hare Kṛṣṇa supone el comienzo del servicio al Señor. Otra función de la lengua es saborear y tomar el prasāda del Señor. Tenemos que comenzar nuestro servicio al Ilimitado con la lengua, lograr la perfección en el rezo, y tomar el prasāda del Señor. Tomar el prasāda del Señor significa controlar todos los sentidos. Se considera que la lengua es el sentido más difícil de controlar, pues desea los comestibles más perniciosos, forzando con ello a la entidad viviente a entrar en la prisión de la vida material condicionada. La variedad de alimentos abominables que la entidad viviente tiene que comer en su transmigración por distintas formas de vida no tiene límite. Para que los demás sentidos estén controlados, la lengua debe ocuparse en rezar y en comer el prasāda del Señor. Rezar es la medicina, y el prasāda, la dieta. Con esos dos procesos se puede empezar el servicio; cuanto más aumenta el servicio, más Se revela el Señor al devoto. Pero Sus glorias no tienen límite, como tampoco tiene límite la medida en que podemos ocuparnos en Su servicio.

Texto

dakṣo gṛhītārhaṇa-sādanottamaṁ
yajñeśvaraṁ viśva-sṛjāṁ paraṁ gurum
sunanda-nandādy-anugair vṛtaṁ mudā
gṛṇan prapede prayataḥ kṛtāñjaliḥ

Palabra por palabra

dakṣaḥ—Dakṣa; gṛhīta—aceptó; arhaṇa—legítima; sādana-uttamam—vaso de sacrificio; yajña-īśvaram—al amo de todos los sacrificios; viśva-sṛjām—de todos los prajāpatis; param—el supremo; gurum—preceptor; sunanda-nanda-ādi-anugaiḥ—de sirvientes como Sunanda y Nanda; vṛtam—rodeado; mudā—con gran placer; gṛṇan—ofreciendo oraciones respetuosas; prapede—se refugió; prayataḥ—con la mente subyugada; kṛta-añjaliḥ—con las manos juntas.

Traducción

Cuando el Señor Viṣṇu aceptó las oblaciones ofrecidas en el sacrificio, Dakṣa, el Prajāpati, con gran placer comenzó a ofrecerle oraciones respetuosas. La Suprema Personalidad de Dios es en realidad el amo de todos los sacrificios y el preceptor de todos los prajāpatis. A Él Lo sirven incluso personalidades tan excelsas como Nanda y Sunanda.

Texto

dakṣa uvāca
śuddhaṁ sva-dhāmny uparatākhila-buddhy-avasthaṁ
cin-mātram ekam abhayaṁ pratiṣidhya māyām
tiṣṭhaṁs tayaiva puruṣatvam upetya tasyām
āste bhavān apariśuddha ivātma-tantraḥ

Palabra por palabra

dakṣaḥ—Dakṣa; uvāca—dijo; śuddham—puro; sva-dhāmni—en Tu propia morada; uparata-akhila—completamente rechazada; buddhi-avastham—posición de especulación mental; cit-mātram—completamente espiritual; ekam—uno y único; abhayam—libre de temor; pratiṣidhya—controlando; māyām—a la energía material; tiṣṭhan—situado; tayā—con ella (Māyā); eva—ciertamente; puruṣatvam—supervisor; upetya—que entra en; tasyām—en ella; āste—está presente; bhavān—Tu Señoría; apariśuddhaḥ—impuro; iva—como si; ātma-tantraḥ—autosuficiente.

Traducción

Dakṣa dijo a la Suprema Personalidad de Dios: Mi querido Señor, Tú eres trascendental a todas las posiciones especulativas. Eres completamente espiritual, estás libre de temor, y la energía material está siempre bajo Tu control. Incluso cuando apareces en la energía material, estás en la situación trascendental. Como eres autosuficiente por completo, siempre estás libre de la contaminación material.

Texto

ṛtvija ūcuḥ
tattvaṁ na te vayam anañjana rudra-śāpāt
karmaṇy avagraha-dhiyo bhagavan vidāmaḥ
dharmopalakṣaṇam idaṁ trivṛd adhvarākhyaṁ
jñātaṁ yad-artham adhidaivam ado vyavasthāḥ

Palabra por palabra

ṛtvijaḥ—los sacerdotes; ūcuḥ—dijeron; tattvam—verdad; na—no; te—de Tu Señoría; vayam—todos nosotros; anañjana—sin contaminación material; rudra—el Señor Śiva; śāpāt—por su maldición; karmaṇi—en actividades fruitivas; avagraha—estando demasiado apegados; dhiyaḥ—con esa clase de inteligencia; bhagavan—¡oh, Señor!; vidāmaḥ—sabe; dharma—religión; upalakṣaṇam—simbolizada; idam—esta; tri-vṛt—las tres secciones del conocimiento védico; adhvara—sacrificio; ākhyam—de nombre; jñātam—que conocemos; yat—eso; artham—como cuestión de; adhidaivam—para adorar a los semidioses; adaḥ—esto; vyavasthāḥ—disposición.

Traducción

Los sacerdotes se dirigieron al Señor diciendo: ¡Oh, Señor trascendental a la contaminación material!, la maldición de los hombres del Señor Śiva ha hecho que nos apeguemos a las actividades fruitivas, de manera que ahora somos caídos y no sabemos nada acerca de Ti. Al contrario, bajo el pretexto de ejecutar rituales de yajña, estamos enredados en los mandamientos de las tres secciones del conocimiento védico. Sabemos que Tú lo has dispuesto todo para que cada semidiós reciba la parte que le corresponde.

Significado

De los Vedas se dice que son traiguṇya-viṣayā vedāḥ (Bg. 2.45). Los estudiantes serios de los Vedas, los veda- vādīs, están muy apegados a las ceremonias rituales que en ellos se mencionan, y por esa razón no pueden comprender que el objetivo final de los Vedas es entender al Señor Kṛṣṇa, Viṣṇu. Sin embargo, los que han trascendido la atracción de las tres clases de beneficios que ofrecen los Vedas pueden entender a Kṛṣṇa, quien nunca se contamina con las cualidades materiales. Por consiguiente, aquí el Señor Viṣṇu recibe el tratamiento de anañjana (libre de la contaminación material). En el Bhagavad-gītā (2.42), Kṛṣṇa desaprueba de la siguiente manera a los eruditos que se limitan al estudio de los Vedas:

yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ
pravadanty avipaścitaḥ
veda-vāda-ratāḥ pārtha
nānyad astīti vādinaḥ

«Hay hombres de escaso conocimiento que están muy apegados a las floridas palabras de los Vedas, y dicen que, aparte de eso, no hay nada más».

Texto

sadasyā ūcuḥ
utpatty-adhvany aśaraṇa uru-kleśa-durge ’ntakogra-
vyālānviṣṭe viṣaya-mṛga-tṛṣy ātma-gehoru-bhāraḥ
dvandva-śvabhre khala-mṛga-bhaye śoka-dāve ’jña-sārthaḥ
pādaukas te śaraṇada kadā yāti kāmopasṛṣṭaḥ

Palabra por palabra

sadasyāḥ—los miembros de la asamblea; ūcuḥ—dijeron; utpatti—ciclo de nacimientos y muertes; adhvani—en el sendero de; aśaraṇe—sin tener dónde refugiarse; uru—grande; kleśa—llena de problemas; durge—en la fortaleza inexpugnable; antaka—terminación; ugra—feroces; vyāla—serpientes; anviṣṭe—plagada de; viṣaya—felicidad material; mṛga-tṛṣi—espejismo; ātma—cuerpo; geha—hogar; uru—pesada; bhāraḥ—carga; dvandva—dual; śvabhre—hoyos, fosos de supuesta felicidad y aflicción; khala—feroces; mṛga—animales; bhaye—temerosos de; śoka-dāve—el incendio forestal de la lamentación; ajña-sa-arthaḥ—en interés de los sinvergüenzas; pāda-okaḥ—refugio de Tus pies de loto; te—a Ti; śaraṇa-da—que da refugio; kadā—cuándo; yāti—fueron; kāma-upasṛṣṭaḥ—afligidos por toda clase de deseos.

Traducción

Los miembros de la asamblea se dirigieron al Señor, diciendo: ¡Oh, Tú, único refugio de los que sufren!, en esta fortaleza inexpugnable que es la existencia condicionada, el factor tiempo es como una serpiente que acecha en busca de la oportunidad de picar. El mundo está lleno de fosos de supuesta felicidad y aflicción, en los cuales hay muchos animales feroces siempre listos para atacar. El fuego de la lamentación nunca deja de arder, y el espejismo de la falsa felicidad nunca deja de ejercer su atracción, pero no hay donde refugiarse de ellos. Enredadas en el ciclo de nacimientos y muertes, las personas necias viven abrumadas con el desempeño de lo que consideran sus deberes, y no sabemos cuándo van a aceptar el refugio de Tus pies de loto.

Significado

Como se explica en este verso, las personas que no son conscientes de Kṛṣṇa viven una vida muy precaria, pero todas esas condiciones circustanciales se deben a que han olvidado a Kṛṣṇa. El propósito del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es aliviar a todas esas personas confundidas y afligidas; de modo que se trata de la labor benéfica más grande que se puede ofrecer a toda la sociedad humana, y quienes la llevan a cabo son los mayores benefactores que existen, pues siguen los pasos del Señor Caitanya, el mejor amigo de todas las entidades vivientes.

Texto

rudra uvāca
tava varada varāṅghrāv āśiṣehākhilārthe
hy api munibhir asaktair ādareṇārhaṇīye
yadi racita-dhiyaṁ māvidya-loko ’paviddhaṁ
japati na gaṇaye tat tvat-parānugraheṇa

Palabra por palabra

rudraḥ uvāca—el Señor Śiva dijo; tava—Tus; vara-da—¡oh, benefactor supremo!; vara-aṅghrau—preciosos pies de loto; āśiṣā—con deseo; iha—en el mundo material; akhila-arthe—para satisfacción; hi api—ciertamente; munibhiḥ—por los sabios; asaktaiḥ—liberados; ādareṇa—con cuidado; arhaṇīye—dignos de adoración; yadi—si; racita-dhiyam—mente fija; mā—yo; avidya-lokaḥ—las personas ignorantes; apaviddham—actividad impura; japati—pronuncia; na gaṇaye—no doy valor; tat—a eso; tvat-para-anugraheṇa—por una compasión como la Tuya.

Traducción

El Señor Śiva dijo: Mi querido Señor, mi mente y mi conciencia siempre están fijas en Tus pies de loto, que por ser dignos de adoración, todos los grandes sabios liberados veneran como fuente de toda bendición y de satisfacción de todos los deseos. Con la mente fija en Tus pies de loto, las blasfemias de los que proclaman que mis actividades son impuras han dejado de perturbarme. No me preocupo de sus acusaciones, y como Tú, que Te muestras compasivo con todas las entidades vivientes, los disculpo por compasión.

Significado

Con estas palabras, el Señor Śiva se disculpa por haberse enfurecido y haber molestado a Dakṣa en su sacrificio. El rey Dakṣa le había dirigido muchos insultos, y él se enfureció y echó por tierra toda la ceremonia de sacrificio. Más tarde, cuando estuvo complacido y se reanudó el yajña, él se arrepintió de su comportamiento. Ahora Śiva dice que su mente está fija en los pies de loto de Viṣṇu, el Señor Supremo, y que, por lo tanto, las habituales críticas contra su modo de vida, ya no le perturban. De esta afirmación se desprende que, mientras estemos en el plano material, nos veremos afectados por las tres modalidades de la naturaleza material. Sin embargo, tan pronto como nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa, esas actividades materiales dejarán de afectarnos. Por consiguiente, debemos estar siempre fijos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, ocupados en el servicio amoroso trascendental del Señor. Al devoto que cumple ese requisito, se le garantiza que jamás se verá afectado por las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Esto se corrobora en el Bhagavad-gītā: Todo el que está fijo en el servicio trascendental del Señor ha superado todas las cualidades materiales y está situado en el nivel de comprensión del Brahman, en el cual el anhelo de posesión de objetos materiales deja de afligirle. El Śrīmad-Bhāgavatam recomienda que siempre debemos mantenernos conscientes de Kṛṣṇa, y que nunca debemos olvidar la relación trascendental que nos une al Señor. Todo el mundo debe seguir estrictamente esa práctica. La afirmación del Señor Śiva permite entender que él siempre era consciente de Kṛṣṇa, de manera que se mantenía libre de toda aflicción material. Por lo tanto, el único remedio consiste en continuar con la práctica estricta del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, a fin de liberarnos de la contaminación de las modalidades materiales.

Texto

bhṛgur uvāca
yan māyayā gahanayāpahṛtātma-bodhā
brahmādayas tanu-bhṛtas tamasi svapantaḥ
nātman-śritaṁ tava vidanty adhunāpi tattvaṁ
so ’yaṁ prasīdatu bhavān praṇatātma-bandhuḥ

Palabra por palabra

bhṛguḥ uvāca—Śrī Bhṛgu dijo; yat—quien; māyayā—por la energía ilusoria; gahanayā—insuperable; apahṛta—robado; ātma-bodhāḥ—conocimiento de la posición constitucional; brahma-ādayaḥ—el Señor Brahmā, etc.; tanu-bhṛtaḥ—entidades vivientes corporificadas; tamasi—en la oscuridad de la ilusión; svapantaḥ—yacer; na—no; ātman—en la entidad viviente; śritam—situada en; tava—Tu; vidanti—entienden; adhunā—ahora; api—ciertamente; tattvam—posición absoluta; saḥ—Tú; ayam—esta; prasīdatu—sé bondadoso; bhavān—Tu Señoría; praṇata-ātma—alma entregada; bandhuḥ—amigo.

Traducción

Śrī Bhṛgu dijo: Mi querido Señor, todas las entidades vivientes, desde el Señor Brahmā, que es la más elevada, hasta la pequeña hormiga, están bajo la influencia del hechizo insuperable de la energía ilusoria, ignorando cuál es su posición constitucional. Todos creen en el concepto corporal y están sumergidos en la oscuridad de la ilusión. En realidad no pueden entender que Tú, como Superalma, vives en todas las entidades vivientes. Tampoco pueden entender Tu posición absoluta. Pero Tú eres el amigo y protector eterno de todas las almas que se entregan a Ti. Por todo ello, por favor, sé bondadoso con nosotros y perdona nuestras ofensas.

Significado

Bhṛgu Muni era consciente de que, en la ceremonia de sacrificio de Dakṣa, todos, y entre ellos Brahmā y el Señor Śiva, se habían comportado de una forma escandalosa. Al mencionar a Brahmā, la entidad viviente más importante del mundo material, quiso dejar claro que, con excepción del Señor Viṣṇu, todos están bajo la influencia del hechizo de la energía material y del concepto corporal. Esa es la versión de Bhṛgu. Mientras abriguemos la idea de que el cuerpo es el ser, es muy difícil entender a la Superalma o a la Suprema Personalidad de Dios. Consciente de que él no era más grande que Brahmā, Bhṛgu se incluyó en la lista de ofensores. Las personas ignorantes, es decir, las almas condicionadas, no tienen más opción que aceptar la precaria situación que les impone la naturaleza material. Su único remedio es entregarse a Viṣṇu y orar siempre por Su perdón. Para obtener la liberación hay que depender exclusivamente de la misericordia sin causa del Señor, y no depender ni lo más mínimo de la propia fuerza. Esa es la posición perfecta de la persona consciente de Kṛṣṇa. El Señor es amigo de todos, pero es especialmente amistoso con el alma entregada. Por lo tanto, se trata de un proceso sencillo, en el cual el alma condicionada debe permanecer entregada al Señor; entonces, el Señor le brindará plena protección y la mantendrá fuera de las garras de la contaminación material.

Texto

brahmovāca
naitat svarūpaṁ bhavato ’sau padārtha-
bheda-grahaiḥ puruṣo yāvad īkṣet
jñānasya cārthasya guṇasya cāśrayo
māyāmayād vyatirikto matas tvam

Palabra por palabra

brahmā uvāca—el Señor Brahmā dijo; na—no; etat—esta; svarūpam—forma eterna; bhavataḥ—Tuya; asau—ese otro; pada-artha—conocimiento; bheda—diferente; grahaiḥ—con la adquisición; puruṣaḥ—persona; yāvat—mientras; īkṣet—desee ver; jñānasya—de conocimiento; ca—también; arthasya—del objetivo; guṇasya—de los instrumentos de conocimiento; ca—también; āśrayaḥ—la base; māyā-mayāt—de estar hecho de energía material; vyatiriktaḥ—distinto; mataḥ—considerado; tvam—Tú.

Traducción

El Señor Brahmā dijo: Mi querido Señor, nadie puede entender Tu personalidad y Tu forma eterna si trata de conocerte por medio de los diversos procesos de adquisición de conocimiento. Mientras que Tu posición siempre es trascendental a la creación material, el intento empírico de entenderte, con sus objetivos y métodos, es material.

Significado

Se dice que el nombre, las cualidades, las actividades, los utensilios, etc., de la Suprema Personalidad de Dios son trascendentales y no se pueden entender con los sentidos materiales. El intento de los filósofos empíricos de entender la Verdad Absoluta por medio de la especulación siempre es en vano, porque el proceso que siguen, su objetivo y los instrumentos de que se valen, son materiales. El Señor es aprākṛta, es decir, está más allá del mundo material creado. Este hecho lo acepta también el gran impersonalista Śaṅka rācā rya: nārāyaṇaḥ paro ’vyaktād aṇḍam avyakta-sambhavam. Avyakta, la causa material original, está más allá de la creación material y es la causa del mundo material. Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá del mundo material; por lo tanto, está fuera del alcance de todo método especulativo material. Para entender a la Suprema Personalidad de Dios hay que valerse del sencillo método trascendental de conciencia de Kṛṣṇa. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti: El servicio devocional es la única manera de entender la forma trascendental del Señor. La diferencia entre los impersonalistas y los personalistas está en que los primeros, limitados por sus procesos especulativos, no pueden siquiera acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los devotos complacen a la Suprema Personalidad de Dios con servicio amoroso trascendental. Sevonmukhe hi: El Señor Se revela ante el devoto debido a la actitud de servicio de este. Las personas materialistas no pueden entender al Señor Supremo ni teniéndole delante. Por esa razón, en el Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa les condena llamándoles mūḍhas, «sinvergüenzas». En el Gītā se dice: «Solo los sinvergüenzas pueden pensar que el Señor Kṛṣṇa es una persona corriente. No conocen ni Su posición ni Sus potencias trascendentales». Los impersonalistas no son conscientes de las potencias trascendentales del Señor Kṛṣṇa y se burlan de Su forma personal, mientras que los devotos, debido a su actitud de servicio, pueden entender que Él es la Suprema Personalidad de Dios. En el décimo capítulo del Bhagavad-gītā, Arjuna también confirma que es muy difícil entender que el Señor es una persona.

Texto

indra uvāca
idam apy acyuta viśva-bhāvanaṁ
vapur ānanda-karaṁ mano-dṛśām
sura-vidviṭ-kṣapaṇair udāyudhair
bhuja-daṇḍair upapannam aṣṭabhiḥ

Palabra por palabra

indraḥ uvāca—el rey Indra dijo; idam—esta; api—ciertamente; acyuta—¡oh, infalible!; viśva-bhāvanam—para beneficio del universo; vapuḥ—forma trascendental; ānanda-karam—causa de placer; manaḥ-dṛśām—para la mente y la vista; sura-vidviṭ—envidiosos de Tus devotos; kṣapaṇaiḥ—por medio del castigo; ud-āyudhaiḥ—con armas levantadas; bhuja-daṇḍaiḥ—con brazos; upapannam—equivocadas; aṣṭabhiḥ—con ocho.

Traducción

El rey Indra dijo: Mi querido Señor, Tu forma trascendental de ocho brazos esgrimiendo un arma en cada uno de ellos aparece para beneficio de todo el universo, y es muy agradable para la mente y la vista. En esa forma, Tu Señoría está siempre listo para castigar a los demonios, que sienten envidia de Tus devotos.

Significado

Por lo general, en las Escrituras reveladas se explica que el Señor Viṣṇu aparece con cuatro brazos, pero, en esta ocasión, el Señor Viṣṇu Se presentó en el recinto de sacrificio con ocho brazos. El rey Indra dijo: «Aunque estamos acostumbrados a ver Tu forma de Viṣṇu de cuatro brazos, esta manifestación de ocho brazos es tan real como la de cuatro». Como el Señor Brahmā había dicho, no se puede percibir la forma trascendental del Señor por medio de los sentidos. Respondiendo a esa afirmación de Brahmā, el rey Indra dijo que, si bien la forma trascendental del Señor no se puede percibir con los sentidos materiales, Sus actividades y Su forma trascendental sí se pueden entender. Incluso un hombre corriente puede percibir la belleza, los rasgos y las actividades extraordinarias del Señor. Por ejemplo, cuando el Señor Kṛṣṇa apareció en Vṛndāvana como un niño de seis o siete años, los residentes del lugar acudieron a Él. Caían lluvias torrenciales, y el Señor les salvó levantando la colina Govardhana y sosteniéndola sobre el dedo meñique de Su mano izquierda durante siete días. Esta faceta extraordinaria del Señor debe convencer incluso a las personas materialistas que desean especular hasta lo que les permiten sus sentidos materiales. Las actividades del Señor son agradables incluso desde el punto de vista experimental, pero los impersonalistas nunca creerán en Su identidad, debido a que estudian la personalidad del Señor comparándola con la suya. Como en el mundo material los hombres no pueden levantar una colina, no creen en que el Señor sí pueda hacerlo. Para ellos, las afirmaciones del Śrīmad-Bhāgavatam son alegóricas, y tratan de interpretarlas a su manera. Pero lo cierto es que el Señor levantó la colina en presencia de todos los habitantes de Vṛndāvana. Grandes ācāryas y autores como Vyāsadeva y Nārada lo confirman. Todo lo relacionado con el Señor —Sus actividades, pasatiempos y atributos extraordinarios—debe aceptarse tal y como es; de esa forma podremos entender al Señor incluso en nuestra condición actual. En el ejemplo presente, el rey Indra confirmó: «No hay diferencia entre Tu forma de ocho brazos y Tu forma de cuatro brazos». No hay duda alguna al respecto.

Texto

patnya ūcuḥ
yajño ’yaṁ tava yajanāya kena sṛṣṭo
vidhvastaḥ paśupatinādya dakṣa-kopāt
taṁ nas tvaṁ śava-śayanābha-śānta-medhaṁ
yajñātman nalina-rucā dṛśā punīhi

Palabra por palabra

patnyaḥ ūcuḥ—las esposas de los que ejecutaban el sacrificio dijeron; yajñaḥ—el sacrificio; ayam—este; tava—Tu; yajanāya—adorar; kena—por Brahmā; sṛṣṭaḥ—organizado; vidhvastaḥ—arrasado; paśupatinā—por el Señor Śiva; adya—hoy; dakṣa-kopāt—por la ira contra Dakṣa; tam—ello; naḥ—nuestro; tvam—Tú; śava-śayana—cuerpos muertos; ābha—como; śānta-medham—los animales sin vida del sacrificio; yajña-ātman—¡oh, Señor del sacrificio!; nalina—loto; rucā—hermosos; dṛśā—con la visión de Tus ojos; punīhi—santifica.

Traducción

Las esposas de los que ejecutaban el sacrificio dijeron: Mi querido Señor, este sacrificio se organizó por orden de Brahmā, pero por desgracia, el Señor Śiva, que estaba irritado con Dakṣa, arrasó todo el recinto. Debido a su ira, los animales destinados al sacrificio yacen muertos. Por lo tanto, los preparativos para el yajña se han echado a perder. Ahora, ten la bondad de invocar de nuevo con la mirada de Tus ojos de loto la santidad de este recinto de sacrificio.

Significado

Los animales se ofrecían en sacrificio para darles una vida nueva; los animales estaban allí con ese fin. Ofrecer un animal en sacrificio y darle una vida nueva era la prueba de la fuerza del canto de los mantras. Por desgracia, cuando el Señor Śiva arrasó el sacrificio de Dakṣa, murieron algunos animales (a uno lo mataron para que su cabeza sustituyese la de Dakṣa). Sus cuerpos yacían por todas partes, y el recinto de sacrificio se había convertido en un crematorio. La verdadera finalidad del yajña se había echado a perder.

Las esposas de los sacerdotes pidieron al Señor Viṣṇu, que es el objetivo supremo de tales ceremonias de sacrificio, que posase Su mirada en el recinto del yajña con Su misericordia sin causa, de modo que se pudiese continuar con el procedimiento acostumbrado de yajña. Lo que esto significa es que no hay que matar animales innecesariamente. Se utilizaban para comprobar la fuerza de los mantras, mediante los cuales se los iba a rejuvenecer. No deberían haberse matado, como hizo el Señor Śiva para sustituir la cabeza de Dakṣa con una cabeza de animal. Era agradable ver a un animal sacrificado y rejuvenecido, y esa atmósfera agradable se había perdido. Las esposas de los sacerdotes pidieron al Señor Viṣṇu que volviera los animales a la vida con Su mirada para hacer un yajña agradable.

Texto

ṛṣaya ūcuḥ
ananvitaṁ te bhagavan viceṣṭitaṁ
yad ātmanā carasi hi karma nājyase
vibhūtaye yata upasedur īśvarīṁ
na manyate svayam anuvartatīṁ bhavān

Palabra por palabra

ṛṣayaḥ—los sabios; ūcuḥ—oraron; ananvitam—maravillosas; te—Tus; bhagavan—¡oh, poseedor de toda opulencia!; viceṣṭitam—actividades; yat—las cuales; ātmanā—por Tus potencias; carasi—Tú llevas a cabo; hi—ciertamente; karma—a esas actividades; na ajyase—no estás apegado; vibhūtaye—por su misericordia; yataḥ—de quien; upaseduḥ—adorada; īśvarīm—Lakṣmī, la diosa de la fortuna; na manyate—no estás apegado; svayam—Tú mismo; anuvartatīm—a Tu obediente sirvienta (Lakṣmī); bhavān—Tu Señoría.

Traducción

Los sabios oraron: Querido Señor, Tus actividades son muy maravillosas, y aunque Tú lo haces todo por medio de Tus potencias, no sientes el menor apego por esas actividades. Ni siquiera estás apegado a la diosa de la fortuna, a quien adoran grandes semidioses como Brahmā, que oran para obtener su misericordia.

Significado

En el Bhagavad-gītā se dice que el Señor no desea obtener resultado alguno de Sus maravillosas actividades, ni tiene necesidad alguna de ejecutarlas. Pero aun así, para dar ejemplo a la gente en general, a veces actúa, y Sus actividades son muy maravillosas. Él no está apegado a nada. Na māṁ karmāṇi limpanti: Aunque actúa de un modo muy maravilloso, no está apegado a nada (Bg. 4.14). Él es autosuficiente. En este verso se da el ejemplo de que la diosa de la fortuna, Lakṣmī, está siempre ocupada en el servicio del Señor, pero, aun así, el Señor no está apegado a ella. A la diosa de la fortuna la adoran incluso grandes semidioses como Brahmā para ganarse su favor; sin embargo, el Señor recibe la adoración de miles de diosas de la fortuna, pero no siente el menor apego por ninguna de ellas. La alusión específica a esa característica de la excelsa posición trascendental del Señor viene de los grandes sabios; Él no es como la entidad viviente común, que está apegada a los resultados de las actividades piadosas.

Texto

siddhā ūcuḥ
ayaṁ tvat-kathā-mṛṣṭa-pīyūṣa-nadyāṁ
mano-vāraṇaḥ kleśa-dāvāgni-dagdhaḥ
tṛṣārto ’vagāḍho na sasmāra dāvaṁ
na niṣkrāmati brahma-sampannavan naḥ

Palabra por palabra

siddhāḥ—los siddhas; ūcuḥ—oraron; ayam—este; tvat-kathā—Tus pasatiempos; mṛṣṭa—puro; pīyūṣa—de néctar; nadyām—en el río; manaḥ—de la mente; vāraṇaḥ—el elefante; kleśa—sufrimientos; dāva-agni—por el incendio forestal; dagdhaḥ—quemado; tṛṣā—sed; ārtaḥ—afligido; avagāḍhaḥ—sumergiéndose; na sasmāra—no recuerda; dāvam—el incendio forestal o las miserias; na niṣkrāmati—no sale; brahma—el Absoluto; sampanna-vat—como haberse fundido; naḥ—nuestra.

Traducción

Los siddhas oraron: Como un elefante que ha sufrido en un incendio forestal pero olvida toda su angustia cuando entra en un río, nuestra mente, ¡oh, Señor!, siempre se sumerge en el nectáreo río de Tus pasatiempos trascendentales, y no desea salir nunca de esa felicidad trascendental, que es como el placer de fundirse en el Absoluto.

Significado

Esta declaración viene de labios de los siddhas, los habitantes de Siddhaloka, el lugar donde se goza a plenitud de las ocho clases de perfección material. Los residentes de Siddhaloka controlan por completo los ocho tipos de perfección yóguica, pero por su declaración podemos entender que son devotos puros. Siempre están sumergidos en el nectáreo río de la escucha de los pasatiempos del Señor. Escuchar los pasatiempos del Señor se denomina kṛṣṇa-kathā. Prahlāda Mahārāja hizo una declaración parecida, diciendo que los que están siempre sumergidos en el océano del néctar de narrar los pasatiempos del Señor, están liberados y libres del temor que producen las condiciones materiales de vida. Los siddhas dicen que la mente de las personas corrientes está llena de ansiedades. Dan el ejemplo del elefante que ha sufrido en un incendio y que entra en un río para aliviarse. Si las personas que sufren en el incendio de la existencia material simplemente entrasen en el río de néctar de la narración de los pasatiempos del Señor, olvidarían todos los problemas de la miserable existencia material. A los siddhas no les interesan las actividades fruitivas, como ejecutar sacrificios y obtener buenos resultados. Simplemente están inmersos en conversaciones trascendentales acerca de los pasatiempos del Señor. Eso les hace completamente felices, libres de la preocupación de las actividades piadosas o impías. Las personas que siempre se mantienen conscientes de Kṛṣṇa no necesitan ejecutar sacrificios ni actividades piadosas o impías de ningún tipo. El estado de conciencia de Kṛṣṇa es completo en sí mismo, pues incluye todos los procesos que se elogian en las Escrituras védicas.

Texto

yajamāny uvāca
svāgataṁ te prasīdeśa tubhyaṁ namaḥ
śrīnivāsa śriyā kāntayā trāhi naḥ
tvām ṛte ’dhīśa nāṅgair makhaḥ śobhate
śīrṣa-hīnaḥ ka-bandho yathā puruṣaḥ

Palabra por palabra

yajamānī—la esposa de Dakṣa; uvāca—oró; su-āgatam—auspicioso advenimiento; te—Tuyo; prasīda—siéntete satisfecho; īśa—mi querido Señor; tubhyam—a Ti; namaḥ—reverencias respetuosas; śrīnivāsa—¡oh, morada de la diosa de la fortuna!; śriyā—con Lakṣmī; kāntayā—Tu esposa; trāhi—protege; naḥ—a nosotros; tvām—Tú; ṛte—sin; adhīśa—¡oh, controlador supremo!; na—no; aṅgaiḥ—con miembros del cuerpo; makhaḥ—el recinto de sacrificio; śobhate—es hermoso; śīrṣa-hīnaḥ—sin la cabeza; ka-bandhaḥ—que solo tiene cuerpo; yathā—como; puruṣaḥ—una persona.

Traducción

La esposa de Dakṣa oró de la siguiente manera: Mi querido Señor, somos muy afortunados de que hayas aparecido en este recinto de sacrificio. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias y Te pido que Te complazcas en esta ocasión. Sin Ti, el recinto de sacrificio no tiene la menor hermosura pues es como un cuerpo sin cabeza.

Significado

Otro nombre del Señor Viṣṇu es Yajñeśvara. En el Bhagavad-gītā se dice que toda actividad debe ejecutarse como viṣṇu-yajña, es decir, para el placer del Señor Viṣṇu. Si no Le complacemos, todo lo que hagamos será causa de cautiverio en el mundo material. La esposa de Dakṣa confirma esto en el verso: «Sin Tu presencia, todo el esplendor de esta ceremonia de sacrificio es tan inútil como los adornos que se le puedan poner a un cuerpo sin cabeza». La comparación puede hacerse extensiva al cuerpo social. La civilización material está muy orgullosa de su progreso, pero en realidad esa civilización es tan inútil como un cuerpo sin cabeza. Por muy sofisticada que pueda ser una civilización, todo su progreso carece de valor si no es consciente de Kṛṣṇa y no puede entender a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. El Hari-bhakti-sudhodaya (3.11) enseña:

bhagavad-bhakti-hīnasya
jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ
aprāṇasyaiva dehasya
maṇḍanaṁ loka-rañjanam

El significado es que a veces, y especialmente entre las clases bajas, cuando alguien muere, los familiares y amigos del fallecido decoran el cadáver y lo sacan en procesión, vestido y adornado. Adornar de esa forma un cuerpo muerto no sirve de nada, porque la fuerza vital ya no está en él. De manera similar, la aristocracia, el prestigio social y el progreso de la civilización material, si no hay conciencia de Kṛṣṇa, son como adornos en un cuerpo muerto. La esposa de Dakṣa se llamaba Prasūti, y era hija de Svāyambhuva Manu. Su hermana, Devahūti, se casó con Kardama Muni y tuvo por hijo a Kapiladeva, la Personalidad de Dios. Es decir, Prasūti era tía del Señor Viṣṇu, y pedía el favor del Señor Viṣṇu con actitud afectuosa; como tía Suya, Le pedía un favor especial. En este verso también es significativo el hecho de que se alaba al Señor junto a la diosa de la fortuna. La diosa de la fortuna otorga su favor de modo natural allí donde se adora al Señor Viṣṇu. Este recibe el calificativo de amṛta, trascendental. La generación de los semidioses, y entre ellos Brahmā y el Señor Śiva, es posterior a la creación, pero el Señor Viṣṇu existía antes de la creación. Por esa razón recibe el calificativo de amṛta. Los vaiṣṇavas adoran al Señor Viṣṇu junto a Su energía interna. Prasūti, la esposa de Dakṣa, suplicó al Señor que convirtiese en vaiṣṇavas a los sacerdotes, que eran simples trabajadores fruitivos celebrando sacrificios en busca de beneficios materiales.

Texto

lokapālā ūcuḥ
dṛṣṭaḥ kiṁ no dṛgbhir asad-grahais tvaṁ
pratyag-draṣṭā dṛśyate yena viśvam
māyā hy eṣā bhavadīyā hi bhūman
yas tvaṁ ṣaṣṭhaḥ pañcabhir bhāsi bhūtaiḥ

Palabra por palabra

loka-pālāḥ—los gobernantes de los diversos planetas; ūcuḥ—dijeron; dṛṣṭaḥ—visto; kim—si; naḥ—por nosotros; dṛgbhiḥ—con los sentidos materiales; asat-grahaiḥ—revelando la manifestación cósmica; tvam—Tú; pratyak-draṣṭā—testigo interior; dṛśyate—es visto; yena—por quien; viśvam—el universo; māyā—mundo material; hi—ciertamente; eṣā—este; bhavadīyā—Tu; hi—ciertamente; bhūman—¡oh, poseedor del universo!; yaḥ—porque; tvam—Tú; ṣaṣṭhaḥ—el sexto; pañcabhiḥ—con los cinco; bhāsi—apareces; bhūtaiḥ—con los elementos.

Traducción

Los gobernantes de los planetas hablaron de la siguiente manera: Querido Señor, nosotros solo creemos en lo que percibimos directamente, pero en esta circunstancia no sabemos si de verdad Te hemos visto con nuestros sentidos materiales. Con los sentidos materiales solo podemos percibir la manifestación cósmica, pero Tú estás más allá de los cinco elementos. Tú eres el sexto. Por eso Te vemos como si fueses una creación del mundo material.

Significado

Sin duda, los gobernantes de los planetas tienen mucha opulencia material y están muy engreídos. Esas personas son incapaces de entender la forma trascendental y eterna del Señor. En la Brahma-saṁhitā se afirma que solo aquellos cuyos ojos han sido ungidos con el bálsamo del amor por Dios pueden ver a la Personalidad de Dios a cada paso de sus actividades. Además, en las oraciones de Kuntī (Bhāg. 1.8.26), se afirma que solo las personas que son akiñcana-gocaram, los que no tienen orgullo material, pueden ver a la Suprema Personalidad de Dios; los demás están tan confundidos que no pueden ni siquiera pensar en la Verdad Absoluta.

Texto

yogeśvarā ūcuḥ
preyān na te ’nyo ’sty amutas tvayi prabho
viśvātmanīkṣen na pṛthag ya ātmanaḥ
athāpi bhaktyeśa tayopadhāvatām
ananya-vṛttyānugṛhāṇa vatsala

Palabra por palabra

yoga-īśvarāḥ—los grandes místicos; ūcuḥ—dijeron; preyān—muy querido; na—no; te—de Ti; anyaḥ—otro; asti—hay; amutaḥ—que ese; tvayi—en Ti; prabho—querido Señor; viśva-ātmani—en la Superalma de todas las entidades vivientes; īkṣet—ven; na—no; pṛthak—diferente; yaḥ—quien; ātmanaḥ—las entidades vivientes; atha api—tanto más; bhaktyā—con devoción; īśa—¡oh, Señor!; tayā—con ello; upadhāvatām—de los que adoran; ananya-vṛttyā—infalible; anugṛhāṇa—favor; vatsala—¡oh, Señor, que estás bien dispuesto!

Traducción

Los grandes místicos dijeron: Querido Señor, las personas que ven que no hay diferencia entre Tú y ellas, sabiendo que Tú eres la Superalma de todas las entidades vivientes, Te son ciertamente muy queridas. Tú estás muy bien dispuesto hacia los que, aceptando que Tú eres el Señor y considerándose Tus sirvientes, se ocupan en servicio devocional. Por Tu misericordia, siempre estás inclinado a favorecerlos.

Significado

En este verso se señala que los monistas y grandes místicos conocen a la Suprema Personalidad de Dios como unidad. Esa unidad no es la errónea idea de que la entidad viviente es igual en todo aspecto a la Suprema Personalidad de Dios. Es un monismo basado en el conocimiento puro, como se explica y confirma en el Bhagavad-gītā (7.17): priyo hi jñānino ’tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ. El Señor dice que los que han progresado en el conocimiento trascendental y conocen la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa Le son muy queridos, y que Él también les es muy querido a ellos. Aquellos que tienen conocimiento perfecto de la ciencia de Dios saben que las entidades vivientes son energía superior del Señor Supremo, como se explica en el séptimo capítulo del Bhagavad-gītā: La energía material es inferior, y las entidades vivientes son energía superior. La energía y la fuente de energía no son diferentes; por consiguiente, las energías son cualitativamente iguales a la fuente de energía. Sin duda, las personas que poseen conocimiento completo de la Personalidad de Dios, por medio del análisis de Sus diversas energías y conociendo su propia posición constitucional, son muy queridos al Señor. Sin embargo, es todavía mayor el favor que Él derrama sobre otros, que tal vez ni siquiera estén familiarizados con el conocimiento de la Suprema Personalidad, pero que piensan siempre en el Señor con amor y con fe, sintiendo que Él es grande y que ellos son Sus partes integrales, Sus sirvientes eternos. La importancia particular de este verso está en que el Señor recibe el tratamiento de vatsala, «siempre en disposición favorable». El nombre del Señor es bhakta-vatsala. El Señor es famoso con ese nombre, bhakta-vatsala, que significa que Él siempre Se siente inclinado a favorecer a los devotos, mientras que no hay en todas las Escrituras védicas un solo pasaje en que Él reciba el tratamiento de jñāni-vatsala.

Texto

jagad-udbhava-sthiti-layeṣu daivato
bahu-bhidyamāna-guṇayātma-māyayā
racitātma-bheda-mataye sva-saṁsthayā
vinivartita-bhrama-guṇātmane namaḥ

Palabra por palabra

jagat—el mundo material; udbhava—creación; sthiti—mantenimiento; layeṣu—en aniquilación; daivataḥ—destino; bahu—muchas; bhidyamāna—diversificada; guṇayā—por cualidades materiales; ātma-māyayā—por Su energía material; racita—producida; ātma—en las entidades vivientes; bheda-mataye—que produjeron distintas inclinaciones; sva-saṁsthayā—por Su potencia interna; vinivartita—detenida; bhrama—interacción; guṇa—de modalidades materiales; ātmane—a Él en Su forma personal; namaḥ—reverencias.

Traducción

Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias al Supremo, que ha creado diversidad de manifestaciones y las ha puesto bajo el hechizo de las tres cualidades del mundo material a fin de crearlas, mantenerlas y aniquilarlas. Él, personalmente, no está bajo el control de la energía externa; en Su aspecto personal, está libre por completo de la manifestación diversificada de cualidades materiales, y no está bajo la ilusión de la identificación falsa.

Significado

En este verso se explican dos situaciones. Una es la creación, el mantenimiento y la aniquilación del mundo material, y la otra es el ámbito personal del Señor. En ese ámbito personal del Señor, el reino de Dios, también existen cualidades. Aquí se afirma que Goloka es Su morada personal. En Goloka también existen cualidades, pero no están divididas en creación, mantenimiento y aniquilación. En la energía externa, la interacción de las tres cualidades hace posible que las cosas sean creadas, mantenidas y aniquiladas. Pero esa manifestación no tiene lugar en el mundo espiritual, el reino de Dios, puesto que allí todo es eterno, consciente y bienaventurado. Hay un tipo de filósofos que tienen un concepto erróneo del advenimiento de la Personalidad de Dios en el mundo material. Ellos suponen que la Suprema Personalidad de Dios, cuando adviene, está bajo el hechizo de las tres cualidades, como todas las demás entidades vivientes que aparecen en el mundo material. Ese es su error; la afirmación de este verso (sva-saṁsthayā) es clara: Por Su potencia interna, Él es trascendental a todas esas cualidades materiales. De manera similar, en el Bhagavad-gītā el Señor dice: «Yo aparezco mediante Mi potencia interna». Ambas potencias, la interna y la externa, están bajo el control del Supremo, de modo que Él no cae bajo el control de ninguna de ellas. Por el contrario, todo está bajo Su control. A fin de manifestar Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus pasatiempos y Sus enseres trascendentales, Él pone en acción Su energía interna. A causa de la diversidad de la potencia externa, se manifiestan muchos semidioses cualitativos, comenzando con Brahmā y el Señor Śiva, y la gente se siente atraída a ellos según sus propias cualidades materiales. Pero cuando la persona es trascendental y supera las cualidades materiales, solamente se dedica a la adoración de la Personalidad Suprema. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: Todo aquel que se ocupa en el servicio del Señor ya es trascendental a la diversidad y a la interacción de las tres cualidades materiales. En síntesis, la acción y reacción de las cualidades materiales, que crea una diferenciación de energías, arrastra a las almas condicionadas. Pero en el mundo espiritual, el objeto de adoración es únicamente el Señor Supremo.

Texto

brahmovāca
namas te śrita-sattvāya
dharmādīnāṁ ca sūtaye
nirguṇāya ca yat-kāṣṭhāṁ
nāhaṁ vedāpare ’pi ca

Palabra por palabra

brahma—los Vedas personificados; uvāca—dijeron; namaḥ—reverencias respetuosas; te—a Ti; śrita-sattvāya—el refugio de la cualidad de la bondad; dharma-ādīnām—de toda religión, austeridad y penitencia; ca—y; sūtaye—la fuente; nirguṇāya—trascendental a las cualidades materiales; ca—y; yat—de quien (del Señor Supremo); kāṣṭhām—la situación; na—no; aham—yo; veda—conozco; apare—otros; api—ciertamente; ca—y.

Traducción

Los Vedas personificados dijeron: ¡Oh, Señor!, ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti, el refugio de la cualidad de la bondad, y por consiguiente, de toda religión, austeridad y penitencia, pues Tú eres trascendental a todas las cualidades materiales y no hay nadie que Te conozca a Ti ni Tu verdadera posición.

Significado

En el mundo material existe la trinidad de las tres cualidades materiales. El Señor Viṣṇu actúa como superintendente de la cualidad de la bondad, que es la fuente de la religión, el conocimiento, la austeridad, la renunciación, la opulencia, etc. Por esa razón, sometiéndose al control de la cualidad de la bondad en el mundo material, las entidades vivientes pueden alcanzar auténtica paz, prosperidad, conocimiento y religión. Tan pronto como se someten al control de las otras dos cualidades, la pasión y la ignorancia, su precaria vida condicionada se hace insoportable. Pero el Señor Viṣṇu, en Su posición original, siempre es nirguṇa, es decir, trascendental a esas cualidades materiales. Guṇa significa «cualidad», y nir significa «negación». Pero esto no indica que Él no tenga cualidades; Él tiene cualidades trascendentales mediante las cuales aparece y manifiesta Sus pasatiempos. Ni los estudiosos de los Vedas, ni los grandes y poderosos semidioses como Brahmā y Śiva, conocen la manifestación cualitativa positiva y trascendental. En realidad, las cualidades trascendentales solo se les manifiestan a los devotos. Como se confirma en el Bhagavad-gītā, la posición trascendental del Señor Supremo se puede entender simplemente con el desempeño de servicio devocional. Los que están bajo la influencia de la modalidad de la bondad pueden entrar en el entendimiento trascendental, pero en el Bhagavad-gītā se aconseja que hay que superar ese entendimiento parcial. Los principios védicos están basados en las tres cualidades de las modalidades materiales. Trascendiendo esas tres cualidades, nos situaremos en la pureza y la sencillez de la vida espiritual.

Texto

agnir uvāca
yat-tejasāhaṁ susamiddha-tejā
havyaṁ vahe svadhvara ājya-siktam
taṁ yajñiyaṁ pañca-vidhaṁ ca pañcabhiḥ
sviṣṭaṁ yajurbhiḥ praṇato ’smi yajñam

Palabra por palabra

agniḥ—el dios del fuego; uvāca—dijo; yat-tejasā—por cuya refulgencia; aham—yo; su-samiddha-tejāḥ—tan luminoso como el fuego ardiente; havyam—ofrendas; vahe—estoy aceptando; su-adhvare—en el sacrificio; ājya-siktam—mezcladas con mantequilla; tam—a ese; yajñiyam—el protector del sacrificio; pañca-vidham—cinco; ca—y; pañcabhiḥ—con cinco; su-iṣṭam—adorado; yajurbhiḥ—himnos védicos; praṇataḥ—ofrezco respetuosas reverencias; asmi—yo; yajñam—a Yajña (Viṣṇu).

Traducción

El dios del fuego dijo: Mi querido Señor, Te ofrezco mis respetuosas reverencias, pues por Tu gracia soy tan luminoso como el fuego ardiente y acepto las oblaciones mezcladas con mantequilla que se ofrecen en sacrificio. Las cinco clases de ofrendas prescritas en el Yajur Veda son Tus diversas energías, y se Te adora con cinco clases de himnos védicos. Sacrificio significa Tu Suprema Personalidad de Dios.

Significado

En el Bhagavad-gītā se dice claramente que el yajña se debe ejecutar para el Señor Viṣṇu. Él tiene mil nombres populares y trascendentales, uno de los cuales es Yajña. Se dice claramente que todo debe hacerse para satisfacer a Yajña, Viṣṇu. Todas las demás acciones que se puedan realizar no son más que causas de cautiverio. Todo el mundo tiene que ejecutar yajña siguiendo los himnos védicos. Como se explica en los Upaniṣads, el fuego, el altar, la auspiciosa Luna llena, el período de cuatro meses denominado cāturmāsya, el animal para el sacrificio, y la bebida soma, son requisitos necesarios. También lo son unos determinados himnos que se mencionan en los Vedas y que están compuestos de cuatro letras. Uno de ellos es el siguiente: āśrāvayeti catur-akṣaraṁ astu śrauṣaḍ iti catur-akṣaraṁ yajeti dvābhyāṁ ye yajāmahaḥ. Esos mantras, que se cantan siguiendo las Escrituras śruti y smṛti, tienen una sola finalidad: complacer al Señor Viṣṇu. Para la liberación de los que están condicionados por la materia y apegados al disfrute material, se recomienda la ejecución de yajña y las reglas y regulaciones de las cuatro divisiones sociales y de la vida espiritual. En el Viṣṇu Purāṇa se dice que, ofreciendo sacrificio a Viṣṇu, gradualmente podemos liberarnos. Por lo tanto, la vida no tiene otro objetivo que complacer al Señor Viṣṇu. Eso es yajña. Toda persona consciente de Kṛṣṇa dedica su vida a satisfacer a Kṛṣṇa, el origen de todas las formas de Viṣṇu; ofreciendo adoración y prasāda todos los días, se convierte en el mejor de los ejecutores de yajña. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma claramente que, en esta era de Kali, el único yajña o sacrificio que se puede ejecutar con éxito es yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ: El canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, es el mejor sacrificio de todos. Tal como otros yajñas se ofrecen ante la forma del Señor Viṣṇu, este yajña se ofrece ante la forma del Señor Caitanya. Estas indicaciones se encuentran en el Canto Once del Śrīmad-Bhāgavatam. Por otra parte, esta ejecución de yajña confirma que el Señor Caitanya Mahāprabhu es Viṣṇu mismo, quien ha aparecido en esta era para aceptar nuestro saṅkīrtana-yajña, de la misma forma que, hace muchísimo tiempo, el Señor Viṣṇu apareció en el yajña de Dakṣa.

Texto

devā ūcuḥ
purā kalpāpāye sva-kṛtam udarī-kṛtya vikṛtaṁ
tvam evādyas tasmin salila uragendrādhiśayane
pumān śeṣe siddhair hṛdi vimṛśitādhyātma-padaviḥ
sa evādyākṣṇor yaḥ pathi carasi bhṛtyān avasi naḥ

Palabra por palabra

devāḥ—los semidioses; ūcuḥ—dijeron; purā—en el pasado; kalpa-apāye—a la hora de la devastación del kalpa; sva-kṛtam—producido de sí mismo; udarī-kṛtya—habiendo retraído en Tu abdomen; vikṛtam—efecto; tvam—Tú; eva—ciertamente; ādyaḥ—original; tasmin—en esa; salile—agua; uraga-indra—sobre Śeṣa; adhiśayane—en la cama; pumān—personalidad; śeṣe—reposando; siddhaiḥ—por las almas liberadas (como Sanaka, etc.); hṛdi—en el corazón; vimṛśita—meditando en; adhyātma-padaviḥ—el sendero de la especulación filosófica; saḥ—Él; eva—ciertamente; adya—ahora; akṣṇoḥ—de los ojos; yaḥ—quien; pathi—en el sendero; carasi—Tú mueves; bhṛtyān—sirvientes; avasi—protege; naḥ—a nosotros.

Traducción

Los semidioses dijeron: Querido Señor, en el pasado, cuando hubo una devastación, Tú conservaste las diversas energías de la manifestación material. En ese entonces, los habitantes de los planetas superiores, representados por almas liberadas como Sanaka, estaban meditando en Ti por medio de la especulación filosófica. Por lo tanto, Tú eres la persona original, y reposas en el agua de la devastación sobre la serpiente Śeṣa, que Te sirve de cama. Ahora, hoy, Te has hecho visible ante nosotros, que somos Tus sirvientes. Por favor, protégenos.

Significado

La devastación que se señala en este verso es la devastación parcial de los planetas inferiores del universo que tiene lugar cuando el Señor Brahmā se retira a dormir. En esa devastación, los sistemas planetarios superiores, como Maharloka, Janaloka y Tapoloka, no se inundan. Como se indica en este verso, el Señor es el creador, pues las energías de la creación se manifiestan a partir de Su cuerpo, y después de la aniquilación, conserva toda esa energía dentro de Su abdomen.

Otro punto significativo en este verso es que los semidioses dijeron: «Somos Tus sirvientes (bhṛtyān). Protégenos». Los semidioses dependen de la protección de Viṣṇu; no son independientes. En consecuencia, el Bhagavad-gītā rechaza la adoración de semidioses, pues es innecesaria. Además, afirma claramente que solo los que han perdido el buen juicio van a pedir favores a los semidioses. Por lo general, si una persona tiene algún deseo material, puede pedírselo a Viṣṇu, en vez de acudir a los semidioses. Los que adoran a los semidioses no son muy inteligentes. Por otra parte, los semidioses dicen: «Somos Tus sirvientes eternos», y los sirvientes, los devotos del Señor, no están muy interesados en las actividades fruitivas, la ejecución de los yajñas prescritos ni la especulación mental. Sirven a la Suprema Personalidad de Dios con sinceridad, con amor y con fe, y en todo lo que hacen ponen ese servicio amoroso, y el Señor les protege directamente. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: «Sencillamente entrégate a Mí, y Yo te protegeré de todas las reacciones de Tus actividades pecaminosas». El mundo material ha sido creado de tal forma que, consciente o inconscientemente, hay que cometer pecados, y, con excepción de los que dedican su vida a Viṣṇu, todos tienen que sufrir las reacciones de sus actividades pecaminosas. Sin embargo, el que se entrega al Señor y dedica su vida a servirle, recibe protección directa del Señor. Esa persona no teme el sufrimiento que viene de las actividades pecaminosas; no desea, ni voluntaria ni involuntariamente, hacer nada pecaminoso.

Texto

gandharvā ūcuḥ
aṁśāṁśās te deva marīcy-ādaya ete
brahmendrādyā deva-gaṇā rudra-purogāḥ
krīḍā-bhāṇḍaṁ viśvam idaṁ yasya vibhūman
tasmai nityaṁ nātha namas te karavāma

Palabra por palabra

gandharvāḥ—los gandharvas; ūcuḥ—dijeron; aṁśa-aṁśāḥ—partes integrales de Tu cuerpo; te—Tus; deva—querido Señor; marīci-ādayaḥ—Marīci y los grandes sabios; ete—estos; brahma-indra-ādyāḥ—encabezados por Brahmā e Indra; deva-gaṇāḥ—los semidioses; rudra-purogāḥ—el principal de los cuales es el Señor Śiva; krīḍā-bhāṇḍam—un juguete; viśvam—la creación entera; idam—esta; yasya—de quien; vibhūman—el Gran Todopoderoso Supremo; tasmai—a Él; nityam—siempre; nātha—¡oh, Señor!; namaḥ—reverencias respetuosas; te—a Ti; karavāma—ofrecemos.

Traducción

Los gandharvas dijeron: Querido Señor, todos los semidioses, y entre ellos el Señor Śiva, el Señor Brahmā, Indra, y Marīci y los grandes sabios, son tan solo partes integrales diferenciadas de Tu cuerpo. Tú eres el Gran Todopoderoso Supremo; la creación entera no es más que un juguete para Ti. Nosotros siempre Te aceptamos como la Suprema Personalidad de Dios, y Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.

Significado

En la Brahma-saṁhitā se dice que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Puede haber muchos dioses, desde Brahmā, el Señor Śiva, Indra y Candra hasta los gobernantes de los sistemas planetarios inferiores, presidentes, ministros, directores generales y reyes. De hecho, cualquiera puede creerse Dios; esa es la falsa y orgullosa convicción de la vida material. En realidad, el Señor Supremo es Viṣṇu, pero incluso Viṣṇu tiene a alguien por encima, pues Viṣṇu es la porción plenaria de una parte de Kṛṣṇa. En este verso se alude a ello con la palabra aṁśāṁśāḥ, que se refiere a la parte integral de una parte integral. También en el Caitanya-caritāmṛta encontramos versos que indican que las partes integrales del Señor Supremo Se expanden a su vez en más partes integrales. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, existen muchas manifestaciones de Viṣṇu y muchas manifestaciones de entidades vivientes. Las manifestaciones de Viṣṇu se denominan svāṁśa, o manifestaciones parciales, y las entidades vivientes se llaman vibhinnāṁśa. Los semidioses como Brahmā e Indra han alcanzado su elevada posición por medio de actividades piadosas y austeridades, pero en realidad el amo de todos es Viṣṇu, Kṛṣṇa. En el Caitanya-caritāmṛta se dice: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya. Esto significa que solo Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y todos los demás, tanto los viṣṇu-tattva como, por supuesto, las entidades vivientes, son Sus servidores. La expansión inmediata de Kṛṣṇa es Baladeva, y Él también Se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa; las entidades vivientes comunes, por supuesto, también Le sirven. La posición constitucional de todos los seres creados es servir a Kṛṣṇa. Aquí los gandharvas admiten que, aunque puede que los semidioses se presenten como si fueran el Supremo, en realidad no lo son. El verdadero Supremo es Kṛṣṇa. El Śrīmad-Bhāgavatam dice: kṛṣṇas tu bhagavān svayam: «Kṛṣṇa es el único Señor Supremo». Por lo tanto, al adorar únicamente a Kṛṣṇa, se adora también a todas las partes integrales, del mismo modo que al regar la raíz de un árbol, se riegan también el tronco, las ramas, las hojas y las flores.

Texto

vidyādharā ūcuḥ
tvan-māyayārtham abhipadya kalevare ’smin
kṛtvā mamāham iti durmatir utpathaiḥ svaiḥ
kṣipto ’py asad-viṣaya-lālasa ātma-mohaṁ
yuṣmat-kathāmṛta-niṣevaka udvyudasyet

Palabra por palabra

vidyādharāḥ—los vidyādharas; ūcuḥ—dijeron; tvat-māyayā—por Tu potencia externa; artham—el cuerpo humano; abhipadya—después de obtener; kalevare—en el cuerpo; asmin—en este; kṛtvā—habiéndose identificado erróneamente; mama—mío; aham—yo; iti—de este modo; durmatiḥ—la persona ignorante; utpathaiḥ—por senderos errados; svaiḥ—por sus propias pertenencias; kṣiptaḥ—distraído; api—incluso; asat—temporales; viṣaya-lālasaḥ—encontrar felicidad en los objetos de los sentidos; ātma-moham—la ilusión de confundir el cuerpo con el ser; yuṣmat—Tus; kathā—temas; amṛta—néctar; niṣevakaḥ—saboreando; ut—desde una gran distancia; vyudasyet—puede liberarse.

Traducción

Los vidyādharas dijeron: Querido Señor, en el cuerpo de forma humana, la entidad viviente tiene la misión de alcanzar la perfección más elevada. Ese es su objetivo, pero impulsada por Tu energía externa, comete el error de identificarse con el cuerpo y con la energía material, y por esa razón, bajo la influencia de māyā, quiere ser feliz con el disfrute material. La felicidad temporal e ilusoria la desorienta y siempre la atrae. Pero Tus actividades trascendentales son tan poderosas que cualquiera que se ocupe en escuchar y cantar acerca de ellas, puede liberarse de la ilusión.

Significado

La forma humana de vida recibe el nombre de arthada, porque el cuerpo humano supone una gran ayuda para que el alma condicionada alcance la más elevada perfección. Prahlāda Mahārāja ha dicho que, aunque es temporal, el cuerpo puede permitirnos alcanzar la perfección más elevada. En el proceso de evolución desde el grado de vida más bajo hasta el más elevado, la forma humana de vida es un don muy valioso. Pero māyā es tan fuerte que, a pesar de haber alcanzado ese valioso don, nos vemos influenciados por la felicidad material temporal y olvidamos el objetivo de la vida. Sentimos atracción por cosas que dejarán de existir, y el principio de esa atracción es el cuerpo temporal. En esa horrible condición de vida, solo hay una manera de liberarse: ocuparse en la actividades trascendentales de cantar y escuchar el santo nombre del Señor Supremo: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Las palabras yuṣmat-kathāmṛta-niṣevakaḥ significan «los que se dedican a saborear el néctar de los temas relacionados con Tu Señoría». Las palabras y actividades de Kṛṣṇa son el tema específico de dos obras narrativas: el Bhagavad-gītā, que son las enseñanzas de Kṛṣṇa, y el Śrīmad-Bhāgavatam, el libro que trata exclusivamente de temas en relación con Kṛṣṇa y Sus devotos. Esos dos libros son el néctar especial de las palabras de Kṛṣṇa. Para los que se ocupan en predicar esas dos Escrituras védicas, es muy fácil liberarse de la vida ilusoria condicionada que nos impone māyā. La ilusión consiste en que el alma condicionada no trata de entender su identidad espiritual; está más interesada en el cuerpo externo, que no es más que un destello y se terminará en cuanto el tiempo así lo designe. La entidad viviente tendrá que transmigrar de un cuerpo a otro, y tendrá que entrar en una atmósfera completamente distinta. Bajo el hechizo de māyā, también en esa nueva atmósfera se sentirá satisfecha. Ese hechizo de māyā se denomina āvaraṇātmikā śakti, pues es tan fuerte que la entidad viviente está satisfecha en cualquier condición, por abominable que sea. Aun naciendo como lombriz en el intestino, en medio de excrementos y orina, se sentirá satisfecha. Así es la influencia cubriente de māyā. Pero la forma humana de vida trae consigo la oportunidad de entender. Quien desperdicia esa oportunidad, es el más desdichado. Los temas relacionados con Kṛṣṇa son la vía para salir de esa māyā ilusoria. En el proceso promulgado por el Señor Caitanya, todos escuchan acerca de Kṛṣṇa de labios de las apropiadas fuentes autoritativas. No es necesario cambiar nada más con respecto a la posición actual. El Señor Caitanya aconsejó a todos que difundiesen la palabra de Kṛṣṇa: «Conviértanse en maestros espirituales. Su único deber es hablar de Kṛṣṇa o de las enseñanzas de Kṛṣṇa a todo el que se encuentren». Ese es el propósito que mueve a la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna. No pedimos a nadie que haga cambios en su situación y se una a nosotros. En lugar de ello, invitamos a todos a venir y cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, pues sabemos que simplemente con cantar y escuchar acerca de Kṛṣṇa, sus vidas cambiarán; verán una nueva luz, y sus vidas alcanzarán el éxito.

Texto

brāhmaṇā ūcuḥ
tvaṁ kratus tvaṁ havis tvaṁ hutāśaḥ svayaṁ
tvaṁ hi mantraḥ samid-darbha-pātrāṇi ca
tvaṁ sadasyartvijo dampatī devatā
agnihotraṁ svadhā soma ājyaṁ paśuḥ

Palabra por palabra

brāhmaṇāḥ—los brāhmaṇas; ūcuḥ—dijeron; tvam—Tú; kratuḥ—sacrificio; tvam—Tú; haviḥ—ofrenda de mantequilla clarificada; tvam—Tú; huta-āśaḥ—fuego; svayam—personificado; tvam—Tú; hi—para; mantraḥ—los himnos védicos; samit-darbha-pātrāṇi—el combustible, la hierba kuśa y los potes de sacrificio; ca—y; tvam—Tú; sadasya—los miembros de la asamblea; ṛtvijaḥ—los sacerdotes; dampatī—la persona que dirige el sacrificio y su esposa; devatā—los semidioses; agni-hotram—la ceremonia del fuego sagrado; svadhā—la ofrenda a los antepasados; somaḥ—la planta soma; ājyam—la mantequilla clarificada; paśuḥ—el animal que se sacrifica.

Traducción

Los brāhmaṇas dijeron: Querido Señor, Tú eres el sacrificio personificado. Eres la ofrenda de mantequilla clarificada, el fuego, y el canto de los himnos védicos con que se dirige el sacrificio. Eres el combustible, la llama, la hierba kuśa y los potes del sacrificio. Tú eres los sacerdotes que ejecutan el yajña, y eres los semidioses encabezados por Indra. Eres también el animal que se sacrifica. Todo lo que se sacrifica eres Tú o es Tu energía.

Significado

Esta oración es una explicación parcial de la omnipresencia del Señor Viṣṇu. En el Viṣṇu Purāṇa se dice que, de la misma manera que un fuego irradia calor y luz en todas direcciones, todo lo que vemos, tanto en los mundos materiales como en los espirituales, no es más que la manifestación de diversas energías que emanan de la Suprema Personalidad de Dios. Los brāhmaṇas explican que el Señor Viṣṇu lo es todo: el fuego, la ofrenda, la mantequilla clarificada, los utensilios, el lugar del sacrificio y la kuśa. Él lo es todo. Con ello se confirma que, en esta era, la ejecución de saṅkīrtana-yajña equivale a todos los yajñas que se ejecutaban en otras eras. La ejecución de saṅkīrtana-yajña mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, hace que no sean necesarios los complicados preparativos necesarios para las ceremonias de sacrificio que se recomiendan en los Vedas. En el canto de los santos nombres, Hare y Kṛṣṇa, Hare significa «la energía de Kṛṣṇa», y Kṛṣṇa es el viṣṇu-tattva. Su combinación constituye todo lo que existe. En esta era, bajo la agobiante influencia de Kali-yuga, las personas no pueden preparar todos los artículos requeridos para la celebración de sacrificios en la forma que se recomienda en los Vedas. Pero se considera que, cuando simplemente cantamos Hare Kṛṣṇa, estamos ejecutando toda clase de yajñas, puesto que nuestra visión de Hare (la energía de Kṛṣṇa), y Kṛṣṇa, lo incluye todo. Kṛṣṇa y Sus energías no son diferentes. Por lo tanto, como todo es manifestación de la energía de Kṛṣṇa, debemos entender que todo es Kṛṣṇa. Quien acepte y sea consciente de que Kṛṣṇa está presente en todo lo que existe, es una persona liberada. No hay que cometer el error de pensar que, como todo es Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no tiene identidad personal. La plenitud de Kṛṣṇa es tan grande que, a pesar de mantenerse aparte de todo por medio de Su energía, Él lo es todo. Esto se confirma en el noveno capítulo del Bhagavad-gītā: Aunque Él es todo y se difunde por toda la creación, Él no es todo. La filosofía del Señor Caitanya es que Él es uno y diferente a la vez.

Texto

tvaṁ purā gāṁ rasāyā mahā-sūkaro
daṁṣṭrayā padminīṁ vāraṇendro yathā
stūyamāno nadal līlayā yogibhir
vyujjahartha trayī-gātra yajña-kratuḥ

Palabra por palabra

tvam—Tú; purā—en el pasado; gām—la Tierra; rasāyāḥ—de dentro del agua; mahā-sūkaraḥ—el gran avatāra Jabalí; daṁṣṭrayā—con Tu colmillo; padminīm—un loto; vāraṇa-indraḥ—un elefante; yathā—como; stūyamānaḥ—recibiendo oraciones; nadan—vibrar; līlayā—con gran facilidad; yogibhiḥ—por grandes sabios como Sanaka, etc.; vyujjahartha—sacaste; trayī-gātra—¡oh, conocimiento védico personificado!; yajña-kratuḥ—con forma de sacrificio.

Traducción

Querido Señor, ¡oh, conocimiento védico personificado!, en el milenio anterior, hace muchísimo tiempo, Tú descendiste en la forma del gran avatāra Jabalí, y sacaste el mundo del fondo del agua, como un elefante que recoge una flor de loto de un lago. Quienes escucharon el sonido trascendental que produjiste en aquella gigantesca forma de jabalí lo consideraron un himno de sacrificio, y grandes sabios, como Sanaka, meditaron en él y ofrecieron oraciones para glorificarte.

Significado

Una palabra significativa en este verso es trayī-gātra, que significa que la forma trascendental del Señor es los Vedas. Cualquiera que se ocupe en adorar a la Deidad, es decir, la forma del Señor que está en el templo, está estudiando los Vedas las veinticuatro horas del día. El mero hecho de decorar a las Deidades del Señor, Rādhā y Kṛṣṇa, en el templo, es lo mismo que estudiar minuciosamente todos los mandamientos de los Vedas. Incluso un devoto neófito que simplemente se ocupe en adorar a la Deidad, está en contacto directo con el propósito del conocimiento védico. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: El propósito de los Vedas es entenderle a Él, a Kṛṣṇa. Quien adora y sirve a Kṛṣṇa directamente ha entendido las verdades de los Vedas.

Texto

sa prasīda tvam asmākam ākāṅkṣatāṁ
darśanaṁ te paribhraṣṭa-sat-karmaṇām
kīrtyamāne nṛbhir nāmni yajñeśa te
yajña-vighnāḥ kṣayaṁ yānti tasmai namaḥ

Palabra por palabra

saḥ—esa misma persona; prasīda—complácete; tvam—Tú; asmākam—con nosotros; ākāṅkṣatām—esperando; darśanam—audiencia; te—Tu; paribhraṣṭa—caídos; sat-karmaṇām—de quien la ejecución de sacrificio; kīrtyamāne—siendo cantados; nṛbhiḥ—por personas; nāmni—Tu santo nombre; yajña-īśa—¡oh, Señor del sacrificio!; te—Tu; yajña-vighnāḥ—obstáculos; kṣayam—destrucción; yānti—alcanzar; tasmai—a Ti; namaḥ—reverencias.

Traducción

Querido Señor, como no hemos podido ejecutar los yajñas según indican los rituales védicos, esperábamos que nos concedieses Tu audiencia. Por lo tanto, Te rogamos que estés complacido con nosotros. Con tan solo cantar Tu santo nombre, se pueden superar todos los obstáculos. Ofrecemos ante Ti nuestras respetuosas reverencias.

Significado

The brāhmaṇa priests were very hopeful that their sacrifice would be carried out without obstacles now that Lord Viṣṇu was present. It is significant in this verse that the brāhmaṇas say, “Simply by chanting Your holy name we can surpass the obstacles, but now You are personally present.” The performance of yajña by Dakṣa was obstructed by the disciples and followers of Lord Śiva. The brāhmaṇas indirectly criticized the followers of Lord Śiva, but because the brāhmaṇas were always protected by Lord Viṣṇu, Śiva’s followers could not do any harm to their prosecution of the sacrificial process. There is a saying that when Kṛṣṇa protects someone, no one can do him harm, and when Kṛṣṇa wants to kill someone, no one can protect him. The vivid example was Rāvaṇa. Rāvaṇa was a great devotee of Lord Śiva, but when Lord Rāmacandra wanted to kill him, Lord Śiva could not protect him. If some demigod, even Lord Śiva or Lord Brahmā, wants to do harm to a devotee, Kṛṣṇa protects the devotee. But when Kṛṣṇa wants to kill someone, such as Rāvaṇa or Hiraṇyakaśipu, no demigod can protect him.

Texto

maitreya uvāca
iti dakṣaḥ kavir yajñaṁ
bhadra rudrābhimarśitam
kīrtyamāne hṛṣīkeśe
sanninye yajña-bhāvane

Palabra por palabra

maitreyaḥ—Maitreya; uvāca—dijo; iti—de este modo; dakṣaḥ—Dakṣa; kaviḥ—con la conciencia purificada; yajñam—el sacrificio; bhadra—¡oh, Vidura!; rudra-abhimarśitam—arrasado por Vīrabhadra; kīrtyamāne—siendo glorificado; hṛṣīkeśe—Hṛṣīkeśa (el Señor Viṣṇu); sanninye—dispuso el reinicio; yajña-bhāvane—el protector del sacrificio.

Traducción

Śrī Maitreya dijo: Después de que todos los presentes glorificasen al Señor Viṣṇu, Dakṣa, con la conciencia purificada, hizo los preparativos para comenzar de nuevo el yajña que los seguidores del Señor Śiva habían arrasado.

Texto

bhagavān svena bhāgena
sarvātmā sarva-bhāga-bhuk
dakṣaṁ babhāṣa ābhāṣya
prīyamāṇa ivānagha

Palabra por palabra

bhagavān—el Señor Viṣṇu; svena—con Su propia; bhāgena—con la parte; sarva-ātmā—la Superalma de todas las entidades vivientes; sarva-bhāga-bhuk—el disfrutador del resultado de todo sacrificio; dakṣam—a Dakṣa; babhāṣe—dijo; ābhāṣya—dirigiéndose; prīyamāṇaḥ—estando satisfecho; iva—como; anagha—¡oh, Vidura, tú que estás libre de pecado!

Traducción

Maitreya continuó: Mi querido Vidura, ¡oh, tú, que estás libre de pecado!, en realidad el Señor Viṣṇu es el disfrutador del resultado de todos los sacrificios. Aun así, Se satisfizo con aceptar únicamente la parte de las ofrendas de sacrificio que le correspondía, pues Él es la Superalma de todas las entidades vivientes. Así pues, Se dirigió a Dakṣa con una agradable actitud.

Significado

En el Bhagavad-gītā (5.29), se dice: bhoktāraṁ yajña-tapasām: El Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, es el disfrutador supremo de los resultados de todos los sacrificios, austeridades y penitencias; Viṣṇu es el objetivo final de toda ocupación. La persona que no sepa esto, está desorientada. Como Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu no necesita nada de nadie. Está satisfecho en Sí mismo y es autosuficiente, pero Su amistosa actitud hacia las entidades vivientes Le lleva a aceptar las ofrendas de yajña. Cuando Le ofrecieron Su parte de los resultados del sacrificio, Se mostró muy complacido. En el Bhagavad-gītā (9.26), se dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati: Cuando algún devoto Le ofrece con amor y afecto una insignificante hoja, una flor o agua, el Señor lo acepta y Se siente complacido. A pesar de ser autosuficiente y no necesitar nada de nadie, acepta esas ofrendas, pues Él es la Superalma y Su actitud es muy amistosa con todas las entidades vivientes. También es significativo el hecho de que Él no codicia la parte que corresponde a otros. Los resultados del yajña se reparten entre los semidioses, el Señor Śiva, el Señor Brahmā y el Señor Viṣṇu. Él Se satisfizo con lo que Le correspondía, y no codició lo que correspondía a otros. Con ello indicó, de manera indirecta, que no Se sintió satisfecho con Dakṣa cuando trató de negarle su parte al Señor Śiva.

Maitreya se dirigió a Vidura diciendo que estaba libre de pecado, pues Vidura era un vaiṣṇava puro y nunca cometió la menor ofensa contra los semidioses. Aunque los vaiṣṇavas aceptan la supremacía del Señor Viṣṇu, no por ello ofenden a los semidioses, sino que les ofrecen el debido respeto. Los vaiṣṇavas consideran al Señor Śiva el mejor de los vaiṣṇavas. A un vaiṣṇava le es imposible ofender a los semidioses, y estos, que también son devotos inmaculados del Señor Viṣṇu, a su vez están complacidos con los vaiṣṇavas.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
ahaṁ brahmā ca śarvaś ca
jagataḥ kāraṇaṁ param
ātmeśvara upadraṣṭā
svayan-dṛg aviśeṣaṇaḥ

Palabra por palabra

śrī-bhagavān—el Señor Viṣṇu; uvāca—dijo; aham—Yo; brahmā—Brahmā; ca—y; śarvaḥ—el Señor Śiva; ca—y; jagataḥ—de la manifestación material; kāraṇam—causa; param—suprema; ātma-īśvaraḥ—la Superalma; upadraṣṭā—el testigo; svayam-dṛk—autosuficiente; aviśeṣaṇaḥ—no hay diferencia.

Traducción

El Señor Viṣṇu respondió: Brahmā, el Señor Śiva y Yo somos la causa suprema de la manifestación material. Yo soy la Superalma, el testigo autosuficiente. Pero desde el punto de vista impersonal no hay diferencia entre Brahmā, el Señor Śiva y Yo.

Significado

El Señor Brahmā nació del cuerpo trascendental del Señor Viṣṇu, y el Señor Śiva nació del cuerpo de Brahmā. Por lo tanto, el Señor Viṣṇu es la causa suprema. También en los Vedas se afirma que al principio solo existía Viṣṇu, Nārāyaṇa; Brahmā y Śiva no existían. Śaṅka rācā rya confirma la misma idea: nārāyaṇaḥ paraḥ. Nārāyaṇa, el Señor Viṣṇu, es el origen, y Brahmā y Śiva se manifiestan después de la creación. El Señor Viṣṇu es ātmeśvara, la Superalma que está en el corazón de todos. Bajo Su dirección, todo se sugiere desde dentro. Por ejemplo, al principio del Śrīmad-Bhāgavatam se afirma: tene brahma hṛdā: Primero educó al Señor Brahmā desde dentro.

En el Bhagavad-gītā (10.2), el Señor Kṛṣṇa afirma: aham ādir hi devānām: El Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa, es el origen de los semidioses, entre quienes están el Señor Brahmā y el Señor Śiva. En otro pasaje del Bhagavad-gītā (10.8), Kṛṣṇa afirma: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: «De Mí se genera todo», lo cual incluye a todos los semidioses. De manera similar, en el Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ. Y la afirmación de los Upaniṣads es: yato vā imāni bhūtāni jāyante. Todo se genera a partir del Señor Viṣṇu, Él lo mantiene todo, y Él lo destruye todo mediante Su energía. Por lo tanto, las energías que vienen de Él crean las manifestaciones cósmicas y disuelven la creación entera con sus acciones y reacciones. El Señor es, pues, tanto la causa como el efecto. Todos los efectos que vemos son la interacción de Su energía; como la energía se genera a partir de Él, Él es tanto la causa como el efecto. Todo es, al mismo tiempo, igual y diferente. Se dice que todo es Brahman: sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Desde el punto de vista más elevado, no hay nada más allá del Brahman, y por lo tanto, es cierto que el Señor Brahmā y el Señor Śiva no son diferentes de Él.

Texto

ātma-māyāṁ samāviśya
so ’haṁ guṇamayīṁ dvija
sṛjan rakṣan haran viśvaṁ
dadhre saṁjñāṁ kriyocitām

Palabra por palabra

ātma-māyām—Mi energía; samāviśya—habiendo entrado; saḥ—Yo mismo; aham—Yo; guṇa-mayīm—compuesta por las modalidades de la naturaleza material; dvi-ja—¡oh, Dakṣa, nacido por segunda vez!; sṛjan—crear; rakṣan—mantener; haran—aniquilar; viśvam—la manifestación cósmica; dadhre—Yo hago nacer; saṁjñām—un nombre; kriyā-ucitām—según la actividad.

Traducción

El Señor continuó: Mi querido Dakṣa Dvija, Yo soy la Personalidad de Dios original, pero a fin de crear, mantener y aniquilar la manifestación cósmica, actúo mediante Mi energía material. Según su grado de actividad, Mis representaciones reciben distintos nombres.

Significado

Como se explica en el Bhagavad-gītā (7.5): jīva-bhūtāṁ mahā-bāho: El mundo entero es una emanación de energía de la fuente suprema, la Personalidad de Dios. El Bhagavad-gītā explica también que Él actúa mediante energías superiores e inferiores. La energía superior es la entidad viviente, que es parte integral del Señor Supremo. Como partes integrales, las entidades vivientes no son distintas del Señor Supremo; Él y la energía que emana de Él no son diferentes. Pero en la actividad concreta del mundo material, la entidad viviente está bajo la influencia de las cualidades de la energía material y asume diferentes formas. Hay 8 400 000 formas de vida. Una misma entidad viviente actúa bajo la influencia de las distintas cualidades de la naturaleza material. Las entidades pasan por diversos cuerpos, pero en el origen, al principio de la creación, solo existe el Señor Viṣṇu. El objeto de la manifestación de Brahmā es la creación, y el Señor Śiva existe para la aniquilación. En lo que atañe a la entrada de lo espiritual en el mundo material, todos los seres son partes integrales del Señor Supremo, pero bajo la cubierta de las cualidades materiales, reciben distintos nombres. El Señor Brahmā y el Señor Śiva son encarnaciones cualitativas de Viṣṇu, guṇa-avatāras, y Viṣṇu junto a ellos asume el control de la cualidad de la bondad; por lo tanto, Él también es una encarnación cualitativa, como el Señor Śiva y el Señor Brahmā. En realidad, los distintos nombres existen para las distintas funciones. Por lo demás, el origen es solo uno.

Texto

tasmin brahmaṇy advitīye
kevale paramātmani
brahma-rudrau ca bhūtāni
bhedenājño ’nupaśyati

Palabra por palabra

tasmin—Él; brahmaṇi—el Brahman Supremo; advitīye—sin par; kevale—siendo uno; parama-ātmani—la Superalma; brahma-rudrau—tanto Brahmā como Śiva; ca—y; bhūtāni—las entidades vivientes; bhedena—con separación; ajñaḥ—el que no está suficientemente versado; anupaśyati—cree.

Traducción

El Señor continuó: El que no posee conocimiento correcto, cree que los semidioses como Brahmā y Śiva son independientes, o llega incluso a pensar que las entidades vivientes son independientes.

Significado

Las entidades vivientes, y Brahmā entre ellas, no tienen una existencia independiente y separada, sino que pertenecen a la categoría de la potencia marginal del Señor Supremo. El Señor Supremo, que es la Superalma en el corazón de toda entidad viviente, y también del Señor Brahmā y el Señor Śiva, dirige a todos en las actividades de las modalidades materiales de la naturaleza. Nadie puede actuar con independencia de la aprobación del Señor; por lo tanto, en sentido indirecto, nadie es diferente de la Persona Suprema. Por descontado que Brahmā y Rudra no lo son, pues son encarnaciones de las modalidades de la pasión y la ignorancia de la naturaleza material.

Texto

yathā pumān na svāṅgeṣu
śiraḥ-pāṇy-ādiṣu kvacit
pārakya-buddhiṁ kurute
evaṁ bhūteṣu mat-paraḥ

Palabra por palabra

yathā—como; pumān—una persona; na—no; sva-aṅgeṣu—en su propio cuerpo; śiraḥ-pāṇi-ādiṣu—entre la cabeza y las manos y demás partes del cuerpo; kvacit—a veces; pārakya-buddhim—diferencia; kurute—hace; evam—de este modo; bhūteṣu—entre las entidades vivientes; mat-paraḥ—Mi devoto.

Traducción

Una persona de mediana inteligencia no piensa que la cabeza y el resto del cuerpo sean partes separadas entre sí. De la misma manera, Mi devoto no hace diferencia entre Viṣṇu, que es la Personalidad de Dios omnipresente, y cualquier otra cosa o entidad viviente.

Significado

Cuando una parte del cuerpo se enferma, el cuerpo entero cuida de la parte que sufre. Análogamente, el devoto manifiesta su unidad siendo compasivo con todas las almas condicionadas. El Bhagavad-gītā (5.18), dice: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ: La visión de los sabios con respecto a la vida condicionada es ecuánime hacia todos. Los devotos son compasivos con todas las almas condicionadas; por esa razón, se dice que son apārakya-buddhi. Los devotos son eruditos y saben que toda entidad viviente es parte integral del Señor Supremo; en consecuencia, predican a todos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, para que todos puedan ser felices. Si una parte del cuerpo se enferma, toda la atención del cuerpo se centra en esa parte. De la misma manera, los devotos se preocupan de cualquier persona que haya olvidado a Kṛṣṇa y esté, por consiguiente, en un nivel de conciencia material. La visión ecuánime del devoto consiste en trabajar para que todas las entidades vivientes vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

trayāṇām eka-bhāvānāṁ
yo na paśyati vai bhidām
sarva-bhūtātmanāṁ brahman
sa śāntim adhigacchati

Palabra por palabra

trayāṇām—de los tres; eka-bhāvānām—con una naturaleza; yaḥ—quien; na paśyati—no ve; vai—ciertamente; bhidām—separación; sarva-bhūta-ātmanām—de la Superalma de todas las entidades vivientes; brahman—¡oh, Dakṣa!; saḥ—él; śāntim—paz; adhigacchati—experimenta.

Traducción

El Señor continuó: El que no considera separados del Supremo ni a Brahmā, ni a Viṣṇu, ni a Śiva, ni a las entidades vivientes, y además conoce el Brahman, puede experimentar paz verdadera; los demás, no pueden.

Significado

En este verso hay dos palabras muy significativas. Trayāṇām indica «tres», es decir, el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu. Bhidām significa «diferentes». Son tres, y por lo tanto están separados, pero al mismo tiempo son uno. Esa es la filosofía de unidad y diferencia simultáneas, que recibe el nombre de acintya-bhedābheda-tattva. En la Brahma-saṁhitā se da el ejemplo de que la leche y el yogur son uno y diferentes a la vez; los dos son leche, pero el yogur ha cambiado. Para obtener verdadera paz, debemos ver que la Suprema Personalidad de Dios no es diferente de todas las entidades vivientes —entre ellas el Señor Brahmā y el Señor Śiva— y de todo lo que existe. Nadie es independiente. Cada uno de nosotros es una expansión de la Suprema Personalidad de Dios. Esto explica la unidad en la diversidad. Hay diversas manifestaciones, pero al mismo tiempo son una en Viṣṇu. Todo es expansión de la energía de Viṣṇu.

Texto

maitreya uvāca
evaṁ bhagavatādiṣṭaḥ
prajāpati-patir harim
arcitvā kratunā svena
devān ubhayato ’yajat

Palabra por palabra

maitreyaḥ—Maitreya; uvāca—dijo; evam—de este modo; bhagavatā—por la Suprema Personalidad de Dios; ādiṣṭaḥ—habiendo sido instruido; prajāpati-patiḥ—el líder de los prajāpatis; harim—a Hari; arcitvā—después de adorar; kratunā—con las ceremonias de sacrificio; svena—sus propias; devān—a los semidioses; ubhayataḥ—por separado; ayajat—adoró.

Traducción

El sabio Maitreya dijo: Habiendo recibido estas sabias enseñanzas de la Suprema Personalidad de Dios, el líder de los prajāpatis, Dakṣa, adoró al Señor Viṣṇu. Después de adorarlo con la ejecución de las ceremonias de sacrificio prescritas, adoró por separado al Señor Brahmā y al Señor Śiva.

Significado

Al Señor Viṣṇu debe ofrecérsele todo, y Su prasāda debe repartirse entre los semidioses. Esa práctica continúa todavía en vigor en el templo de Jagannātha en Purī. Alrededor del templo principal de Jagannātha hay muchos templos de semidioses, y el prasāda que se ha ofrecido primero a Jagannātha se reparte después entre los semidioses. A la deidad de Bhagālin se la adora con el prasāda de Viṣṇu, y también en el famoso templo del Señor Śiva en Bhuvaneśvara se ofrece a la deidad de Śiva prasāda del Señor Viṣṇu o del Señor Jagannātha. Esa es la norma vaiṣṇava. El vaiṣṇava no se burla siquiera de las entidades vivientes más comunes, como las hormigas; trata a todos con el debido respeto, conforme a sus respectivas posiciones. Ese respeto, sin embargo, está en relación con el centro, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, o Viṣṇu. El devoto que es muy elevado lo ve todo en relación con Kṛṣṇa; para él nada es independiente de Kṛṣṇa. Esa es su visión de unidad.

Texto

rudraṁ ca svena bhāgena
hy upādhāvat samāhitaḥ
karmaṇodavasānena
somapān itarān api
udavasya sahartvigbhiḥ
sasnāv avabhṛthaṁ tataḥ

Palabra por palabra

rudram—el Señor Śiva; ca—y; svena—con su propia; bhāgena—porción; hi—pues; upādhāvat—adoró; samāhitaḥ—con la mente concentrada; karmaṇā—con la ejecución; udavasānena—con el acto de clausura; soma-pān—a los semidioses; itarān—demás; api—incluso; udavasya—después de terminar; saha—junto con; ṛtvigbhiḥ—con los sacerdotes; sasnau—se bañó; avabhṛtham—el baño avabhṛtha; tataḥ—entonces.

Traducción

Con todo respeto, Dakṣa adoró al Señor Śiva ofreciéndole la porción de remanentes del yajña que le correspondía. Después de terminar las actividades rituales del sacrificio, satisfizo a todos los demás semidioses y personas allí reunidas. Una vez cumplidos todos esos deberes con los sacerdotes, se bañó y quedó completamente satisfecho.

Significado

El Señor Rudra, Śiva, recibió la debida adoración con la parte de remanentes del yajña que le correspondía. Yajña es Viṣṇu, y el prasāda que se ofrece a Viṣṇu se reparte entre todos; incluso el Señor Śiva recibe una parte. Śrīdhara Svāmī hace también un comentario en relación con las palabras: svena bhāgena: Los remanentes del yajña se ofrecen a todos los semidioses y participantes.

Texto

tasmā apy anubhāvena
svenaivāvāpta-rādhase
dharma eva matiṁ dattvā
tridaśās te divaṁ yayuḥ

Palabra por palabra

tasmai—a él (Dakṣa); api—incluso; anubhāvena—con adoración al Señor Supremo; svena—con su propia; eva—ciertamente; avāpta-rādhase—habiendo alcanzado la perfección; dharme—en religión; eva—ciertamente; matim—inteligencia; dattvā—habiendo dado; tridaśāḥ—semidioses; te—aquellos; divam—a los planetas celestiales; yayuḥ—fueron.

Traducción

Después de adorar al Supremo Señor Viṣṇu con la ejecución ritual de sacrificio, Dakṣa quedó perfectamente situado en el sendero de la religión. Además, antes de partir, los semidioses que se habían reunido en el sacrificio lo bendijeron asegurándole que su piedad iría en aumento.

Significado

Aunque en cuestión de principios religiosos era muy avanzado, Dakṣa esperaba las bendiciones de los semidioses. De esa manera, al final del gran sacrificio que él había dirigido reinaron la paz y la armonía.

Texto

evaṁ dākṣāyaṇī hitvā
satī pūrva-kalevaram
jajñe himavataḥ kṣetre
menāyām iti śuśruma

Palabra por palabra

evam—de este modo; dākṣāyaṇī—la hija de Dakṣa; hitvā—después de abandonar; satī—Satī; pūrva-kalevaram—su cuerpo anterior; jajñe—nació; himavataḥ—de los Himālayas; kṣetre—en la esposa; menāyām—en Menā; iti—de este modo; śuśruma—he escuchado.

Traducción

Maitreya dijo: He escuchado que Dākṣāyaṇī, la hija de Dakṣa, después de abandonar el cuerpo que había recibido de su padre, nació como hija de Menā en el reino de los Himālayas. Esto lo he oído de fuentes autoritativas.

Significado

Menā es la esposa del rey de los Himālayas, y se la conoce también con el nombre de Menakā.

Texto

tam eva dayitaṁ bhūya
āvṛṅkte patim ambikā
ananya-bhāvaika-gatiṁ
śaktiḥ supteva pūruṣam

Palabra por palabra

tam—a él (el Señor Śiva); eva—ciertamente; dayitam—querido; bhūyaḥ—de nuevo; āvṛṅkte—aceptó; patim—por esposo; ambikā—Ambikā, o Satī; ananya-bhāvā—sin apego por otros; eka-gatim—el objetivo único; śaktiḥ—las energías femeninas (marginal y externa); suptā—yaciendo latentes; iva—como; pūruṣam—el masculino (el Señor Śiva como representante del Señor Supremo).

Traducción

Ambikā [la diosa Durgā], conocida con el nombre de Dākṣāyaṇī [Satī], aceptó de nuevo al Señor Śiva por esposo. Era como la acción de las diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios en el curso de una nueva creación.

Significado

Según un verso de los mantras védicos: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: La Suprema Personalidad de Dios tiene diversos tipos de energías. Śakti es femenino, y el Señor es puruṣa, masculino. El género femenino tiene el deber de servir al puruṣa supremo. Como se explica en el Bhagavad-gītā, las entidades vivientes son energías marginales del Señor Supremo. Por lo tanto, todas las entidades vivientes tienen el deber de servir a esa Persona Suprema. Durgā es la representación en el mundo material de las energías marginal y externa, y el Señor Śiva es la representación de la Persona Suprema. La relación entre el Señor Śiva y Ambikā (Durgā) es eterna. Satī no podía aceptar por esposo sino al Señor Śiva. El nuevo casamiento del Señor Śiva con Durgā como Himavatī, la hija de los Himālayas, y el nacimiento de Kārttikeya, constituyen en sí mismos un gran relato.

Texto

etad bhagavataḥ śambhoḥ
karma dakṣādhvara-druhaḥ
śrutaṁ bhāgavatāc chiṣyād
uddhavān me bṛhaspateḥ

Palabra por palabra

etat—esta; bhagavataḥ—del poseedor de todas las opulencias; śambhoḥ—de Śambhu (el Señor Śiva); karma—historia; dakṣa-adhvara-druhaḥ—que devastó el sacrificio de Dakṣa; śrutam—fue escuchada; bhāgavatāt—de un gran devoto; śiṣyāt—del discípulo; uddhavāt—de Uddhava; me—por mí; bṛhaspateḥ—de Bṛhaspati.

Traducción

Maitreya dijo: Mi querido Vidura, yo escuché esta historia del yajña de Dakṣa y de la devastación que causó en él el Señor Śiva, de labios de Uddhava, un gran devoto discípulo de Bṛhaspati.

Texto

idaṁ pavitraṁ param īśa-ceṣṭitaṁ
yaśasyam āyuṣyam aghaugha-marṣaṇam
yo nityadākarṇya naro ’nukīrtayed
dhunoty aghaṁ kaurava bhakti-bhāvataḥ

Palabra por palabra

idam—este; pavitram—puro; param—supremo; īśa-ceṣṭitam—pasatiempo del Señor Supremo; yaśasyam—fama; āyuṣyam—vida de larga duración; agha-ogha-marṣaṇam—destruir pecados; yaḥ—quien; nityadā—siempre; ākarṇya—después de escuchar; naraḥ—una persona; anukīrtayet—debe narrar; dhunoti—purifica; agham—contaminación material; kaurava—¡oh, descendiente de Kuru!; bhakti-bhāvataḥ—con fe y devoción.

Traducción

El gran sabio Maitreya concluyó diciendo: Todo el que escuche esta historia del yajña de Dakṣa, que fue dirigido por la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y la repita a otros con fe y devoción, ciertamente se purificará de toda la contaminación de la existencia material, ¡oh, hijo de Kuru!

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo séptimo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «El sacrificio realizado por Dakṣa».