Text 36
ТЕКСТ 36
Texto
Текст
svāgataṁ te prasīdeśa tubhyaṁ namaḥ
śrīnivāsa śriyā kāntayā trāhi naḥ
tvām ṛte ’dhīśa nāṅgair makhaḥ śobhate
śīrṣa-hīnaḥ ka-bandho yathā puruṣaḥ
сва̄гатам̇ те прасӣдеш́а тубхйам̇ намах̣
ш́рӣнива̄са ш́рийа̄ ка̄нтайа̄ тра̄хи нах̣
тва̄м р̣те ’дхӣш́а на̄н̇гаир макхах̣ ш́обхате
ш́ӣрша-хӣнах̣ ка-бандхо йатха̄ пурушах̣
Palabra por palabra
Пословный перевод
yajamānī — la esposa de Dakṣa; uvāca — oró; su-āgatam — auspicioso advenimiento; te — Tuyo; prasīda — siéntete satisfecho; īśa — mi querido Señor; tubhyam — a Ti; namaḥ — reverencias respetuosas; śrīnivāsa — ¡oh, morada de la diosa de la fortuna!; śriyā — con Lakṣmī; kāntayā — Tu esposa; trāhi — protege; naḥ — a nosotros; tvām — Tú; ṛte — sin; adhīśa — ¡oh, controlador supremo!; na — no; aṅgaiḥ — con miembros del cuerpo; makhaḥ — el recinto de sacrificio; śobhate — es hermoso; śīrṣa-hīnaḥ — sin la cabeza; ka-bandhaḥ — que solo tiene cuerpo; yathā — como; puruṣaḥ — una persona.
йаджама̄нӣ — жена Дакши; ува̄ча — вознесла молитвы; су-а̄гатам — благое явление; те — Твое; прасӣда — будь же доволен; ӣш́а — дорогой Господь; тубхйам — Тебе; намах̣ — почтительные поклоны; ш́рӣнива̄са — о обитель богини процветания; ш́рийа̄ — вместе с Лакшми; ка̄нтайа̄ — Твоей супругой; тра̄хи — защити; нах̣ — нас; тва̄м — Ты; р̣те — без; адхӣш́а — о верховный повелитель; на — не; ан̇гаих̣ — членами тела; макхах̣ — место совершения жертвоприношения; ш́обхате — прекрасно; ш́ӣрша-хӣнах̣ — без головы; ка- бандхах̣ — имеющий лишь тело; йатха̄ — как; пурушах̣ — человек.
Traducción
Перевод
La esposa de Dakṣa oró de la siguiente manera: Mi querido Señor, somos muy afortunados de que hayas aparecido en este recinto de sacrificio. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias y Te pido que Te complazcas en esta ocasión. Sin Ti, el recinto de sacrificio no tiene la menor hermosura pues es como un cuerpo sin cabeza.
Жена Дакши в своей молитве сказала: О мой Господь, какое счастье, что Ты появился здесь, на арене жертвоприношения. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой и молю Тебя о том, чтобы Ты остался доволен нами. Без Тебя жертвоприношение утрачивает свою привлекательность так же, как тело — без головы.
Significado
Комментарий
Otro nombre del Señor Viṣṇu es Yajñeśvara. En el Bhagavad-gītā se dice que toda actividad debe ejecutarse como viṣṇu-yajña, es decir, para el placer del Señor Viṣṇu. Si no Le complacemos, todo lo que hagamos será causa de cautiverio en el mundo material. La esposa de Dakṣa confirma esto en el verso: «Sin Tu presencia, todo el esplendor de esta ceremonia de sacrificio es tan inútil como los adornos que se le puedan poner a un cuerpo sin cabeza». La comparación puede hacerse extensiva al cuerpo social. La civilización material está muy orgullosa de su progreso, pero en realidad esa civilización es tan inútil como un cuerpo sin cabeza. Por muy sofisticada que pueda ser una civilización, todo su progreso carece de valor si no es consciente de Kṛṣṇa y no puede entender a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. El Hari-bhakti-sudhodaya (3.11) enseña:
Господа Вишну иногда называют Ягьешварой. В «Бхагавад-гите» говорится, что любое действие нужно совершать как вишну-ягью. Иначе говоря, целью всей нашей деятельности должно быть удовлетворение Господа Вишну. Если же нам не удастся удовлетворить Его, то, что бы мы ни делали, любые наши действия будут причиной рабства в материальном мире. Это подтверждает здесь жена Дакши, которая говорит: «Каким бы богатым ни было жертвоприношение, если на нем нет Тебя, оно так же никчемно, как тело, облаченное в пышные одежды, но лишенное головы». Это сравнение в равной степени приложимо и к общественному организму. Современные люди очень гордятся прогрессом материальной цивилизации, однако на самом деле эта цивилизация подобна никому не нужному обрубку, телу без головы. Любые достижения человеческой цивилизации обесцениваются, если люди такой цивилизации лишены сознания Кришны и ничего не знают о Вишну, Верховной Личности Бога. В «Хари-бхакти-судходае» (3.11) сказано:
jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ
aprāṇasyaiva dehasya
maṇḍanaṁ loka-rañjanam
джа̄тих̣ ш́а̄страм̇ джапас тапах̣
апра̄н̣асйаива дехасйа
ман̣д̣анам̇ лока-ран̃джанам
El significado es que a veces, y especialmente entre las clases bajas, cuando alguien muere, los familiares y amigos del fallecido decoran el cadáver y lo sacan en procesión, vestido y adornado. Adornar de esa forma un cuerpo muerto no sirve de nada, porque la fuerza vital ya no está en él. De manera similar, la aristocracia, el prestigio social y el progreso de la civilización material, si no hay conciencia de Kṛṣṇa, son como adornos en un cuerpo muerto. La esposa de Dakṣa se llamaba Prasūti, y era hija de Svāyambhuva Manu. Su hermana, Devahūti, se casó con Kardama Muni y tuvo por hijo a Kapiladeva, la Personalidad de Dios. Es decir, Prasūti era tía del Señor Viṣṇu, y pedía el favor del Señor Viṣṇu con actitud afectuosa; como tía Suya, Le pedía un favor especial. En este verso también es significativo el hecho de que se alaba al Señor junto a la diosa de la fortuna. La diosa de la fortuna otorga su favor de modo natural allí donde se adora al Señor Viṣṇu. Este recibe el calificativo de amṛta, trascendental. La generación de los semidioses, y entre ellos Brahmā y el Señor Śiva, es posterior a la creación, pero el Señor Viṣṇu existía antes de la creación. Por esa razón recibe el calificativo de amṛta. Los vaiṣṇavas adoran al Señor Viṣṇu junto a Su energía interna. Prasūti, la esposa de Dakṣa, suplicó al Señor que convirtiese en vaiṣṇavas a los sacerdotes, que eran simples trabajadores fruitivos celebrando sacrificios en busca de beneficios materiales.
В этом стихе говорится, что, когда человек умирает, его родственники и друзья — особенно если они принадлежат к низшим сословиям — украшают его труп. Затем это тело, наряженное и украшенное, несут по улице, а родственники усопшего толпой идут за ним. Украшать мертвое тело не имеет никакого смысла, так как жизненная сила уже ушла из него. Подобно этому, если у людей отсутствует сознание Кришны, то знатное происхождение, высокое положение в обществе или материальный прогресс цивилизации подобны украшениям на мертвеце. Жену Дакши звали Прасути, она была дочерью Сваямбхувы Ману. Ее сестра Девахути вышла замуж за Кардаму Муни и стала матерью Капиладевы, Верховной Личности Бога. Таким образом, Прасути приходилась теткой Господу Вишну. Поэтому она обращалась к Господу Вишну с любовью, как к своему племяннику, и на правах тетки просила Его об особой милости. Примечательно также, что в этом стихе Прасути прославляет Господа вместе с богиней процветания. Богиня процветания всегда благосклонна к тем, кто поклоняется Господу Вишну. Господа Вишну называют амр̣та, что значит «трансцендентный». Полубоги, включая Брахму и Господа Шиву, появились на свет уже после того, как был сотворен этот мир, но Господь Вишну существовал до сотворения вселенной. Поэтому Его называют амритой. Вайшнавы всегда поклоняются Господу Вишну вместе с Его внутренней энергией. Иначе говоря, Прасути, жена Дакши, умоляла Господа превратить жрецов, которые были поглощены кармической деятельностью и совершали жертвоприношения только ради обретения материальных благ, в вайшнавов.