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Text 36

Text 36

Texto

Text

yajamāny uvāca
svāgataṁ te prasīdeśa tubhyaṁ namaḥ
śrīnivāsa śriyā kāntayā trāhi naḥ
tvām ṛte ’dhīśa nāṅgair makhaḥ śobhate
śīrṣa-hīnaḥ ka-bandho yathā puruṣaḥ
yajamāny uvāca
svāgataṁ te prasīdeśa tubhyaṁ namaḥ
śrīnivāsa śriyā kāntayā trāhi naḥ
tvām ṛte ’dhīśa nāṅgair makhaḥ śobhate
śīrṣa-hīnaḥ ka-bandho yathā puruṣaḥ

Palabra por palabra

Synonyms

yajamānī — la esposa de Dakṣa; uvāca — oró; su-āgatam — auspicioso advenimiento; te — Tuyo; prasīda — siéntete satisfecho; īśa — mi querido Señor; tubhyam — a Ti; namaḥ — reverencias respetuosas; śrīnivāsa — ¡oh, morada de la diosa de la fortuna!; śriyā — con Lakṣmī; kāntayā — Tu esposa; trāhi — protege; naḥ — a nosotros; tvām — Tú; ṛte — sin; adhīśa — ¡oh, controlador supremo!; na — no; aṅgaiḥ — con miembros del cuerpo; makhaḥ — el recinto de sacrificio; śobhate — es hermoso; śīrṣa-hīnaḥ — sin la cabeza; ka-bandhaḥ — que solo tiene cuerpo; yathā — como; puruṣaḥ — una persona.

yajamānī — the wife of Dakṣa; uvāca — prayed; su-āgatam — auspicious appearance; te — Your; prasīda — become pleased; īśa — my dear Lord; tubhyam — unto You; namaḥ — respectful obeisances; śrīnivāsa — O abode of the goddess of fortune; śriyā — with Lakṣmī; kāntayā — Your wife; trāhi — protect; naḥ — us; tvām — You; ṛte — without; adhīśa — O supreme controller; na — not; aṅgaiḥ — with bodily limbs; makhaḥ — the sacrificial arena; śobhate — is beautiful; śīrṣa-hīnaḥ — without the head; ka-bandhaḥ — possessed of only a body; yathā — as; puruṣaḥ — a person.

Traducción

Translation

La esposa de Dakṣa oró de la siguiente manera: Mi querido Señor, somos muy afortunados de que hayas aparecido en este recinto de sacrificio. Yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias y Te pido que Te complazcas en esta ocasión. Sin Ti, el recinto de sacrificio no tiene la menor hermosura pues es como un cuerpo sin cabeza.

The wife of Dakṣa prayed as follows: My dear Lord, it is very fortunate that You have appeared in this arena of sacrifice. I offer my respectful obeisances unto You, and I request that You be pleased on this occasion. The sacrificial arena is not beautiful without You, just as a body is not beautiful without the head.

Significado

Purport

Otro nombre del Señor Viṣṇu es Yajñeśvara. En el Bhagavad-gītā se dice que toda actividad debe ejecutarse como viṣṇu-yajña, es decir, para el placer del Señor Viṣṇu. Si no Le complacemos, todo lo que hagamos será causa de cautiverio en el mundo material. La esposa de Dakṣa confirma esto en el verso: «Sin Tu presencia, todo el esplendor de esta ceremonia de sacrificio es tan inútil como los adornos que se le puedan poner a un cuerpo sin cabeza». La comparación puede hacerse extensiva al cuerpo social. La civilización material está muy orgullosa de su progreso, pero en realidad esa civilización es tan inútil como un cuerpo sin cabeza. Por muy sofisticada que pueda ser una civilización, todo su progreso carece de valor si no es consciente de Kṛṣṇa y no puede entender a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. El Hari-bhakti-sudhodaya (3.11) enseña:

Another name of Lord Viṣṇu is Yajñeśvara. In Bhagavad-gītā it is said that all activities should be performed as viṣṇu-yajña, for the pleasure of Lord Viṣṇu. Unless we please Him, whatever we do is the cause of our bondage in the material world. This is confirmed herein by the wife of Dakṣa: “Without Your presence, the grandeur of this sacrificial ceremony is useless, just as a body without the head, however decorated it may be, is useless.” The comparison is equally applicable to the social body. Material civilization is very proud of being advanced, but it is actually the useless trunk of a body without a head. Without Kṛṣṇa consciousness, without an understanding of Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead, any advancement in a civilization, no matter how sophisticated, is of no value. There is a statement in the Hari-bhakti-sudhodaya (3.11):

bhagavad-bhakti-hīnasya
jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ
aprāṇasyaiva dehasya
maṇḍanaṁ loka-rañjanam
bhagavad-bhakti-hīnasya
jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ
aprāṇasyaiva dehasya
maṇḍanaṁ loka-rañjanam

El significado es que a veces, y especialmente entre las clases bajas, cuando alguien muere, los familiares y amigos del fallecido decoran el cadáver y lo sacan en procesión, vestido y adornado. Adornar de esa forma un cuerpo muerto no sirve de nada, porque la fuerza vital ya no está en él. De manera similar, la aristocracia, el prestigio social y el progreso de la civilización material, si no hay conciencia de Kṛṣṇa, son como adornos en un cuerpo muerto. La esposa de Dakṣa se llamaba Prasūti, y era hija de Svāyambhuva Manu. Su hermana, Devahūti, se casó con Kardama Muni y tuvo por hijo a Kapiladeva, la Personalidad de Dios. Es decir, Prasūti era tía del Señor Viṣṇu, y pedía el favor del Señor Viṣṇu con actitud afectuosa; como tía Suya, Le pedía un favor especial. En este verso también es significativo el hecho de que se alaba al Señor junto a la diosa de la fortuna. La diosa de la fortuna otorga su favor de modo natural allí donde se adora al Señor Viṣṇu. Este recibe el calificativo de amṛta, trascendental. La generación de los semidioses, y entre ellos Brahmā y el Señor Śiva, es posterior a la creación, pero el Señor Viṣṇu existía antes de la creación. Por esa razón recibe el calificativo de amṛta. Los vaiṣṇavas adoran al Señor Viṣṇu junto a Su energía interna. Prasūti, la esposa de Dakṣa, suplicó al Señor que convirtiese en vaiṣṇavas a los sacerdotes, que eran simples trabajadores fruitivos celebrando sacrificios en busca de beneficios materiales.

The purport is that sometimes when a friend or relative dies, especially among lower-class men, the dead body is decorated. Dressed and ornamented, the body is taken in procession. That sort of decoration of the dead body has no actual value because the life force is already gone. Similarly, without Kṛṣṇa consciousness, any aristocracy, any social prestige or any advancement of material civilization is as good as the decoration of a dead body. The name of the wife of Dakṣa was Prasūti, and she was the daughter of Svāyambhuva Manu. Her sister, Devahūti, was married to Kardama Muni, and Kapiladeva, the Personality of Godhead, became her son. Prasūti, then, was the aunt of Lord Viṣṇu. She was asking the favor of Lord Viṣṇu in an affectionate mode; since she was His aunt, she sought some special favor. Also significant in this verse is that the Lord is praised with the goddess of fortune. Wherever Lord Viṣṇu is worshiped, naturally there is the favor of the goddess of fortune. Lord Viṣṇu is addressed as amṛta, transcendental. The demigods, including Brahmā and Lord Śiva, were produced after the creation, but Lord Viṣṇu existed before the creation. He is therefore addressed as amṛta. Lord Viṣṇu is worshiped with His internal energy by the Vaiṣṇavas. Prasūti, the wife of Dakṣa, implored the Lord to turn the priests into Vaiṣṇavas instead of simply fruitive workers performing sacrifices for some material benefits.