Text 29
ТЕКСТ 29
Texto
Текст
tava varada varāṅghrāv āśiṣehākhilārthe
hy api munibhir asaktair ādareṇārhaṇīye
yadi racita-dhiyaṁ māvidya-loko ’paviddhaṁ
japati na gaṇaye tat tvat-parānugraheṇa
тава варада вара̄н̇гхра̄в а̄ш́ишеха̄кхила̄ртхе
хй апи мунибхир асактаир а̄дарен̣а̄рхан̣ӣйе
йади рачита-дхийам̇ ма̄видйа-локо ’павиддхам̇
джапати на ган̣айе тат тват-пара̄нуграхен̣а
Palabra por palabra
Пословный перевод
rudraḥ uvāca — el Señor Śiva dijo; tava — Tus; vara-da — ¡oh, benefactor supremo!; vara-aṅghrau — preciosos pies de loto; āśiṣā — con deseo; iha — en el mundo material; akhila-arthe — para satisfacción; hi api — ciertamente; munibhiḥ — por los sabios; asaktaiḥ — liberados; ādareṇa — con cuidado; arhaṇīye — dignos de adoración; yadi — si; racita-dhiyam — mente fija; mā — yo; avidya-lokaḥ — las personas ignorantes; apaviddham — actividad impura; japati — pronuncia; na gaṇaye — no doy valor; tat — a eso; tvat-para-anugraheṇa — por una compasión como la Tuya.
рудрах̣ ува̄ча — Господь Шива сказал; тава — Твои; вара-да — о верховный благодетель; вара-ан̇гхрау — бесценные лотосные стопы; а̄ш́иша̄ — желанием; иха — в материальном мире; акхила-артхе — чтобы выполнить; хи апи — конечно; мунибхих̣ — мудрецами; асактаих̣ — освобожденными; а̄дарен̣а — заботливо; архан̣ӣйе — являющиеся объектом поклонения; йади — если; рачита-дхийам — ум сосредоточен; ма̄ — меня; авидйа-локах̣ — невежественные люди; апавиддхам — нечистой деятельностью; джапати — говорят; на ган̣айе — не ценю; тат — это; тват-пара-ануграхен̣а — из сострадания, подобного Твоему.
Traducción
Перевод
El Señor Śiva dijo: Mi querido Señor, mi mente y mi conciencia siempre están fijas en Tus pies de loto, que por ser dignos de adoración, todos los grandes sabios liberados veneran como fuente de toda bendición y de satisfacción de todos los deseos. Con la mente fija en Tus pies de loto, las blasfemias de los que proclaman que mis actividades son impuras han dejado de perturbarme. No me preocupo de sus acusaciones, y como Tú, que Te muestras compasivo con todas las entidades vivientes, los disculpo por compasión.
Господь Шива сказал: О мой Господь, мой ум и сознание всегда сосредоточены на Твоих лотосных стопах, которые являются источником всех благословений и даруют исполнение всех желаний. Зная об этом, Твоим стопам поклоняются все великие мудрецы, освобожденные души, ибо они поистине достойны поклонения. Сейчас, когда мой ум сосредоточен на Твоих лотосных стопах, я больше не обращаю внимания на тех, кто поносит меня, упрекая в том, что мои привычки нечисты. Их обвинения нисколько не задевают меня, и из жалости к ним я прощаю их, памятуя о том, что Ты тоже исполнен сострадания ко всем живым существам.
Significado
Комментарий
Con estas palabras, el Señor Śiva se disculpa por haberse enfurecido y haber molestado a Dakṣa en su sacrificio. El rey Dakṣa le había dirigido muchos insultos, y él se enfureció y echó por tierra toda la ceremonia de sacrificio. Más tarde, cuando estuvo complacido y se reanudó el yajña, él se arrepintió de su comportamiento. Ahora Śiva dice que su mente está fija en los pies de loto de Viṣṇu, el Señor Supremo, y que, por lo tanto, las habituales críticas contra su modo de vida, ya no le perturban. De esta afirmación se desprende que, mientras estemos en el plano material, nos veremos afectados por las tres modalidades de la naturaleza material. Sin embargo, tan pronto como nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa, esas actividades materiales dejarán de afectarnos. Por consiguiente, debemos estar siempre fijos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, ocupados en el servicio amoroso trascendental del Señor. Al devoto que cumple ese requisito, se le garantiza que jamás se verá afectado por las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Esto se corrobora en el Bhagavad-gītā: Todo el que está fijo en el servicio trascendental del Señor ha superado todas las cualidades materiales y está situado en el nivel de comprensión del Brahman, en el cual el anhelo de posesión de objetos materiales deja de afligirle. El Śrīmad-Bhāgavatam recomienda que siempre debemos mantenernos conscientes de Kṛṣṇa, y que nunca debemos olvidar la relación trascendental que nos une al Señor. Todo el mundo debe seguir estrictamente esa práctica. La afirmación del Señor Śiva permite entender que él siempre era consciente de Kṛṣṇa, de manera que se mantenía libre de toda aflicción material. Por lo tanto, el único remedio consiste en continuar con la práctica estricta del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, a fin de liberarnos de la contaminación de las modalidades materiales.
Господь Шива сожалеет здесь о том, что рассердился на Дакшу и не дал ему довести до конца жертвоприношение. Царь Дакша нанес Господу Шиве множество оскорблений, из-за чего тот пришел в гнев и помешал проведению жертвенного обряда. Однако позже, когда полубоги, умилостивив его, вновь начали ягью, он пожалел о своем поступке. Здесь же он говорит, что его больше не задевают упреки мелочных завистников, ибо его ум сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, Вишну. Из этих слов Господа Шивы следует, что, пока человек находится на материальном уровне, он будет оставаться под влиянием трех гун материальной природы, но, как только он обретет сознание Кришны, материальная природа перестанет оказывать на него влияние. Поэтому нужно всегда находиться в сознании Кришны, посвящая все свое время трансцендентному любовному служению Господу. В этом случае преданный полностью защищен от воздействия трех гун материальной природы. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где говорится, что тот, кто поглощен трансцендентным служением Господу, уже возвысился над всеми материальными качествами и достиг ступени осознания Брахмана, на которой человек избавляется от желания наслаждаться материальными объектами. «Шримад-Бхагаватам» советует нам всегда оставаться в сознании Кришны и никогда не забывать о своих трансцендентных отношениях с Господом. Каждый должен неукоснительно следовать этому наставлению. Из слов Господа Шивы можно заключить, что он всегда пребывает в сознании Кришны, благодаря чему материальная природа не влияет на него. Таким образом, единственное спасение — это продолжать идти путем сознания Кришны, не отвлекаясь ни на что другое, чтобы в конце концов очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы.