Text 48
ТЕКСТ 48
Texto
Текст
durantayā spṛṣṭa-dhiyaḥ pṛthag-dṛśaḥ
kurvanti tatra hy anukampayā kṛpāṁ
na sādhavo daiva-balāt kṛte kramam
дурантайа̄ спр̣шт̣а-дхийах̣ пр̣тхаг-др̣ш́ах̣
курванти татра хй анукампайа̄ кр̣па̄м̇
на са̄дхаво даива-бала̄т кр̣те крамам
Palabra por palabra
Пословный перевод
yasmin — en algún lugar; yadā — cuando; puṣkara-nābha-māyayā — por la energía ilusoria de Puṣkaranābha, la Suprema Personalidad de Dios; durantayā — insuperable; spṛṣṭa-dhiyaḥ — confundidas; pṛthak-dṛśaḥ — las mismas personas que hacen diferencias; kurvanti — hacen; tatra — allí; hi — ciertamente; anukampayā — por compasión; kṛpām — misericordia; na — nunca; sādhavaḥ — personas santas; daiva-balāt — por la providencia; kṛte — siendo hecho; kramam — potencia.
йасмин — где-нибудь; йада̄ — когда; пушкара-на̄бха-ма̄йайа̄ — иллюзорной энергией Пушкаранабхи, Верховной Личности Бога; дурантайа̄ — непреодолимой; спр̣шт̣а-дхийах̣ — сбитые с толку; пр̣тхак-др̣ш́ах̣ — те же личности, видящие в ином свете; курванти — делают; татра — там; хи — несомненно; анукампайа̄ — из сострадания; кр̣па̄м — милость; на — никогда; са̄дхавах̣ — святые личности; даива-бала̄т — провидением; кр̣те — сделан; крамам — совершенство.
Traducción
Перевод
Mi querido señor, aunque los materialistas, que de por sí están confundidos bajo la insuperable energía ilusoria del Dios Supremo, en ciertas ocasiones cometan ofensas, la persona santa, con compasión, no lo toma en serio. Sabiendo que cometen ofensas porque están bajo el yugo de la energía ilusoria, el santo no manifiesta su potencia para hacerles frente.
Мой господин, когда материалисты, введенные в заблуждение всесильной иллюзорной энергией Верховного Господа, оскорбляют святого человека, он, исполненный сострадания к ним, не принимает это всерьез. Понимая, что они оскорбляют его из-за того, что находятся во власти иллюзорной энергии, он не обнаруживает своего могущества и не пытается отомстить им.
Significado
Комментарий
Se dice que la belleza de un tapasvī o persona santa es su capacidad de perdonar. En la historia espiritual del mundo hay muchos ejemplos de personas santas que, hostigadas injustamente, no se defendieron, aunque pudieron haberlo hecho. Parīkṣit Mahārāja, por ejemplo, fue injustamente maldecido por un niño brāhmaṇa. El padre del niño se lamentó mucho por ello, pero Parīkṣit Mahārāja aceptó la maldición y estuvo de acuerdo en morir al cabo de una semana, tal como el niño brāhmaṇa había deseado. Parīkṣit Mahārāja era el emperador, y gozaba de pleno poder, tanto material como espiritualmente; sin embargo, por compasión y por respeto hacia la comunidad brāhmaṇa, no neutralizó la acción del niño brāhmaṇa, sino que estuvo de acuerdo en morir al cabo de siete días. Como Kṛṣṇa deseaba que Parīkṣit Mahārāja aceptase el castigo, pues de esa manera se revelarían las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam, Parīkṣit Mahārāja recibió el consejo de no hacer nada para evitarlo. El vaiṣṇava, a nivel personal, es tolerante para beneficio de los demás. A veces no manifiesta su fuerza, pero eso no significa que sea débil; más bien indica que es tolerante por el bienestar de toda la sociedad humana.
Говорится, что всепрощение является лучшим украшением тапасви, святого человека. Духовная история мира знает много примеров святых, которые незаслуженно терпели обиды и оскорбления, но никак не противились этому, хотя вполне могли защитить себя. Например, Парикшит Махараджа был несправедливо проклят мальчиком-брахманом, что очень огорчило отца мальчика, однако сам Махараджа Парикшит смирился с проклятием и приготовился умереть через неделю, как того хотел мальчик. Махараджа Парикшит был императором и обладал огромной духовной силой и материальным могуществом, однако из жалости к мальчику и из уважения к брахманам он, вместо того чтобы попытаться защитить себя от проклятия, согласился умереть через семь дней. Махарадже Парикшиту был дан совет ничего не предпринимать в ответ, ибо Кришна хотел, чтобы он согласился понести это наказание и тем самым дал возможность Шукадеве Госвами поведать миру «Шримад-Бхагаватам». Ради блага других вайшнав готов вынести любые страдания. Если он не обнаруживает своего могущества, это свидетельствует не о его слабости, а только о том, что он готов все перенести ради блага человечества.