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Text 48

Text 48

Texto

Text

yasmin yadā puṣkara-nābha-māyayā
durantayā spṛṣṭa-dhiyaḥ pṛthag-dṛśaḥ
kurvanti tatra hy anukampayā kṛpāṁ
na sādhavo daiva-balāt kṛte kramam
yasmin yadā puṣkara-nābha-māyayā
durantayā spṛṣṭa-dhiyaḥ pṛthag-dṛśaḥ
kurvanti tatra hy anukampayā kṛpāṁ
na sādhavo daiva-balāt kṛte kramam

Palabra por palabra

Synonyms

yasmin — en algún lugar; yadā — cuando; puṣkara-nābha-māyayā — por la energía ilusoria de Puṣkaranābha, la Suprema Personalidad de Dios; durantayā — insuperable; spṛṣṭa-dhiyaḥ — confundidas; pṛthak-dṛśaḥ — las mismas personas que hacen diferencias; kurvanti — hacen; tatra — allí; hi — ciertamente; anukampayā — por compasión; kṛpām — misericordia; na — nunca; sādhavaḥ — personas santas; daiva-balāt — por la providencia; kṛte — siendo hecho; kramam — potencia.

yasmin — in some place; yadā — when; puṣkara-nābha-māyayā — by the illusory energy of Puṣkaranābha, the Supreme Personality of Godhead; durantayā — insurmountable; spṛṣṭa-dhiyaḥ — bewildered; pṛthak-dṛśaḥ — the same persons who see differently; kurvanti — do; tatra — there; hi — certainly; anukampayā — out of compassion; kṛpām — mercy; na — never; sādhavaḥ — saintly persons; daiva-balāt — by providence; kṛte — being done; kramam — prowess.

Traducción

Translation

Mi querido señor, aunque los materialistas, que de por sí están confundidos bajo la insuperable energía ilusoria del Dios Supremo, en ciertas ocasiones cometan ofensas, la persona santa, con compasión, no lo toma en serio. Sabiendo que cometen ofensas porque están bajo el yugo de la energía ilusoria, el santo no manifiesta su potencia para hacerles frente.

My dear lord, if in some places materialists, who are already bewildered by the insurmountable illusory energy of the Supreme Godhead, sometimes commit offenses, a saintly person, with compassion, does not take this seriously. Knowing that they commit offenses because they are overpowered by the illusory energy, he does not show his prowess to counteract them.

Significado

Purport

Se dice que la belleza de un tapasvī o persona santa es su capacidad de perdonar. En la historia espiritual del mundo hay muchos ejemplos de personas santas que, hostigadas injustamente, no se defendieron, aunque pudieron haberlo hecho. Parīkṣit Mahārāja, por ejemplo, fue injustamente maldecido por un niño brāhmaṇa. El padre del niño se lamentó mucho por ello, pero Parīkṣit Mahārāja aceptó la maldición y estuvo de acuerdo en morir al cabo de una semana, tal como el niño brāhmaṇa había deseado. Parīkṣit Mahārāja era el emperador, y gozaba de pleno poder, tanto material como espiritualmente; sin embargo, por compasión y por respeto hacia la comunidad brāhmaṇa, no neutralizó la acción del niño brāhmaṇa, sino que estuvo de acuerdo en morir al cabo de siete días. Como Kṛṣṇa deseaba que Parīkṣit Mahārāja aceptase el castigo, pues de esa manera se revelarían las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam, Parīkṣit Mahārāja recibió el consejo de no hacer nada para evitarlo. El vaiṣṇava, a nivel personal, es tolerante para beneficio de los demás. A veces no manifiesta su fuerza, pero eso no significa que sea débil; más bien indica que es tolerante por el bienestar de toda la sociedad humana.

It is said that the beauty of a tapasvī, or saintly person, is forgiveness. There are many instances in the spiritual history of the world in which many saintly persons, although unnecessarily harassed, did not take action, although they could have done so. Parīkṣit Mahārāja, for example, was unnecessarily cursed by a brāhmaṇa boy, and this was very much regretted by the boy’s father, but Parīkṣit Mahārāja accepted the curse and agreed to die within a week as the brāhmaṇa boy desired. Parīkṣit Mahārāja was the emperor and was full in power both spiritually and materially, but out of compassion and out of respect for the brāhmaṇa community, he did not counteract the action of the brāhmaṇa boy but agreed to die within seven days. Because it was desired by Kṛṣṇa that Parīkṣit Mahārāja agree to the punishment so that the instruction of Śrīmad-Bhāgavatam would thus be revealed to the world, Parīkṣit Mahārāja was advised not to take action. A Vaiṣṇava is personally tolerant for the benefit of others. When he does not show his prowess, this does not mean that he is lacking in strength; rather, it indicates that he is tolerant for the welfare of the entire human society.