Skip to main content

Text 39

ТЕКСТ 39

Texto

Текст

taṁ brahma-nirvāṇa-samādhim āśritaṁ
vyupāśritaṁ giriśaṁ yoga-kakṣām
sa-loka-pālā munayo manūnām
ādyaṁ manuṁ prāñjalayaḥ praṇemuḥ
та брахма-нирва-самдхим рита
вйуприта гириа йога-какшм
са-лока-пл мунайо манӯнм
дйа ману прджалайа праему

Palabra por palabra

Пословный перевод

tam — a él (el Señor Śiva); brahma-nirvāṇa — en brahmānanda; samādhim — en trance; āśritam — absorto; vyupāśritam — inclinándose hacia; giriśam — el Señor Śiva; yoga-kakṣām — que tenía la rodilla izquierda firmemente sujeta con una tela anudada; sa-loka-pālāḥ — con los semidioses (encabezados por Indra); munayaḥ — los sabios; manūnām — de todos los pensadores; ādyam — el principal; manum — pensador; prāñjalayaḥ — con las manos juntas; praṇemuḥ — ofrecieron reverencias respetuosas.

там — его (Господа Шиву); брахма-нирва — в брахмананду; самдхим — в транс; ритам — погруженного; вйупритам — опираясь на; гириам — Господь Шива; йога-какшм — левое колено которого прочно удерживала ткань, завязанная узлом; са-лока- пл — вместе с полубогами (возглавляемыми Индрой); мунайа — мудрецы; манӯнм — всех мыслителей; дйам — глава; манум — мыслитель; прджалайа — со сложенными ладонями; праему — склонились в глубоком почтении.

Traducción

Перевод

Todos los sabios y semidioses, encabezados por Indra, ofrecieron sus respetuosas reverencias al Señor Śiva con las manos juntas. El Señor Śiva llevaba ropas de color azafrán y estaba absorto en trance. Por su aspecto, parecía el más eminente de los sabios.

Мудрецы и полубоги, возглавляемые Индрой, сложив ладони, в глубоком почтении склонились перед Господом Шивой, главой всех мудрецов, который был одет в шафрановые одежды и пребывал в состоянии транса.

Significado

Комментарий

En este verso es significativa la palabra brahmānanda. Prahlāda Mahārāja explica ese brahmānanda, o brahma-nirvāṇa: Cuando una persona está completamente absorta en la Suprema Personalidad de Dios, que es adhokṣaja, es decir, que está fuera del alcance de la percepción de los sentidos de los materialistas, esa persona está situada en brahmānanda.

В этом стихе особого внимания заслуживает слово брахмнанда. Смысл слова брахмнанда, или брахма-нирва, объяснил Прахлада Махараджа. Брахмананда — это состояние человека, полностью поглощенного мыслями об адхокшадже, Верховном Господе, который не открывает Себя материалистичным людям.

La existencia, el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios son inconcebibles, pues Su situación trascendental escapa a la capacidad de concebir de las personas materialistas. Debido a esa incapacidad de concebir y de imaginar a la Suprema Personalidad de Dios, los materialistas pueden llegar a pensar incluso que Dios ha muerto, cuando lo cierto es que Él existe siempre en Su forma sac-cid-ānanda-vigraha, Su forma eterna. La meditación constante, concentrada en la forma del Señor, se denomina samādhi, éxtasis o trance. Samādhi significa que la atención se concentra con especial intensidad. Por consiguiente, una persona que ha adquirido la buena cualidad de meditar siempre en la Personalidad de Dios, está siempre en trance disfrutando de brahma-nirvāṇa, o brahmānanda. El Señor Śiva manifestaba esos signos, y por eso se dice que estaba absorto en brahmānanda.

Бытие, имя, форма, качества и игры Верховной Личности Бога непостижимы, ибо Верховный Господь трансцендентен и не вмещается в узкие рамки концепций материалистов. Материалисты не в состоянии вообразить или постичь Верховную Личность Бога, поэтому они думают, что Бог мертв, но на самом деле Он всегда существует в Своей сач-чид-ананда-виграхе, вечной форме. Постоянная медитация на образ Господа называется самадхи, экстазом, или трансом. Буквально слово самдхи означает «сосредоточенное внимание», следовательно, тот, кто постоянно медитирует на Личность Бога, всегда пребывает в трансе и наслаждается брахма-нирваной, или брахманандой. Господь Шива находился именно в таком состоянии, поэтому здесь сказано, что он был погружен в брахмананду.

Otra palabra significativa es yoga-kakṣām. Yoga-kakṣā es la manera de sentarse en que el muslo izquierdo está sujeto por debajo de la ropa color azafrán, que se ata con un fuerte nudo. También son significativas las palabras manūnām ādyam, cuyo significado es «filósofo», o «el que es reflexivo y puede pensar con profundidad». La palabra que designa a esa persona es manu. En este verso se describe al Señor Śiva como «el más importante de los pensadores». Por supuesto, el Señor Śiva no se ocupa en inútiles especulaciones mentales, sino que, como se afirmó en el verso anterior, siempre está pensando en cómo liberar a los demonios de su caída condición de vida. Está escrito que cuando el Señor Caitanya estuvo en este planeta, Sadāśiva apareció como Advaita Prabhu, cuya principal preocupación era elevar a las caídas almas condicionadas al plano del servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. Como la gente estaba inmersa en ocupaciones inútiles que les mantendrían en la existencia material, el Señor Śiva, en la forma del Señor Advaita, suplicó al Señor Supremo que descendiese en la forma del Señor Caitanya para liberar a esas almas, víctimas de la ilusión. De hecho el Señor Caitanya apareció atendiendo a la petición del Señor Advaita. Además, el Señor Śiva encabeza una sampradāya, la Rudra-sampradāya. Él siempre está pensando en la liberación de las almas caídas, como manifestó el Señor Advaita Prabhu.

Другое слово в этом стихе, на которое следует обратить внимание, — йога-какшм. Йога-какш — это название медитационной позы, в которой левое бедро туго перевязано шафрановой тканью. Большую смысловую нагрузку в этом стихе несут также слова манӯнм дйам, которые обозначают философа, то есть вдумчивого, глубокомысленного человека. Таких людей называют ману. В этом стихе Господь Шива назван главой мыслителей. Разумеется, это не значит, что Господь Шива занимается бессмысленным умозрительным философствованием; как сказано в одном из предыдущих стихов, он постоянно думает о том, как помочь демонам выпутаться из сетей греха. Когда на землю приходил Господь Чайтанья, Садашива воплотился в образе Адвайты Прабху, который был озабочен главным образом тем, как привести падшие обусловленные души к преданному служению Господу Кришне. Видя, что люди поглощены бессмысленной деятельностью, которая только продлевает их материальное существование, Господь Шива в облике Адвайты Прабху молил Верховного Господа воплотиться в образе Господа Чайтаньи и спасти эти заблудшие души. По сути дела, Господь Чайтанья пришел на землю по просьбе Господа Адвайты. Кроме того, Господь Шива основал свою сампрадаю, называемую Рудра-сампрадаей. Он постоянно думает о спасении падших душ, о чем свидетельствует вся жизнь Господа Адвайты Прабху.