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Capítulo 5

Fracaso del sacrificio de Dakṣa

Texto

maitreya uvāca
bhavo bhavānyā nidhanaṁ prajāpater
asat-kṛtāyā avagamya nāradāt
sva-pārṣada-sainyaṁ ca tad-adhvararbhubhir
vidrāvitaṁ krodham apāram ādadhe

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca—Maitreya dijo; bhavaḥ—el Señor Śiva; bhavānyāḥ—de Satī; nidhanam—la muerte; prajāpateḥ—debida a Prajāpati Dakṣa; asat-kṛtāyāḥ—habiendo sido insultada; avagamya—escuchar acerca de; nāradāt—de labios de Nārada; sva-pārṣada-sainyam—los soldados de sus propios aliados; ca—y; tat-adhvara—(producidos de) su (de Dakṣa) sacrificio; ṛbhubhiḥ—por los ṛbhus; vidrāvitam—fueron expulsados; krodham—ira; apāram—sin límite; ādadhe—mostró.

Traducción

Maitreya dijo: Cuando el Señor Śiva escuchó de labios de Nārada la noticia de que Satī, su esposa, había muerto debido al insulto de Prajāpati Dakṣa, y que los semidioses ṛbhu habían expulsado a sus soldados, se puso muy furioso.

Significado

El Señor Śiva creía que Satī, como hija menor de Dakṣa, podría defender ante su padre la causa de la pureza moral de su esposo, y que de este modo, podría suavizar las diferencias que habían aparecido entre Dakṣa y él. Pero no se alcanzó ninguna solución, y Dakṣa insultó a Satī deliberadamente y no le dio la bienvenida cuando se presentó en su casa sin haber sido invitada. Ella misma podría haberle matado, pues es la energía material personificada y tiene inmensos poderes para crear y destruir en el universo material. Describiendo su fuerza, la Brahma-saṁhitā dice que puede crear y disolver muchos universos. A pesar de ser tan poderosa, actúa como sombra de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y sigue Sus dictados. A Satī no le habría sido difícil castigar a Dakṣa, pero siendo hija suya, no le pareció correcto matarle ella misma. Por consiguiente, prefirió abandonar su cuerpo, el que él le había dado. Dakṣa no hizo el menor gesto para impedirlo.

La noticia de que Satī había abandonado el cuerpo llegó al Señor Śiva de labios de Nārada, quien, conociendo la importancia de ese tipo de sucesos, suele encargarse de comunicarlos. Naturalmente, cuando el Señor Śiva escuchó que Satī, su casta esposa, estaba muerta, se enfureció muchísimo. Se enteró también de que Bhṛgu Muni había creado a los semidioses ṛbhudeva pronunciando los mantras del Yajur Veda, y de que esos semidioses habían expulsado a todos sus soldados del lugar del sacrificio. Por lo tanto, queriendo devolver el insulto, decidió matar a Dakṣa, por ser el causante de la muerte de Satī.

Texto

kruddhaḥ sudaṣṭauṣṭha-puṭaḥ sa dhūr-jaṭir
jaṭāṁ taḍid-vahni-saṭogra-rociṣam
utkṛtya rudraḥ sahasotthito hasan
gambhīra-nādo visasarja tāṁ bhuvi

Palabra por palabra

kruddhaḥ—muy furioso; su-daṣṭa-oṣṭha-puṭaḥ—mordiéndose los labios; saḥ—él (el Señor Śiva); dhūḥ-jaṭiḥ—que tiene una mata de pelo en la cabeza; jaṭām—un pelo; taḍit—de electricidad; vahni—de fuego; saṭā—una llama; ugra—terrible; rociṣam—ardiendo; utkṛtya—arrancarse; rudraḥ—el Señor Śiva; sahasā—al instante; utthitaḥ—se puso en pie; hasan—riendo; gambhīra—profundo; nādaḥ—sonido; visasarja—lanzó; tām—ese (cabello); bhuvi—contra el suelo.

Traducción

Extremadamente furioso y mordiéndose los labios, el Señor Śiva se arrancó inmediatamente de la cabeza un pelo que llameaba como el fuego o la electricidad. Se puso en pie y, riendo como un loco, lanzó el cabello contra el suelo.

Texto

tato ’tikāyas tanuvā spṛśan divaṁ
sahasra-bāhur ghana-ruk tri-sūrya-dṛk
karāla-daṁṣṭro jvalad-agni-mūrdhajaḥ
kapāla-mālī vividhodyatāyudhaḥ

Palabra por palabra

tataḥ—en ese instante; atikāyaḥ—una gran personalidad (Vīrabhadra); tanuvā—con su cuerpo; spṛśan—tocando; divam—el cielo; sahasra—mil; bāhuḥ—brazos; ghana-ruk—de color negro; tri-sūrya-dṛk—tan brillante como tres soles juntos; karāla-daṁṣṭraḥ—con dientes aterradores; jvalat-agni—(como) llamaradas de fuego; mūrdhajaḥ—con pelo en la cabeza; kapāla-mālī—con un collar de cabezas humanas; vividha—distintas clases; udyata—levantadas; āyudhaḥ—equipado con armas.

Traducción

De este modo creó un terrible demonio negro, tan alto como el cielo y tan brillante como tres soles juntos. Sus dientes eran aterradores, y los pelos de su cabeza parecían llamaradas de fuego. Tenía miles de brazos, en los que empuñaba diversas clases de armas, y llevaba un collar de cabezas humanas.

Texto

taṁ kiṁ karomīti gṛṇantam āha
baddhāñjaliṁ bhagavān bhūta-nāthaḥ
dakṣaṁ sa-yajñaṁ jahi mad-bhaṭānāṁ
tvam agraṇī rudra bhaṭāṁśako me

Palabra por palabra

tam—a él (Vīrabhadra); kim—qué; karomi—debo hacer; iti—de este modo; gṛṇantam—preguntando; āha—ordenó; baddha-añjalim—con las manos juntas; bhagavān—el que posee toda opulencia (el Señor Śiva); bhūta-nāthaḥ—el señor de los fantasmas; dakṣam—a Dakṣa; sa-yajñam—junto con su sacrificio; jahi—mata; mat-bhaṭānām—de todos mis aliados; tvam—tú; agraṇīḥ—el jefe; rudra—¡oh, Rudra!; bhaṭa—¡oh, experto en la batalla!; aṁśakaḥ—nacido de mi cuerpo; me—mío.

Traducción

Juntando las manos, el gigantesco demonio preguntó: «Mi señor, ¿qué debo hacer?». El Señor Śiva, que recibe el nombre de Bhūtanātha, le ordenó directamente: «Has nacido de mi cuerpo, y por ello eres el jefe de todos mis aliados. Así pues, mata a Dakṣa y a sus soldados en el lugar del sacrificio».

Significado

Este es el principio de un enfrentamiento entre brahma-tejas y śiva-tejas. Bhṛgu Muni, valiéndose de brahma-tejas, la fuerza brahmínica, había creado a los semidioses ṛbhu, que expulsaron a los soldados del Señor Śiva que estaban en el recinto del sacrificio. En cuanto se enteró, el Señor Śiva, para vengarse, creó a Vīrabhadra, el gran demonio negro. A veces tiene lugar un enfrentamiento entre las influencias de las modalidades de la bondad y la ignorancia. Así funciona la naturaleza material. Ni siquiera una persona situada bajo la influencia de la modalidad de la bondad tiene ninguna probabilidad de mantener su posición libre de la mezcla o del ataque de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Esa es la ley de la naturaleza material. Aunque la bondad pura, śuddha-sattva, es el principio básico del mundo espiritual, en el mundo material esa manifestación pura de la bondad es imposible; las distintas cualidades materiales están siempre luchando por la supremacía. La lucha entre el Señor Śiva y Bhṛgu Muni, centrada en Prajāpati Dakṣa, es el ejemplo práctico de esa competición entre las distintas modalidades cualitativas de la naturaleza material.

Texto

ājñapta evaṁ kupitena manyunā
sa deva-devaṁ paricakrame vibhum
mene tadātmānam asaṅga-raṁhasā
mahīyasāṁ tāta sahaḥ sahiṣṇum

Palabra por palabra

ājñaptaḥ—recibiendo la orden; evam—de esta manera; kupitena—furioso; manyunā—del Señor Śiva (que es la personificación de la ira); saḥ—él (Vīrabhadra); deva-devam—del que es adorado por los semidioses; paricakrame—caminó alrededor; vibhum—del Señor Śiva; mene—consideró; tadā—en ese momento; ātmānam—así mismo; asaṅga-raṁhasā—con el poder del Señor Śiva, que no tiene oponente; mahīyasām—del muy poderoso; tāta—mi querido Vidura; sahaḥ—fuerza; sahiṣṇum—capaz de hacer frente a.

Traducción

Maitreya continuó: Mi querido Vidura, esa persona negra era la personificación de la ira de la Suprema Personalidad de Dios, y estaba dispuesta a ejecutar las órdenes del Señor Śiva. Considerándose capaz de hacer frente a cualquier poder que se le opusiera, caminó dando vueltas alrededor del Señor Śiva.

Texto

anvīyamānaḥ sa tu rudra-pārṣadair
bhṛśaṁ nadadbhir vyanadat subhairavam
udyamya śūlaṁ jagad-antakāntakaṁ
samprādravad ghoṣaṇa-bhūṣaṇāṅghriḥ

Palabra por palabra

anvīyamānaḥ—siendo seguido; saḥ—él (Vīrabhadra); tu—pero; rudra-pārṣadaiḥ—por los soldados del Señor Śiva; bhṛśam—tumultuosamente; nadadbhiḥ—rugiendo; vyanadat—sonaban; su-bhairavam—muy espantosas; udyamya—llevar; śūlam—un tridente; jagat-antaka—muerte; antakam—matar; samprādravat—se apresuró hacia (el sacrificio de Dakṣa); ghoṣaṇa—rugiendo; bhūṣaṇa-aṅghriḥ—con ajorcas en las piernas.

Traducción

Levantando un clamor tumultuoso, muchos otros soldados del Señor Śiva siguieron a la feroz personalidad. Llevaba un gran tridente, tan espantoso como para matar incluso a la muerte, y en las piernas llevaba ajorcas que parecían rugir.

Texto

athartvijo yajamānaḥ sadasyāḥ
kakubhy udīcyāṁ prasamīkṣya reṇum
tamaḥ kim etat kuta etad rajo ’bhūd
iti dvijā dvija-patnyaś ca dadhyuḥ

Palabra por palabra

atha—en ese momento; ṛtvijaḥ—los sacerdotes; yajamānaḥ—la persona que dirigía la celebración del sacrificio (Dakṣa); sadasyāḥ—todas las personas reunidas en el recinto del sacrificio; kakubhi udīcyām—al norte; prasamīkṣya—viendo; reṇum—la tormenta de polvo; tamaḥ—oscuridad; kim—qué; etat—este; kutaḥ—de dónde; etat—esto; rajaḥ—polvo; abhūt—ha venido; iti—de este modo; dvijāḥ—los brāhmaṇas; dvija-patnyaḥ—las esposas de los brāhmaṇas; ca—y; dadhyuḥ—comenzaron a hacer suposiciones.

Traducción

En ese momento, todas las personas reunidas en el recinto del sacrificio —los sacerdotes, el director de la celebración del sacrificio, los brāhmaṇas y las esposas de estos— se preguntaron de dónde venía aquella oscuridad. Después pudieron entender que era una tormenta de polvo, y se llenaron de ansiedad.

Texto

vātā na vānti na hi santi dasyavaḥ
prācīna-barhir jīvati hogra-daṇḍaḥ
gāvo na kālyanta idaṁ kuto rajo
loko ’dhunā kiṁ pralayāya kalpate

Palabra por palabra

vātāḥ—los vientos; na vānti—no están soplando; na—no; hi—debido a; santi—son posibles; dasyavaḥ—bandidos; prācīna-barhiḥ—el anciano rey Barhi; jīvati—vive; ha—todavía; ugra-daṇḍaḥ—que les castigaría severamente; gāvaḥ—las vacas; na kālyante—no están siendo llevadas; idam—este; kutaḥ—de dónde; rajaḥ—polvo; lokaḥ—el planeta; adhunā—ahora; kim—¿está?; pralayāya—para la disolución; kalpate—se considera a punto.

Traducción

Haciendo suposiciones sobre el origen de la tormenta, decían: «No sopla ningún viento, ni pasan vacas por el camino, y esta tormenta no pueden haberla levantado unos bandidos, pues todavía vive el fuerte rey Barhi, que siempre castiga a los ladrones. ¿De dónde viene esta tormenta de polvo? ¿Ha llegado el momento de la disolución del planeta?

Significado

Prācīna-barhir jīvati tiene una significación específica en este verso. El rey de aquella parte del mundo se llamaba Barhi, y aunque era un anciano, todavía era un gobernante muy fuerte, de manera que la posibilidad de una invasión de ladrones y bandidos quedaba descartada. Indirectamente, en el verso se afirma que los ladrones, bandidos, bandoleros e indeseables solo pueden existir en un estado o reino que carezca de un gobernante fuerte. Cuando en nombre de la justicia se deja en libertad a los ladrones, el estado y el reino se ven perturbados por bandidos y por una población no deseada. La tormenta de polvo levantada por los soldados y asistentes del Señor Śiva hacía recordar la situación que se produce en el momento de la disolución del mundo. El Señor Śiva tiene a su cargo la función de dirigir la disolución de la creación material en el momento en que sea necesario. Por esa razón, la situación que ahora había creado se parecía a la disolución de la manifestación cósmica.

Texto

prasūti-miśrāḥ striya udvigna-cittā
ūcur vipāko vṛjinasyaiva tasya
yat paśyantīnāṁ duhitṝṇāṁ prajeśaḥ
sutāṁ satīm avadadhyāv anāgām

Palabra por palabra

prasūti-miśrāḥ—encabezadas por Prasūti; striyaḥ—las mujeres; udvigna-cittāḥ—presas de la angustia; ūcuḥ—dijeron; vipākaḥ—el peligro resultante; vṛjinasya—de la actividad pecaminosa; eva—en verdad; tasya—suya (de Dakṣa); yat—porque; paśyantīnām—que estaban mirando; duhitṝṇām—de sus hermanas; prajeśaḥ—el señor de los seres creados (Dakṣa); sutām—a su hija; satīm—Satī; avadadhyau—insultó; anāgām—completamente inocente.

Traducción

Junto con las demás mujeres allí reunidas, Prasūti, la esposa de Dakṣa, presa de la angustia, dijo: Este peligro lo ha creado Dakṣa debido a la muerte de Satī, que, a pesar de que era completamente inocente, abandonó el cuerpo en presencia de sus hermanas.

Significado

Prasūti, como mujer de buen corazón, enseguida pudo entender que el inminente peligro que se acercaba se debía a la actividad impía de Prajāpati Dakṣa, cuyo corazón era duro como la piedra. Era tan cruel que no impidió el suicidio de su hija menor, Satī, en presencia de sus hermanas. La madre de Satī pudo entender lo mucho que le había dolido a Satī el insulto de su padre. Satī acudió a la casa de su padre al igual que todas sus hermanas, y Dakṣa, a propósito, las recibió a todas menos a ella, porque resultaba ser la esposa del Señor Śiva. Pensando en eso, la esposa de Dakṣa se convenció de que corrían peligro, y entendió que Dakṣa debía prepararse a morir por la atrocidad que había cometido.

Texto

yas tv anta-kāle vyupta-jaṭā-kalāpaḥ
sva-śūla-sūcy-arpita-dig-gajendraḥ
vitatya nṛtyaty uditāstra-dor-dhvajān
uccāṭṭa-hāsa-stanayitnu-bhinna-dik

Palabra por palabra

yaḥ—quien (el Señor Śiva); tu—pero; anta-kāle—en el momento de la disolución; vyupta—habiéndose soltado; jaṭā-kalāpaḥ—su enmarañado cabello; sva-śūla—su propio tridente; sūci—en las puntas; arpita—atravesados; dik-gajendraḥ—los gobernantes de todas las direcciones; vitatya—haciendo ondear; nṛtyati—danza; udita—levantadas; astra—armas; doḥ—manos; dhvajān—banderas; ucca—en voz alta; aṭṭa-hāsa—riendo; stanayitnu—por el sonido atronador; bhinna—divididas; dik—las direcciones.

Traducción

En el momento de la disolución, el Señor Śiva se suelta el cabello y atraviesa con su tridente a los gobernantes de todas las direcciones. Ríe y danza con orgullo, haciendo ondear las manos de sus víctimas como banderas agitadas en todas direcciones. Es como un trueno que dispersa las nubes por todo el mundo.

Significado

Prasūti, que era consciente del poder y la fuerza de su yerno, el Señor Śiva, comenta lo que este hace en el momento de la disolución. Sus palabras indican que el Señor Śiva tiene tanta fuerza que el poder de Dakṣa no podría siquiera comparársele. Cuando llega el momento de la disolución, el Señor Śiva, armado con su tridente, danza sobre los gobernantes de todos los planetas, y su cabello suelto es como las nubes que se extienden en todas direcciones para sumergir todos los planetas bajo inagotables torrentes de lluvia. En la fase final de la disolución, el agua inunda todos los planetas, y la causa de esa inundación es la danza del Señor Śiva, es decir, la danza pralaya, la danza de la disolución. Prasūti podía entender que los peligros que se avecinaban no se debían solamente al desdén que Dakṣa había mostrado hacia su hija, sino también a su menosprecio del prestigio y del honor del Señor Śiva.

Texto

amarṣayitvā tam asahya-tejasaṁ
manyu-plutaṁ durnirīkṣyaṁ bhru-kuṭyā
karāla-daṁṣṭrābhir udasta-bhāgaṇaṁ
syāt svasti kiṁ kopayato vidhātuḥ

Palabra por palabra

amarṣayitvā—después de hacer que se irritase; tam—a él (el Señor Śiva); asahya-tejasam—con una refulgencia insoportable; manyu-plutam—lleno de ira; durnirīkṣyam—que no se podía mirar; bhru-kuṭyā—con el movimiento de sus cejas; karāla-daṁṣṭrābhiḥ—con sus espantosos dientes; udasta-bhāgaṇam—habiendo dispersado los cuerpos luminosos; syāt—iba a haber; svasti—buena fortuna; kim—cómo; kopayataḥ—causando la ira (del Señor Śiva); vidhātuḥ—de Brahmā.

Traducción

El gigantesco hombre negro mostró sus espantosos dientes. Con los movimientos de sus cejas, los cuerpos luminosos del cielo se dispersaron, y con su refulgencia, de cegadora intensidad, hizo que su brillo se difuminase. Por la mala conducta que Dakṣa había mostrado, ni siquiera su padre, el Señor Brahmā, se hubiera salvado de aquella inmensa manifestación de ira.

Texto

bahv evam udvigna-dṛśocyamāne
janena dakṣasya muhur mahātmanaḥ
utpetur utpātatamāḥ sahasraśo
bhayāvahā divi bhūmau ca paryak

Palabra por palabra

bahu—tanto; evam—de esta manera; udvigna-dṛśā—con miradas nerviosas; ucyamāne—mientras se decía esto; janena—por las personas (reunidas en el sacrificio); dakṣasya—de Dakṣa; muhuḥ—una y otra vez; mahā-ātmanaḥ—con voluntad de hierro; utpetuḥ—aparecieron; utpāta-tamāḥ—señales muy poderosas; sahasraśaḥ—por miles; bhaya-āvahāḥ—que producían miedo; divi—en el cielo; bhūmau—en la Tierra; ca—y; paryak—de todas partes.

Traducción

Mientras todos estaban conversando, Dakṣa vio presagios de peligro por todas partes, en la Tierra y en el cielo.

Significado

En este verso se ha descrito a Dakṣa con la palabra mahātmā, que los comentaristas han interpretado de diversas maneras. Vīrarāghava Ācārya ha indicado que mahātmā significa «de corazón firme», es decir, que Dakṣa tenía una voluntad tan fuerte que permaneció firme e impasible incluso cuando su querida hija se dispuso a sacrificar la vida. Pero a pesar de su férrea voluntad, cuando vio los trastornos que el gigantesco demonio negro estaba creando, se perturbó. En relación con esto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura hace hincapié en que, a pesar de llevar el calificativo de mahātmā, «gran alma», quien no manifieste las características de un mahātmā, debe ser considerado durātmā, «alma degradada». En el Bhagavad-gītā (9.13), esta palabra describe al devoto puro del Señor: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ: El mahātmā siempre se deja guiar por la energía interna de la Suprema Personalidad de Dios. Siendo así, ¿cómo puede calificarse de mahātmā a una persona con un comportamiento como el de Dakṣa? Un mahātmā debe contar con todas las buenas cualidades de los semidioses. Dakṣa no podía recibir ese calificativo, pues no tenía esas cualidades. Más bien le corresponde el calificativo de durātmā, «alma degradada». En relación con las cualidades de Dakṣa, la palabra mahātmā es un sarcasmo.

Texto

tāvat sa rudrānucarair mahā-makho
nānāyudhair vāmanakair udāyudhaiḥ
piṅgaiḥ piśaṅgair makarodarānanaiḥ
paryādravadbhir vidurānvarudhyata

Palabra por palabra

tāvat—muy rápido; saḥ—ese; rudra-anucaraiḥ—por los seguidores del Señor Śiva; mahā-makhaḥ—el recinto del gran sacrificio; nānā—varios tipos; āyudhaiḥ—con armas; vāmanakaiḥ—de baja estatura; udāyudhaiḥ—levantados; piṅgaiḥ—negruzcos; piśaṅgaiḥ—amarillentos; makara-udara-ānanaiḥ—con estómagos y rostros como el del tiburón; paryādravadbhiḥ—corriendo alrededor; vidura—¡oh, Vidura!; anvarudhyata—fue rodeado.

Traducción

Mi querido Vidura, los seguidores del Señor Śiva rodearon el recinto de sacrificio. Eran de baja estatura y llevaban armas de distintos tipos; sus cuerpos eran parecidos al del tiburón, negruzcos y amarillentos. Corriendo alrededor del recinto de sacrificio, provocaron los primeros disturbios.

Texto

kecid babhañjuḥ prāg-vaṁśaṁ
patnī-śālāṁ tathāpare
sada āgnīdhra-śālāṁ ca
tad-vihāraṁ mahānasam

Palabra por palabra

kecit—algunos; babhañjuḥ—echaron abajo; prāk-vaṁśam—los pilares del paṇḍāl del sacrificio; patnī-śālām—en las habitaciones de las mujeres; tathā—también; apare—otros; sadaḥ—el recinto de sacrificio; āgnīdhra-śālām—la casa de los sacerdotes; ca—y; tat-vihāram—la casa del director del sacrificio; mahā-anasam—la casa donde estaba el departamento de cocina.

Traducción

Algunos de los soldados echaron abajo los pilares que sustentaban el paṇḍāl del sacrificio, otros entraron en las habitaciones de las mujeres, otros se pusieron a destruir el recinto de sacrificio, y otros entraron en la cocina y en las habitaciones que servían de residencia.

Texto

rurujur yajña-pātrāṇi
tathaike ’gnīn anāśayan
kuṇḍeṣv amūtrayan kecid
bibhidur vedi-mekhalāḥ

Palabra por palabra

rurujuḥ—rompieron; yajña-pātrāṇi—los potes que se empleaban en el sacrificio; tathā—así; eke—algunos; agnīn—los fuegos de sacrificio; anāśayan—apagaron; kuṇḍeṣu—en los recintos de sacrificio; amūtrayan—orinaron; kecit—algunos; bibhiduḥ—derribaron; vedi-mekhalāḥ—las líneas de demarcación del recinto de sacrificio.

Traducción

Rompieron todos los potes que se habían hecho para el sacrificio, y algunos se pusieron a apagar el fuego de sacrificio. Otros derribaron la línea de demarcación del recinto de sacrificio, y los hubo que orinaron en él.

Texto

abādhanta munīn anye
eke patnīr atarjayan
apare jagṛhur devān
pratyāsannān palāyitān

Palabra por palabra

abādhanta—cortaron el paso; munīn—a los sabios; anye—otros; eke—algunos; patnīḥ—a las mujeres; atarjayan—amenazaron; apare—otros; jagṛhuḥ—apresaron; devān—a los semidioses; pratyāsannān—muy cerca; palāyitān—que huían.

Traducción

Unos cortaron el paso a los sabios que huían, otros amenazaron a las mujeres allí reunidas, y algunos apresaron a los semidioses que huían del paṇḍāl.

Texto

bhṛguṁ babandha maṇimān
vīrabhadraḥ prajāpatim
caṇḍeśaḥ pūṣaṇaṁ devaṁ
bhagaṁ nandīśvaro ’grahīt

Palabra por palabra

bhṛgum—a Bhṛgu Muni; babandha—apresó; maṇimān—Maṇimān; vīrabhadraḥ—Vīrabhadra; prajāpatim—a Prajāpati Dakṣa; caṇḍeśaḥ—Caṇḍeśa; pūṣaṇam—a Pūṣā; devam—al semidiós; bhagam—a Bhaga; nandīśvaraḥ—Nandīśvara; agrahīt—apresó.

Traducción

Maṇimān, uno de los seguidores del Señor Śiva, apresó a Bhṛgu Muni, y Vīrabhadra, el demonio negro, a Prajāpati Dakṣa. Otro seguidor, cuyo nombre era Caṇḍeśa, apresó a Pūṣā. Nandīśvara apresó al semidiós Bhaga.

Texto

sarva evartvijo dṛṣṭvā
sadasyāḥ sa-divaukasaḥ
tair ardyamānāḥ subhṛśaṁ
grāvabhir naikadhā ’dravan

Palabra por palabra

sarve—todos; eva—ciertamente; ṛtvijaḥ—los sacerdotes; dṛṣṭvā—después de ver; sadasyāḥ—todos los miembros reunidos en el sacrificio; sa-divaukasaḥ—junto con los semidioses; taiḥ—por aquellas (piedras); ardyamānāḥ—perturbados; su-bhṛśam—muy gravemente; grāvabhiḥ—por piedras; na ekadhā—en distintas direcciones; adravan—se desperdigaron.

Traducción

La lluvia de piedras era incesante, y todos los sacerdotes y participantes en el sacrificio se encontraban en una situación de enorme sufrimiento. Temiendo por sus vidas, se desperdigaron corriendo en distintas direcciones.

Texto

juhvataḥ sruva-hastasya
śmaśrūṇi bhagavān bhavaḥ
bhṛgor luluñce sadasi
yo ’hasac chmaśru darśayan

Palabra por palabra

juhvataḥ—ofreciendo oblaciones de sacrificio; sruva-hastasya—con el cucharón de sacrificio en la mano; śmaśrūṇi—el bigote; bhagavān—el poseedor de toda opulencia; bhavaḥ—Vīrabhadra; bhṛgoḥ—de Bhṛgu Muni; luluñce—arrancó; sadasi—en medio de la asamblea; yaḥ—quien (Bhṛgu Muni); ahasat—había sonreído; śmaśru—su bigote; darśayan—mostrando.

Traducción

Vīrabhadra arrancó el bigote a Bhṛgu, que era quien ofrecía las oblaciones al fuego de sacrificio con las manos.

Texto

bhagasya netre bhagavān
pātitasya ruṣā bhuvi
ujjahāra sada-stho ’kṣṇā
yaḥ śapantam asūsucat

Palabra por palabra

bhagasya—de Bhaga; netre—los ojos; bhagavān—Vīrabhadra; pātitasya—habiendo sido tirado; ruṣā—con gran ira; bhuvi—en el suelo; ujjahāra—sacados; sada-sthaḥ—mientras estaba en la asamblea de los viśvasṛks; akṣṇā—con el movimiento de las cejas; yaḥ—quien (Bhaga); śapantam—(a Dakṣa) que estaba maldiciendo (al Señor Śiva); asūsucat—alentó.

Traducción

Inmediatamente después, Vīrabhadra cogió a Bhaga, que había estado moviendo las cejas cuando Dakṣa maldijo al Señor Śiva, muy iracundo, le tiró al suelo y con gran fuerza le arrancó los ojos.

Texto

pūṣṇo hy apātayad dantān
kāliṅgasya yathā balaḥ
śapyamāne garimaṇi
yo ’hasad darśayan dataḥ

Palabra por palabra

pūṣṇaḥ—de Pūṣā; hi—puesto que; apātayat—extrajo; dantān—los dientes; kāliṅgasya—del rey de Kaliṅga; yathā—como; balaḥ—Baladeva; śapyamāne—mientras era maldecido; garimaṇi—el Señor Śiva; yaḥ—quien (Pūṣā); ahasat—sonrió; darśayan—mostrando; dataḥ—los dientes.

Traducción

Tal como Baladeva le partió los dientes a Dantavakra, el rey de Kaliṅga, en la partida de dados que tuvo lugar en la ceremonia de boda de Aniruddha, Vīrabhadra partió los dientes tanto a Dakṣa, que los había enseñado mientras maldecía al Señor Śiva, como a Pūṣā, que también los había enseñado con una sonrisa de aprobación.

Significado

En este verso se hace referencia al matrimonio de Aniruddha, un nieto del Señor Kṛṣṇa que raptó a la hija de Dantavakra y que después fue capturado. Justo cuando le iban a castigar por el rapto, llegaron los soldados de Dvārakā con Balarāma a la cabeza, y tuvo lugar una lucha entre los kṣatriyas. Ese tipo de luchas era muy frecuente, sobre todo en las ceremonias de matrimonio, a las cuales todos acudían con ánimo desafiante. En esas condiciones, la lucha era segura, y cuando ocurrían, había muertes y desgracias. Terminada la batalla, los bandos llegaban a un acuerdo, y el asunto quedaba zanjado. Este yajña de Dakṣa se parecía a esos enfrentamientos. Ahora los soldados del Señor Śiva estaban castigando a todos —a Dakṣa, a los semidioses Bhaga y Pūṣā, a Bhṛgu Muni—, pero más tarde todo terminaría con un final feliz. Así pues, estos ánimos belicosos entre unos y otros no eran del todo enemistosos. Puesto que todos eran muy poderosos y deseaban mostrar su fuerza por medio del mantra védico o del poder místico, los distintos bandos que se formaron en el yajña de Dakṣa estaban haciendo exhibiciones muy sofisticadas de todas esas técnicas de lucha.

Texto

ākramyorasi dakṣasya
śita-dhāreṇa hetinā
chindann api tad uddhartuṁ
nāśaknot tryambakas tadā

Palabra por palabra

ākramya—habiéndose sentado; urasi—en el pecho; dakṣasya—de Dakṣa; śita-dhāreṇa—con una cuchilla afilada; hetinā—con un arma; chindan—cortar; api—incluso; tat—esa (cabeza); uddhartum—separar; na aśaknot—no pudo; tri-ambakaḥ—Vīrabhadra (que tiene tres ojos); tadā—después de esto.

Traducción

Después, Vīrabhadra, la gigantesca personalidad, se sentó en el pecho de Dakṣa, y con armas afiladas, intentó separarle la cabeza del cuerpo, pero no pudo.

Texto

śastrair astrānvitair evam
anirbhinna-tvacaṁ haraḥ
vismayaṁ param āpanno
dadhyau paśupatiś ciram

Palabra por palabra

śastraiḥ—con armas; astra-anvitaiḥ—con himnos (mantras); evam—de este modo; anirbhinna—no siendo cortada; tvacam—la piel; haraḥ—Vīrabhadra; vismayam—confusión; param—la mayor; āpannaḥ—estupefacto; dadhyau—pensó; paśupatiḥ—Vīrabhadra; ciram—durante mucho tiempo.

Traducción

Intentó cortarle la cabeza, tanto con himnos como empleando armas, pero de todas las maneras le era difícil hacer el menor rasguño en la piel de Dakṣa. La confusión de Vīrabhadra no conocía límites.

Texto

dṛṣṭvā saṁjñapanaṁ yogaṁ
paśūnāṁ sa patir makhe
yajamāna-paśoḥ kasya
kāyāt tenāharac chiraḥ

Palabra por palabra

dṛṣṭvā—habiendo visto; saṁjñapanam—para matar a los animales en el sacrificio; yogam—el artilugio; paśūnām—de los animales; saḥ—él (Vīrabhadra); patiḥ—el señor; makhe—en el sacrificio; yajamāna-paśoḥ—que era un animal en forma de director del sacrificio; kasya—de Dakṣa; kāyāt—del cuerpo; tena—con ese (instrumento); aharat—cortó; śiraḥ—la cabeza.

Traducción

Entonces vio en el recinto de sacrificio el artilugio de madera que se usaba para matar a los animales, y se sirvió de él para decapitar a Dakṣa.

Significado

En relación con esto, hay que señalar que el instrumento que se usaba para matar animales en el sacrificio no había sido diseñado como un medio para facilitar el consumo de carne. Se sacrificaba a los animales con la finalidad específica de darles una nueva vida mediante el poder del mantra védico. Se les sacrificaba para comprobar la fuerza de los mantras; los yajñas servían como comprobación de los mantras védicos. Incluso en la actualidad, los laboratorios de fisiología hacen pruebas en cuerpos de animales. De la misma manera, los animales sacrificados en el recinto sagrado servían para comprobar si la pronunciación de los himnos védicos por parte de los brāhmaṇas era correcta o no. En fin de cuentas, los animales sacrificados no salían perdiendo. Se sacrificaban unos cuantos animales viejos, que a cambio de sus cuerpos viejos recibirían otros nuevos. Esa era la prueba de los mantras védicos. En vez de emplear el aparato de madera para sacrificar animales, Vīrabhadra, ante el asombro de todos, lo utilizó para decapitar a Dakṣa.

Texto

sādhu-vādas tadā teṣāṁ
karma tat tasya paśyatām
bhūta-preta-piśācānāṁ
anyeṣāṁ tad-viparyayaḥ

Palabra por palabra

sādhu-vādaḥ—exclamación de júbilo; tadā—en ese momento; teṣām—de aquellos (seguidores del Señor Śiva); karma—acción; tat—aquella; tasya—de él (Vīrabhadra); paśyatām—viendo; bhūta-preta-piśācānām—de los bhūtas (fantasmas), pretas y piśācas; anyeṣām—de los demás (en el bando de Dakṣa); tat-viparyayaḥ—lo contrario de esto (una exclamación de dolor).

Traducción

Al ver lo que había hecho Vīrabhadra, en el bando del Señor Śiva estaban complacidos y daban gritos de alegría; todos los bhūtas, fantasmas y demonios que habían venido hicieron un sonido estruendoso. En el otro bando, los brāhmaṇas encargados del sacrificio rompieron en exclamaciones de dolor por la muerte de Dakṣa.

Texto

juhāvaitac chiras tasmin
dakṣiṇāgnāv amarṣitaḥ
tad-deva-yajanaṁ dagdhvā
prātiṣṭhad guhyakālayam

Palabra por palabra

juhāva—como una oblación de sacrificio; etat—esa; śiraḥ—cabeza; tasmin—en esa; dakṣiṇa-agnau—en el lado sur del fuego de sacrificio; amarṣitaḥ—Vīrabhadra, que estaba muy iracundo; tat—de Dakṣa; deva-yajanam—los preparativos para el sacrificio a los semidioses; dagdhvā—habiendo prendido fuego; prātiṣṭhat—partieron; guhyaka-ālayam—a la morada de los guhyakas (Kailāsa).

Traducción

Recogiendo la cabeza, Vīrabhadra la arrojó con gran ira hacia el lado sur del fuego de sacrificio, ofreciéndola como oblación. De esta manera, los seguidores del Señor Śiva asolaron por completo todo el recinto de sacrificio. Finalmente, le prendieron fuego y partieron rumbo a Kailāsa, la morada de su amo.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo quinto del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Fracaso del sacrificio de Dakṣa».