Text 28

Texto

Text

tat paśyatāṁ khe bhuvi cādbhutaṁ mahad
hā heti vādaḥ sumahān ajāyata
hanta priyā daivatamasya devī
jahāv asūn kena satī prakopitā

Palabra por palabra

Synonyms

tat — eso; paśyatām — de los que habían visto; khe — en el cielo; bhuvi — en la Tierra; ca — y; adbhutam — maravilloso; mahat — grande; hā hā — ¡oh!, ¡oh!; iti — de este modo; vādaḥ — clamor; su-mahān — tumultuoso; ajāyata — ocurrido; hanta — ¡ay!; priyā — la querida; daiva-tamasya — del semidiós más respetable (el Señor Śiva); devī — Satī; jahau — abandonó; asūn — la vida; kena — por Dakṣa; satī — Satī; prakopitā — enfadada.

tat — that; paśyatām — of those who had seen; khe — in the sky; bhuvi — on the earth; ca — and; adbhutam — wonderful; mahat — great; hā hā — oh, oh; iti — thus; vādaḥ — roar; su-mahān — tumultuous; ajāyata — occurred; hanta — alas; priyā — the beloved; daiva-tamasya — of the most respectable demigod (Lord Śiva); devī — Satī; jahau — quit; asūn — her life; kena — by Dakṣa; satī — Satī; prakopitā — angered.

Traducción

Translation

Cuando Satī, iracunda, aniquiló su cuerpo, por todo el universo se levantó un clamor tumultuoso. ¿Por qué razón Satī, la esposa del Señor Śiva, el semidiós más respetable, había abandonado el cuerpo de aquella manera?

When Satī annihilated her body in anger, there was a tumultuous roar all over the universe. Why had Satī, the wife of the most respectable demigod, Lord Śiva, quit her body in such a manner?

Significado

Purport

Un clamor tumultuoso se levantó por todo el universo en las sociedades de los semidioses de los diversos planetas. Satī era hija de Dakṣa, el más grande de los reyes, y esposa del Señor Śiva, el más grande de los semidioses, pero estaba tan iracunda que abandonó el cuerpo. ¿Cómo era posible? Siendo hija y esposa de dos grandes personalidades, tenía todo lo que podía desear. Pero, aun así, estaba insatisfecha y abandonó el cuerpo. En verdad, era algo sorprendente. Ni siquiera rodeado de la mayor opulencia material se puede alcanzar la satisfacción completa. Bien fuera por el padre con el que estaba relacionada o por su relación con el más grande de los semidioses, Satī podía tener todo lo que desease. Aun así, por alguna razón, estaba insatisfecha. Por esto el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6) explica que debemos obtener auténtica satisfacción (yayātmā suprasīdati); pero lo único que da satisfacción plena al ātmā —el cuerpo, la mente y el alma— es el servicio devocional a la Verdad Absoluta. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. Adhokṣaja significa «la Verdad Absoluta». Si conseguimos establecer nuestra relación de amor inquebrantable con la trascendental Personalidad Suprema de Dios, lograremos dará satisfacción completa; esa es la única posibilidad de satisfacción que existe, tanto en el mundo material como en cualquier otro lugar.

There was a tumultuous roaring all over the universe in the societies of the demigods of different planets because Satī was the daughter of Dakṣa, the greatest of all kings, and the wife of Lord Śiva, the greatest of all demigods. Why did she become so angry that she gave up her body? Since she was the daughter of a great personality and wife of a great personality, she had nothing to desire, but still she gave up her body in dissatisfaction. Certainly this was astonishing. One cannot attain complete satisfaction even if one is situated in the greatest material opulence. There was nothing Satī could not achieve either from her relationship with her father or from her relationship with the greatest of the demigods, but still, for some reason, she was dissatisfied. Therefore Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6) explains that one has to achieve real satisfaction (yayātmā suprasīdati), but ātmā — the body, mind and soul — all become completely satisfied only if one develops devotional service to the Absolute Truth (sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje). Adhokṣaja means the Absolute Truth. If one can develop his unflinching love for the transcendental Supreme Personality of Godhead, that can give complete satisfaction; otherwise there is no possibility of satisfaction in the material world or anywhere else.