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Text 16

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Texto

Text

kiṁ vā śivākhyam aśivaṁ na vidus tvad anye
brahmādayas tam avakīrya jaṭāḥ śmaśāne
tan-mālya-bhasma-nṛkapāly avasat piśācair
ye mūrdhabhir dadhati tac-caraṇāvasṛṣṭam
kiṁ vā śivākhyam aśivaṁ na vidus tvad anye
brahmādayas tam avakīrya jaṭāḥ śmaśāne
tan-mālya-bhasma-nṛkapāly avasat piśācair
ye mūrdhabhir dadhati tac-caraṇāvasṛṣṭam

Palabra por palabra

Synonyms

kim — ¿quizás?; śiva-ākhyam — llamado Śiva; aśivam — inauspicioso; na viduḥ — no conocen; tvat anye — aparte de ti; brahma-ādayaḥ — Brahmā y otros; tam — a él (el Señor Śiva); avakīrya — suelto; jaṭāḥ — con el cabello enredado; śmaśāne — en el crematorio; tat-mālya-bhasma-nṛ-kapālī — con un collar de cráneos humanos, y untado con cenizas; avasat — relacionado; piśācaiḥ — con demonios; ye — quien; mūrdhabhiḥ — con la cabeza; dadhati — lugar; tat-caraṇa-avasṛṣṭam — caídas de sus pies de loto.

kim vā — whether; śiva-ākhyam — named Śiva; aśivam — inauspicious; na viduḥ — do not know; tvat anye — other than you; brahma-ādayaḥ — Brahmā and others; tam — him (Lord Śiva); avakīrya — scattered; jaṭāḥ — having twisted hair; śmaśāne — in the crematorium; tat-mālya-bhasma-nṛ-kapālī — who is garlanded with human skulls and smeared with ashes; avasat — associated; piśācaiḥ — with demons; ye — who; mūrdhabhiḥ — with the head; dadhati — place; tat-caraṇa-avasṛṣṭam — fallen from his lotus feet.

Traducción

Translation

¿Tú crees que el Señor Brahmā y otras personalidades, que son más grandes y respetables que tú, no conocen a ese personaje inauspicioso que lleva el nombre de «Señor Śiva»? Se relaciona con los demonios en el crematorio, lleva el cabello enmarañado y desordenado por todo el cuerpo, y un collar de cráneos humanos; además, se unta con cenizas del crematorio. Pero a pesar de todas esas cualidades inauspiciosas, grandes personalidades como Brahmā le rinden honores, aceptando las flores ofrecidas a sus pies de loto y sosteniéndolas con gran respeto sobre sus propias cabezas.

Do you think that greater, more respectable personalities than you, such as Lord Brahmā, do not know this inauspicious person who goes under the name Lord Śiva? He associates with the demons in the crematorium, his locks of hair are scattered all over his body, and he is garlanded with human skulls and smeared with ashes from the crematorium, but in spite of all these inauspicious qualities, great personalities like Brahmā honor him by accepting the flowers offered to his lotus feet and placing them with great respect on their heads.

Significado

Purport

Para establecer la supremacía del Señor Śiva, su esposa, Satī, está afirmando que es inútil censurar a una gran personalidad como él. En primer lugar dijo: «Tú dices que el Señor Śiva es inauspicioso porque se relaciona con demonios en hornos crematorios, se cubre el cuerpo con las cenizas de los muertos y se adorna con un collar hecho de cráneos humanos. Has señalado muchísimos defectos, pero no sabes que su posición es siempre trascendental. Parece inauspicioso, pero ¿por qué personalidades de la talla de Brahmā honran el polvo de sus pies de loto, y sostienen sobre sus cabezas con gran respeto esos mismos collares que tú criticas?». Satī, como mujer casta y esposa del Señor Śiva, tenía el deber de dejar bien clara la elevada posición de su esposo, no solo con sentimientos, sino con pruebas. Las Escrituras védicas establecen la conclusión de que el Señor Śiva no es una entidad viviente común. No pertenece al nivel de la Suprema Personalidad de Dios, pero tampoco al de las entidades vivientes comunes. Brahmā, en la mayoría de los casos, es una entidad viviente común. A veces, cuando no hay ninguna entidad viviente cualificada, una expansión del Señor Viṣṇu ocupa el puesto de brahmā, pero, por lo general, el puesto está en manos de alguna entidad viviente muy piadosa de este universo. Por lo tanto, la posición constitucional del Señor Śiva es superior a la del Señor Brahmā, aunque el Señor Śiva apareció como hijo de Brahmā. En este verso se indica que incluso personalidades de la talla de Brahmā aceptan las flores supuestamente inauspiciosas y el polvo de los pies de loto del Señor Śiva. Los nueve grandes sabios descendientes de Brahmā, es decir, Marīci, Atri, Bhṛgu, etc., también tributan al Señor Śiva ese respeto, porque todos ellos saben que el Señor Śiva no es una entidad viviente común.

It is useless to condemn a great personality like Lord Śiva, and this is being stated by his wife, Satī, to establish the supremacy of her husband. First she said, “You call Lord Śiva inauspicious because he associates with demons in crematoriums, covers his body with the ashes of the dead, and garlands himself with the skulls of human beings. You have shown so many defects, but you do not know that his position is always transcendental. Although he appears inauspicious, why do personalities like Brahmā respect the dust of his lotus feet and place on their heads with great respect those very garlands which are condemned by you?” Since Satī was a chaste woman and the wife of Lord Śiva, it was her duty to establish the elevated position of Lord Śiva, not only by sentiment but by facts. Lord Śiva is not an ordinary living entity. This is the conclusion of Vedic scripture. He is neither on the level of the Supreme Personality of Godhead nor on the level of the ordinary living entities. Brahmā is in almost all cases an ordinary living entity. Sometimes, when there is no ordinary living entity available, the post of Brahmā is occupied by an expansion of Lord Viṣṇu, but generally this post is occupied by a greatly pious living entity within this universe. Thus Lord Śiva’s position is constitutionally higher than that of Lord Brahmā, although Lord Śiva appeared as the son of Brahmā. Here it is mentioned that even personalities like Brahmā accept the so-called inauspicious flowers and the dust of the lotus feet of Lord Śiva. Great sages like Marīci, Atri, Bhṛgu and the others among the nine great sages who are descendants of Brahmā also respect Lord Śiva in such a way because they all know that Lord Śiva is not an ordinary living entity.

En muchos Purāṇas, a veces se afirma que un determinado semidiós ha alcanzado una posición tan elevada que está prácticamente al mismo nivel que la Suprema Personalidad de Dios, pero la conclusión de que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios se confirma en todas las Escrituras. En la Brahma-saṁhitā se explica que el Señor Śiva es como el requesón o el yogur. El requesón y la leche no son distintos. Como la leche se transforma en requesón, este en un sentido también es leche. Análogamente, el Señor Śiva en un sentido es la Suprema Personalidad de Dios, pero en otro sentido, no lo es, del mismo modo que el requesón es leche aunque tengamos que diferenciar entre uno y otro. Estas explicaciones se encuentran en las Escrituras védicas. Todas las menciones que encontremos de semidioses que están en posiciones aparentemente más elevadas que la Suprema Personalidad de Dios, son para atraer la atención del devoto hacia esos semidioses en particular. En el Bhagavad-gītā (9.25) también encontramos la afirmación de que, si alguien desea adorar a un semidiós en particular, la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos, hace que su apego por ese semidiós sea cada vez más grande de manera que pueda elevarse hasta la morada del semidiós al que adora. Yānti deva-vratā devān: Adorando a los semidioses podemos elevarnos hasta sus moradas; de la misma manera, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, podemos elevarnos hasta el reino espiritual. Esto se afirma en diversos pasajes de las Escrituras védicas. Aquí Satī alaba al Señor Śiva, en parte a causa del respeto que personalmente siente por él, y en parte a causa de lo excelso de su posición, superior a las entidades vivientes comunes, y superior incluso al Señor Brahmā.

In many Purāṇas it is sometimes asserted that a demigod is elevated to such a high position that he is almost on an equal level with the Supreme Personality of Godhead, but the conclusion that Lord Viṣṇu is the Supreme Personality of Godhead is confirmed in every scripture. Lord Śiva is described in the Brahma-saṁhitā to be like curd or yogurt. Curd is not different from milk. Since milk is transformed into curd, in one sense curd is also milk. Similarly, Lord Śiva is in one sense the Supreme Personality of Godhead, but in another sense he is not, just as curd is milk although we have to distinguish between the two. These descriptions are in the Vedic literature. Whenever we find that a demigod occupies a position apparently more elevated than that of the Supreme Personality of Godhead, it is just to draw the devotee’s attention to that particular demigod. It is also stated in the Bhagavad-gītā (9.25) that if one wants to worship a particular demigod, the Supreme Personality of Godhead, who is sitting in everyone’s heart, gives one greater and greater attachment for that demigod so that one may be elevated to the demigod’s abode. Yānti deva-vratā devān: by worshiping demigods one can elevate himself to the abodes of the demigods; similarly, by worshiping the Supreme Personality of Godhead one can be elevated to the spiritual kingdom. This is stated in different places in Vedic literature. Here Lord Śiva is praised by Satī, partially due to her personal respect for Lord Śiva, since he is her husband, and partially due to his exalted position, which exceeds that of ordinary living entities, even Lord Brahmā.

El sentido de la afirmación de Satī era que, teniendo en cuenta que el Señor Brahmā acepta la posición del Señor Śiva, Dakṣa, el padre de Satī, también debería reconocerla. Eso es lo que Satī quería poner de relieve. En realidad ella no fue a casa de su padre para participar en la ceremonia, aunque antes de venir alegase ante su esposo que quería ver a sus hermanas y a su madre. Solo era un pretexto, pues en realidad la idea que abrigaba en su corazón era convencer a su padre, Dakṣa, de que era inútil seguir teniendo envidia del Señor Śiva. Ese era su principal objetivo. No pudiendo convencerle, abandonó el cuerpo que él le había dado, como se verá en los siguientes versos.

The position of Lord Śiva is accepted by Lord Brahmā, so Dakṣa, Satī’s father, should also recognize him. That was the point of Satī’s statement. She did not actually come to her father’s house to participate in the function, although before coming she pleaded with her husband that she wanted to see her sisters and her mother. That was a plea only, for actually at heart she maintained the idea that she would convince her father, Dakṣa, that it was useless to continue being envious of Lord Śiva. That was her main purpose. When she was unable to convince her father, she gave up the body he had given her, as will be seen in the following verses.