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Text 15

Sloka 15

Texto

Verš

ṛṣir uvāca
evaṁ giritraḥ priyayābhibhāṣitaḥ
pratyabhyadhatta prahasan suhṛt-priyaḥ
saṁsmārito marma-bhidaḥ kuvāg-iṣūn
yān āha ko viśva-sṛjāṁ samakṣataḥ
ṛṣir uvāca
evaṁ giritraḥ priyayābhibhāṣitaḥ
pratyabhyadhatta prahasan suhṛt-priyaḥ
saṁsmārito marma-bhidaḥ kuvāg-iṣūn
yān āha ko viśva-sṛjāṁ samakṣataḥ

Palabra por palabra

Synonyma

ṛṣiḥ uvāca — el gran sabio Maitreya dijo; evam — de este modo; giritraḥ — el Señor Śiva; priyayā — de su querida esposa; abhibhāṣitaḥ — habiendo recibido las palabras; pratyabhyadhatta — contestó; prahasan — mientras sonreía; suhṛt-priyaḥ — querida a los familiares; saṁsmāritaḥ — recordando; marma-bhidaḥ — que herían el corazón; kuvāk-iṣūn — palabras maliciosas; yān — las cuales (palabras); āha — dijo; kaḥ — quien (Dakṣa); viśva-sṛjām — de los creadores de la manifestación universal; samakṣataḥ — en presencia.

ṛṣiḥ uvāca — velký mudrc Maitreya pravil; evam — takto; giritraḥ — Pán Śiva; priyayā — drahou chotí; abhibhāṣitaḥ — oslovený; pratyabhyadhatta — odvětil; prahasan — s úsměvem; suhṛt-priyaḥ — drahý všem příbuzným; saṁsmāritaḥ — vzpomněl si; marma-bhidaḥ — drásající srdce; kuvāk-iṣūn — zlomyslná slova; yān — která (slova); āha — vyslovil; kaḥ — kdo (Dakṣa); viśva-sṛjām — stvořitelů vesmírného projevu; samakṣataḥ — v přítomnosti.

Traducción

Překlad

El gran sabio Maitreya dijo: Ante esas palabras de su querida esposa, el Señor Śiva, el liberador de la colina Kailāsa, contestó sonriendo, aunque al mismo tiempo recordó las hirientes y maliciosas palabras que Dakṣa pronunció ante los guardianes de los asuntos universales.

Velký mudrc Maitreya pravil: Pán Śiva, osvoboditel hory Kailās, s úsměvem odpověděl na oslovení své drahé ženy, ale zároveň se rozpomenul na zlomyslná, srdce drásající slova, kterých Dakṣa užil v přítomnosti správců vesmíru.

Significado

Význam

La reacción sicológica del Señor Śiva cuando su esposa mencionó a Dakṣa fue que inmediatamente recordó las injuriosas palabras con que este le había insultado en la asamblea de los guardianes del universo. Ese recuerdo llenó su corazón de tristeza, aunque para complacer a su esposa, sonrió. En el Bhagavad-gītā se dice que la persona liberada siempre mantiene su equilibrio mental, tanto en la felicidad como en la aflicción propias de este mundo material. En consecuencia, ahora podría plantearse la pregunta de por qué las palabras de Dakṣa hicieron que Śiva, que es una persona liberada, se sintiese tan apenado. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos da la respuesta: El Señor Śiva es ātmārāma, es decir, un alma completamente autorrealizada, pero, debido a que es la encarnación que tiene a su cargo la modalidad material de la ignorancia, a veces se ve afectado por el placer y el sufrimiento del mundo material. La diferencia entre esos placeres y sufrimientos del mundo material y los del mundo espiritual está en que en el mundo espiritual la cualidad de los efectos del placer y del sufrimiento es absoluta. Por lo tanto, en el mundo absoluto puede que estemos tristes, pero ese supuesto dolor se manifiesta siempre lleno de felicidad. El Señor Kṛṣṇa, por ejemplo, una vez, en Su infancia, lloraba porque Su madre, Yaśodā, Le había castigado. Pero, a pesar de que Sus ojos derramaban lágrimas, no debemos pensar que se trata de una reacción de la modalidad de la ignorancia, pues el incidente estaba lleno de placer trascendental. Kṛṣṇa jugaba de muchas maneras, y a veces parecía que Sus juegos causaban aflicción a las gopīs, pero en realidad esos tratos estaban llenos de bienaventuranza trascendental. Esa es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. En el mundo espiritual todo es puro, y el mundo material es su reflejo desvirtuado. Como en el mundo espiritual todo es absoluto, de sus diversidades espirituales de placer y sufrimiento aparentes solamente se deriva la percepción de bienaventuranza eterna, mientras que en el mundo material, donde todo está contaminado por las modalidades de la naturaleza material, existen los sentimientos de placer y dolor. Por lo tanto, debido a que estaba a cargo de la modalidad material de la ignorancia, el Señor Śiva, a pesar de ser una persona autorrealizada, se sintió triste.

Když Pán Śiva slyšel, jak jeho žena mluví o Dakṣovi, okamžitě si vzpomněl na tvrdá slova, jichž proti němu Dakṣa užil ve sněmu správců vesmíru. Chtěl svou ženu potěšit, a proto se usmíval, ale vzpomínka na ta slova ho rmoutila. V Bhagavad-gītě je řečeno, že osvobozená osobnost je ve stálé duševní rovnováze jak ve štěstí, tak i v neštěstí tohoto hmotného světa. Můžeme se tedy ptát, jak se mohla osvobozená osobnost, jako je Pán Śiva, cítit slovy Dakṣi tak dotčená. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura to vysvětluje následovně: Pán Śiva je sice ātmārāma, dokonale seberealizovaný, ale jelikož je inkarnací, která se stará o hmotnou kvalitu nevědomosti, tamo-guṇu, je někdy ovlivněn radostí a strastí hmotného světa. Rozdíl mezi radostí a strastí v hmotném a v duchovním světě je ten, že v duchovním světě jsou jejich důsledky na kvalitativně stejné, absolutní úrovni. V absolutním světě lze rovněž pociťovat zármutek, ale projevy takzvané strasti tam vždy přinášejí blaženost. Například jednou Pána Kṛṣṇu jako dítě potrestala Jeho matka Yaśodā, a Pán Kṛṣṇa se kvůli tomu rozplakal. Z očí Mu kanuly slzy, ale nebyly to slzy způsobené kvalitou nevědomosti, neboť celá tato zábava byla naplněná transcendentální radostí. Kṛṣṇa si hrál mnoha různými způsoby a někdy se zdálo, že způsobuje gopīm trápení, ale ve skutečnosti byly jejich vztahy vždy plné transcendentální blaženosti. To je rozdíl mezi hmotným a duchovním světem. Hmotný svět je zvráceným obrazem duchovního světa, kde je vše čisté. V duchovním světě je vše absolutní, a duchovní rozmanitost radosti a strasti je tam tudíž prožívána vždy jako věčná blaženost, zatímco v hmotném světě, kde je vše znečištěné kvalitami hmotné přírody, představují radost a strast dva různé pocity. Jelikož tedy Pán Śiva odpovídá za hmotnou kvalitu nevědomosti, byl smutný, přestože je dokonale seberealizovanou osobností.