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Text 61

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Texto

Text

śayānam imam utsṛjya
śvasantaṁ puruṣo yathā
karmātmany āhitaṁ bhuṅkte
tādṛśenetareṇa vā
śayānam imam utsṛjya
śvasantaṁ puruṣo yathā
karmātmany āhitaṁ bhuṅkte
tādṛśenetareṇa vā

Palabra por palabra

Synonyms

śayānam — acostado en una cama; imam — este cuerpo; utsṛjya — después de abandonar; śvasantam — respirar; puruṣaḥ — la entidad viviente; yathā — como; karma — actividad; ātmani — en la mente; āhitam — ejecutada; bhuṅkte — disfruta; tādṛśena — con un cuerpo parecido; itareṇa — con un cuerpo diferente; — o.

śayānam — lying down on a bed; imam — this body; utsṛjya — after giving up; śvasantam — breathing; puruṣaḥ — the living entity; yathā — as; karma — activity; ātmani — in the mind; āhitam — executed; bhuṅkte — enjoys; tādṛśena — by a similar body; itareṇa — by a different body; — or.

Traducción

Translation

La entidad viviente, mientras sueña, abandona el cuerpo en que está viviendo. Mediante las actividades de su mente y de su inteligencia, actúa en otro cuerpo, que puede ser de dios o de perro. Después de abandonar el cuerpo denso, la entidad viviente entra en un cuerpo de animal o de semidiós, en este planeta o en cualquier otro. De esa forma disfruta de los resultados de las acciones de su vida pasada.

The living entity, while dreaming, gives up the actual living body. Through the activities of his mind and intelligence, he acts in another body, either as a god or a dog. After giving up this gross body, the living entity enters either an animal body or a demigod’s body on this planet or on another planet. He thus enjoys the results of the actions of his past life.

Significado

Purport

La mente, la inteligencia y el ego son la raíz de la felicidad y de la aflicción, pero, aun así, se necesita un cuerpo denso como instrumento de disfrute. El cuerpo denso puede cambiar, pero el sutil continúa actuando. Si no recibe otro cuerpo denso, la entidad viviente tendrá que existir en un cuerpo sutil, un cuerpo de fantasma. Un fantasma es una entidad viviente cuyo cuerpo sutil actúa sin la ayuda de su instrumento, el cuerpo denso. Como se afirma en este verso: śayānam imam utsṛjya śvasantam: El cuerpo denso se acuesta en una cama y descansa; sus mecanismos continúan funcionando, pero la entidad viviente lo abandona, se introduce en el sueño, y regresa al cuerpo denso. Cuando regresa al cuerpo, olvida lo soñado. De manera similar, cuando la entidad viviente entra en un cuerpo denso, olvida su cuerpo denso anterior. La conclusión es que el cuerpo sutil, hecho de mente, inteligencia y ego, crea una atmósfera con deseos y ambiciones, y la entidad viviente, en su cuerpo sutil, disfruta de esa atmósfera. En realidad, la entidad viviente está en el cuerpo sutil, aunque aparentemente el cuerpo denso cambia, y aunque habita en cuerpos densos en variedad de planetas. Todas las actividades que la entidad viviente realiza en el cuerpo sutil se consideran ilusorias, porque no son permanentes. Liberarse significa salir de las garras del cuerpo sutil. El hecho de liberarse del cuerpo denso se limita a la transmigración del alma de un cuerpo denso a otro. Cuando se educa la mente para que sea consciente de Kṛṣṇa, es decir, para que permanezca en el plano superior de conciencia, en la modalidad de la bondad, entonces nos elevamos, o bien a los planetas superiores, que son los planetas celestiales, o bien al mundo espiritual, a los planetas Vaikuṇṭhas. Por consiguiente, tenemos que cambiar nuestra conciencia mediante el cultivo del conocimiento que proviene de la Suprema Personalidad de Dios por medio de las instrucciones védicas y a través de la sucesión discipular. Si en esta vida pensamos siempre en Kṛṣṇa y adiestramos el cuerpo sutil, cuando abandonemos el cuerpo denso nos elevaremos a Kṛṣṇaloka. Esto lo confirma la Suprema Personalidad de Dios:

Although the root of distress and happiness is the mind, intelligence and ego, a gross body is still required as an instrument for enjoyment. The gross body may change, but the subtle body continues to act. Unless the living entity gets another gross body, he will have to continue in a subtle body, or a ghostly body. One becomes a ghost when the subtle body acts without the help of the instrumental gross body. As stated in this verse, śayānam imam utsṛjya śvasantam. The gross body may lie on a bed and rest, and even though the machinery of the gross body is working, the living entity may leave, go into a dream, and return to the gross body. When he returns to the body, he forgets his dream. Similarly, when the living entity takes on another gross body, he forgets the present gross body. The conclusion is that the subtle body — mind, intelligence and ego — creates an atmosphere with desires and ambitions that the living entity enjoys in the subtle body. Actually the living entity is in the subtle body, even though the gross body apparently changes and even though he inhabits the gross body on various planets. All the activities performed by the living entity in the subtle body are called illusory because they are not permanent. Liberation means getting out of the clutches of the subtle body. Liberation from the gross body simply involves the transmigration of the soul from one gross body to another. When the mind is educated in Kṛṣṇa consciousness, or higher consciousness in the mode of goodness, one is transferred either to the upper, heavenly planets or to the spiritual world, the Vaikuṇṭha planets. One therefore has to change his consciousness by cultivating knowledge received from Vedic instructions from the Supreme Personality of Godhead through the disciplic succession. If we train the subtle body in this life by always thinking about Kṛṣṇa, we will transfer to Kṛṣṇaloka after leaving the gross body. This is confirmed by the Supreme Personality of Godhead:

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna» (Bg. 4.9).

“One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.” (Bg. 4.9)

Por lo tanto, el cambio del cuerpo denso no es muy importante; el cambio importante es el cambio del cuerpo sutil. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está educando a la gente en la iluminación del cuerpo sutil. En relación con esto, el ejemplo perfecto es Ambarīṣa Mahārāja, que siempre ocupó su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). De manera similar, en esta vida debemos fijar siempre la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, que está presente en Su arcā-vigraha, la encarnación de la Deidad en el templo. También debemos ocuparnos siempre en adorarle. Si ocupamos nuestras palabras en describir las actividades del Señor, y nuestros oídos en escuchar Sus pasatiempos, y si seguimos los principios regulativos para mantener la mente intacta y poder avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, sin duda alguna nos elevaremos al plano espiritual. A la hora de la muerte, la mente, la inteligencia y el ego ya no estarán contaminados por la materia. Existe la entidad viviente, y existen también la mente, la inteligencia y el ego. Cuando esos componentes del cuerpo sutil se purifican, todos los sentidos activos de la entidad viviente se vuelven espirituales. De este modo, la entidad viviente alcanza su forma sac-cid-ānanda. El Señor Supremo siempre permanece en Su forma sac-cid-ānanda, pero la entidad viviente, aunque es parte integral del Señor, cuando desea venir al mundo material para disfrutar, queda contaminada por la materia. En el Bhagavad-gītā (9.34), el Señor mismo prescribe que hay que regresar al hogar, de vuelta a Dios:

Thus the change of the gross body is not very important, but the change of the subtle body is important. The Kṛṣṇa consciousness movement is educating people to enlighten the subtle body. The perfect example in this regard is Ambarīṣa Mahārāja, who always engaged his mind on the lotus feet of Lord Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ). Similarly, in this life we should always fix our mind on the lotus feet of Kṛṣṇa, who is present in His arcā-vigraha, the incarnation of the Deity in the temple. We should also always engage in His worship. If we engage our speech in describing the activities of the Lord and our ears in hearing about His pastimes, and if we follow the regulative principles to keep the mind intact for advancing in Kṛṣṇa consciousness, we shall certainly be elevated to the spiritual platform. Then at the time of death the mind, intelligence and ego will no longer be materially contaminated. The living entity is present, and the mind, intelligence and ego are also present. When the mind, intelligence and ego are purified, all the active senses of the living entity become spiritual. Thus the living entity attains his sac-cid-ānanda form. The Supreme Lord is always in His sac-cid-ānanda form, but the living entity, although part and parcel of the Lord, becomes materially contaminated when he desires to come to the material world for material enjoyment. The prescription for returning home, back to Godhead, is given by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (9.34):

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi yuktvaivam
ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ
man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi yuktvaivam
ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ

«Piensa siempre en Mí y sé Mi devoto. Adórame y ofréceme tu homenaje. Estando completamente absorto en Mí, ten la seguridad de que vendrás a Mí».

“Always think of Me and become My devotee. Worship Me and offer your homage unto Me. Being completely absorbed in Me, surely you will come to Me.”