Text 55
ТЕКСТ 55
Texto
Текст
cittaṁ niyaccha hṛdi karṇa-dhunīṁ ca citte
jahy aṅganāśramam asattama-yūtha-gāthaṁ
prīṇīhi haṁsa-śaraṇaṁ virama krameṇa
читтам̇ нийаччха хр̣ди карн̣а-дхунӣм̇ ча читте
джахй ан̇гана̄ш́рамам асаттама-йӯтха-га̄тхам̇
прӣн̣ӣхи хам̇са-ш́аран̣ам̇ вирама крамен̣а
Palabra por palabra
Пословный перевод
saḥ — esa misma persona; tvam — tú; vicakṣya — considerar; mṛga-ceṣṭitam — las actividades del ciervo; ātmanaḥ — del ser; antaḥ — dentro; cittam — conciencia; niyaccha — fija; hṛdi — en el corazón; karṇa-dhunīm — recepción auditiva; ca — y; citte — a la conciencia; jahi — abandona; aṅganā-āśramam — vida familiar; asat-tama — muy abominable; yūtha-gātham — llena de relatos acerca del hombre y la mujer; prīṇīhi — acepta; haṁsa-śaraṇam — el refugio de las almas liberadas; virama — desapégate; krameṇa — gradualmente.
сах̣ — тот самый человек; твам — ты; вичакшйа — обдумав; мр̣га- чешт̣итам — поведение оленя; а̄тманах̣ — души; антах̣ — внутри; читтам — сознание; нийаччха — сосредоточь; хр̣ди — в сердце; карн̣а-дхунӣм — восприятие на слух; ча — и; читте — в сознании; джахи — откажись; ан̇гана̄-а̄ш́рамам — от семейной жизни; асат-тама — самых отвратительных; йӯтха-га̄тхам — заполненной рассказами о мужчинах и женщинах; прӣн̣ӣхи — просто прими; хам̇са- ш́аран̣ам — покровительство освобожденных душ; вирама — избавься от привязанности; крамен̣а — постепенно.
Traducción
Перевод
Mi querido rey, trata de entender la posición alegórica del ciervo. Debes tener conciencia plena de tu propio ser; abandona el placer de escuchar acerca de la elevación a los planetas celestiales mediante actividades fruitivas. Abandona la vida familiar, que está llena de vida sexual, y abandona también los relatos acerca de esos temas; refúgiate en la Suprema Personalidad de Dios por medio de la misericordia de las almas liberadas. De este modo, por favor, abandona la atracción que sientes por la existencia material.
Дорогой царь, постарайся понять смысл рассказанной мной аллегорической истории об олене. Полностью осознав свою духовную природу, прекрати слушать столь милые твоему сердцу разговоры о том, как, занимаясь кармической деятельностью, можно достичь райских планет. Оставь семейную жизнь, которая основана на половых отношениях, и не слушай рассказов о ней, а ищи милости освобожденных душ, которые помогут тебе обрести покровительство Верховной Личности Бога. Послушайся меня и избавься от привязанности к материальной жизни.
Significado
Комментарий
En una de sus canciones, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura escribe:
В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:
amṛta baliyā yebā khāya
nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare,
tāra janma adhaḥ-pāte yāya
кевала вишера бха̄н̣д̣а,
амр̣та балийа̄ йеба̄ кха̄йа
на̄на̄ йони сада̄ пхире,
кадарйа бхакшан̣а каре,
та̄ра джанма адхах̣-па̄те йа̄йа
«Las actividades fruitivas y la especulación mental son dos copas llenas de veneno. Quien bebe de ellas, pensando que contienen néctar, tiene que luchar arduamente, vida tras vida, en distintos tipos de cuerpos. Esa persona come todo tipo de cosas aborrecibles, y se condena por sus actividades de supuesto disfrute de los sentidos».
«Кармическая деятельность и абстрактные философские размышления — это две чаши с ядом. Каждому, кто пьет из них, принимая яд за нектар, приходится жизнь за жизнью вести отчаянную борьбу за существование в различных материальных телах. Такой человек питается чем попало и, гоняясь за так называемыми чувственными наслаждениями, обрекает себя на страдания».
Por lo general, la gente se siente cautivada por los resultados fruitivos de la actividad mundana y de la especulación mental. Generalmente desean elevarse a los planetas celestiales, fundirse en la existencia del Brahman, o permanecer en el seno de la vida familiar, hechizados por los placeres de la lengua y los genitales. El gran sabio Nārada instruye al rey Barhiṣmān diciéndole claramente que no debe permanecer toda su vida en el gṛhastha-āśrama. Estar en el gṛhastha-āśrama significa estar bajo el control de la esposa. Hay que abandonar todo eso y situarse en el āśrama de paramahaṁsa, es decir, ponerse bajo el control del maestro espiritual. El paramahaṁsa-āśrama es el āśrama de la Suprema Personalidad de Dios, bajo quien se ha refugiado el maestro espiritual. Las características del maestro espiritual genuino se explican en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21):
Большинству людей плоды кармической деятельности и философских размышлений кажутся очень заманчивыми. Многие из них хотят попасть на райские планеты, раствориться в бытии Брахмана или жить в кругу семьи, удовлетворяя потребности языка и гениталий. Наставляя царя Бархишмана, великий мудрец Нарада ясно говорит, что ему не следует всю жизнь оставаться в грихастха- ашраме. В грихастха-ашраме мужчина во всем подчиняется своей жене. Он должен покончить с семейной жизнью и перейти жить в ашрам парамахамсы, то есть начать подчиняться духовному учителю. Парамахамса-ашрам — это ашрам Верховного Господа, чье покровительство принял духовный учитель. Качества, которыми обладает истинный духовный учитель, перечислены в «Шримад- Бхагаватам» (11.3.21):
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам
«Toda persona que desee sinceramente alcanzar la verdadera felicidad, debe buscar un maestro espiritual genuino y refugiarse en él mediante la iniciación. El maestro espiritual debe haber comprendido la conclusión de todas las Escrituras mediante la reflexión y el argumento, y de esta forma, poder convencer a otros de esas mismas conclusiones. Debe entenderse que esas grandes personalidades, que se han refugiado por completo en el Dios Supremo, dejando de lado todas las consideraciones materiales, son maestros espirituales genuinos».
«Тот, кто действительно хочет обрести счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив от него духовное посвящение. Духовным учителем называют того, кто, тщательно изучив священные писания, постиг их смысл и потому способен убедить других в истинности заключенных в них выводов. Такие великие души, которые, отбросив все материальные соображения, полностью предались Верховной Личности Бога, являются истинными духовными учителями».
Paramahaṁsa es la persona que se ha refugiado en el Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios. Quien se refugia en el maestro espiritual paramahaṁsa, gradualmente, a través del adiestramiento y la instrucción, se irá desapegando de la vida mundana, para finalmente regresar al hogar, de vuelta a Dios. Es muy interesante la mención particular de aṅganāśramam asattama-yūtha-gātham. El mundo entero está en las garras de māyā, bajo el control de la mujer. Los hombres, no solo están bajo el control de su propia esposa, sino que también están controlados por multitud de obras literarias que hablan de la vida sexual. Esa es la causa de nuestro enredo en el mundo material. Por nuestro propio esfuerzo, no podemos abandonar esa abominable situación; pero si nos refugiamos en un maestro espiritual genuino que sea un paramahaṁsa, gradualmente nos elevaremos al plano de la vida espiritual.
Парамахамсой называют человека, принявшего покровительство Парабрахмана, Верховной Личности Бога. Если человек получил посвящение от духовного учителя, который является парамахамсой, то, следуя его указаниям и получив надлежащую подготовку, он со временем избавится от привязанности к материальной жизни и в конце концов вернется домой, к Богу. Особого внимания заслуживают употребленные в этом стихе слова ан̇гана̄ш́рамам асат-тама-йӯтха-га̄тхам. Весь этот мир находится во власти майи, поскольку миром правит женщина. Мужчина находится под влиянием не только своей жены, но и разнообразной эротической литературы, в результате чего он запутывается в сетях материального существования и привязывается к материальному миру. Сам человек не в силах отказаться от унизительной привязанности к сексу, но если он примет покровительство истинного духовного учителя, являющегося парамахамсой, то со временем он сможет начать духовную жизнь.
Las agradables palabras de los Vedas que nos inspiran a elevarnos a los planetas celestiales o a fundirnos en la existencia del Supremo son para los poco inteligentes, a quienes en el Bhagavad-gītā se califica de māyayāpahṛta-jñānāḥ (aquellos a quienes la energía ilusoria les ha robado el conocimiento). Verdadero conocimiento significa entender el carácter miserable de la vida material. Debemos refugiarnos en un alma genuinamente liberada, el maestro espiritual, y gradualmente irnos elevando al plano espiritual, y, de ese modo, desapegarnos del mundo material. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que haṁsa-śaraṇam se refiere a la choza en que viven las personas santas. Por lo general, las personas santas viven en lugares remotos en el bosque, o en una humilde choza. Sin embargo, debemos señalar que los tiempos han cambiado. En su propio beneficio, la persona santa puede irse al bosque y vivir en una choza, pero un predicador, especialmente en los países occidentales, tiene que invitar a una gran diversidad de personas que están acostumbradas a vivir en cómodos apartamentos. Por lo tanto, en esta era la persona santa debe disponer las cosas de manera que pueda recibir a la gente y hacer que se sientan atraídos por el mensaje consciente de Kṛṣṇa. Es probable que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura haya sido el primero en utilizar vehículos a motor y edificios palaciegos como residencia para las personas santas y como medio para atraer a la población en general de las grandes ciudades. Lo principal es que hay que relacionarse con personas santas. Como en esta era la gente no va al bosque a buscar la compañía de los santos, los santos y los sabios tienen que venir a las grandes ciudades y organizar la manera de recibir a la gente, que está acostumbrada a las comodidades de la vida material contemporánea. Poco a poco, esas personas podrán entender que no hay la menor necesidad de edificios palaciegos ni de cómodos apartamentos. Lo verdaderamente necesario es liberarse del cautiverio material, sin reparar en medios. Esas son las órdenes de Śrīla Rūpa Gosvāmī:
Заманчивые посулы Вед, разжигающие в человеке желание попасть на райские планеты или погрузиться в бытие Всевышнего, предназначены для недалеких людей, которые в «Бхагавад-гите» названы ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣ (теми, чье знание украдено иллюзорной энергией). Истинным знанием обладает тот, кто понимает, что материальная жизнь исполнена страданий. Мы должны принять покровительство освобожденной души, истинного духовного учителя, и постепенно подняться на духовный уровень, избавившись от привязанности к материальному миру. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что хам̇са-ш́аран̣ам — это хижина святого. Как правило, святые живут либо в лесной глуши, либо в простых хижинах. Но нужно понять, что сейчас времена изменились. Жизнь в лесной хижине, может быть, способствует духовному развитию и благотворна для святого человека, но тому, кто проповедует, особенно в странах Запада, приходится приглашать к себе людей, принадлежащих к разным слоям общества и привыкших к комфорту. Поэтому в наш век святой человек должен позаботиться о том, чтобы людям было куда прийти и чтобы они смогли почувствовать привлекательность философии сознания Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, может быть, впервые в истории стал использовать для проповеди автомобили и строить для святых людей дворцы, только чтобы привлечь жителей больших городов. Главное, чтобы люди могли общаться со святыми личностями. В наше время люди не пойдут в лес на поиски святого, поэтому святым и мудрецам приходится самим селиться в больших городах и жить в соответствующих условиях, чтобы к ним могли приходить люди, привыкшие к современным удобствам. Со временем эти люди поймут, что в роскошных особняках и комфортабельных апартаментах нет никакой надобности. Единственное, что необходимо человеку, — это во что бы то ни стало вырваться из материального плена. Шрила Рупа Госвами говорит:
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате
«El que no está apegado a nada, pero al mismo tiempo lo acepta todo en relación con Kṛṣṇa, está correctamente situado, por encima de los sentimientos de propiedad» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255).
«Тот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, занимает верную позицию и полностью отрешается от чувства собственности» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255).
No debemos apegarnos a la opulencia material, pero en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa esa opulencia material puede aceptarse para facilitar la propagación del movimiento. En otras palabras, la opulencia material se puede aceptar como yukta-vairāgya, es decir, para la renuncia.
Не привязываясь к материальным богатствам, мы должны использовать их для того, чтобы Движение сознания Кришны распространялось по всему миру. Иными словами, человек может пользоваться материальными богатствами в духе юкта-вайрагьи, то есть во имя отречения от материального мира.