Text 54
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Texto
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Palabra por palabra
Synonyms
sumanaḥ — flores; sama-dharmaṇām — exactamente como; strīṇām — de las mujeres; śaraṇe — en el refugio; āśrame — vida familiar; puṣpa — en flores; madhu — de miel; gandha — el aroma; vat — como; kṣudra-tamam — muy insignificante; kāmya — deseada; karma — de actividades; vipāka-jam — obtenida como resultado; kāma-sukha — de la complacencia de los sentidos; lavam — un fragmento; jaihvya — disfrute de la lengua; aupasthya — disfrute sexual; ādi — comenzando por; vicinvantam — pensar siempre en; mithunī-bhūya — ocuparse en la vida sexual; tat — en su esposa; abhiniveśita — siempre absorto; manasam — cuya mente; ṣaṭ-aṅghri — de abejorros; gaṇa — de multitudes; sāma — dulce; gīta — el canto; vat — como; ati — muy; manohara — atractivo; vanitā-ādi — que comienza con la esposa; jana — de personas; ālāpeṣu — a las palabras; atitarām — excesivamente; ati — muy; pralobhita — atraído; karṇam — cuyos oídos; agre — en frente; vṛka-yūtha — un grupo de tigres; vat — como; ātmanaḥ — del propio ser; āyuḥ — duración de la vida; harataḥ — llevarse; ahaḥ-rātrān — días y noches; tān — todos ellos; kāla-lava-viśeṣān — los momentos de tiempo; avigaṇayya — sin considerar; gṛheṣu — en la vida familiar; viharantam — disfrutar; pṛṣṭhataḥ — desde atrás; eva — ciertamente; parokṣam — sin ser visto; anupravṛttaḥ — siguiendo por detrás; lubdhakaḥ — el cazador; kṛta-antaḥ — el superintendente de la muerte; antaḥ — en el corazón; śareṇa — con una flecha; yam — a quien; iha — en este mundo; parāvidhyati — hiere; tam — esa; imam — este; ātmānam — tú mismo; aho rājan — ¡oh, rey!; bhinna-hṛdayam — cuyo corazón es atravesado; draṣṭum — ver; arhasi — tú debes; iti — así.
sumanaḥ — flowers; sama-dharmaṇām — exactly like; strīṇām — of women; śaraṇe — in the shelter; āśrame — household life; puṣpa — in flowers; madhu — of honey; gandha — the aroma; vat — like; kṣudra-tamam — most insignificant; kāmya — desired; karma — of activities; vipāka-jam — obtained as a result; kāma-sukha — of sense gratification; lavam — a fragment; jaihvya — enjoyment of the tongue; aupasthya — sex enjoyment; ādi — beginning with; vicinvantam — always thinking of; mithunī-bhūya — engaging in sex life; tat — in his wife; abhiniveśita — always absorbed; manasam — whose mind; ṣaṭ-aṅghri — of bumblebees; gaṇa — of crowds; sāma — gentle; gīta — the chanting; vat — like; ati — very; manohara — attractive; vanitā-ādi — beginning with the wife; jana — of people; ālāpeṣu — to the talks; atitarām — excessively; ati — very much; pralobhita — attracted; karṇam — whose ears; agre — in front; vṛka-yūtha — a group of tigers; vat — like; ātmanaḥ — of one’s self; āyuḥ — span of life; harataḥ — taking away; ahaḥ-rātrān — days and nights; tān — all of them; kāla-lava-viśeṣān — the moments of time; avigaṇayya — without considering; gṛheṣu — in household life; viharantam — enjoying; pṛṣṭhataḥ — from the back; eva — certainly; parokṣam — without being seen; anupravṛttaḥ — following behind; lubdhakaḥ — the hunter; kṛta-antaḥ — the superintendent of death; antaḥ — in the heart; śareṇa — by an arrow; yam — whom; iha — in this world; parāvidhyati — pierces; tam — that; imam — this; ātmānam — yourself; aho rājan — O King; bhinna-hṛdayam — whose heart is pierced; draṣṭum — to see; arhasi — you ought; iti — thus.
Traducción
Translation
Mi querido rey, la mujer, que al principio es muy atractiva pero al final es una gran perturbación, es exactamente como la flor, que al principio es atractiva y al final detestable. Con la mujer, la entidad viviente se enreda en deseos lujuriosos y disfruta de la vida sexual, tal como se disfruta del aroma de una flor. De esa forma, goza de una vida de complacencia de los sentidos, desde la lengua a los genitales, y así se considera muy feliz en la vida familiar. Unido a su esposa, permanece siempre absorto en esos pensamientos. Siente gran placer cuando escucha las palabras de su esposa y de sus niños, que son como el dulce zumbido de los abejorros que van de flor en flor recogiendo miel. De esa forma, olvida que ante él está el tiempo, que le está arrebatando la duración de la vida con el paso de los días y las noches. No ve que poco a poco su vida se acorta, ni se preocupa del superintendente de la muerte, que trata de matarle por detrás. Trata tan solo de entender eso. Tu situación es muy precaria y te amenazan de todas partes.
My dear King, woman, who is very attractive in the beginning but in the end very disturbing, is exactly like the flower, which is attractive in the beginning and detestable at the end. With woman, the living entity is entangled with lusty desires, and he enjoys sex, just as one enjoys the aroma of a flower. He thus enjoys a life of sense gratification — from his tongue to his genitals — and in this way the living entity considers himself very happy in family life. United with his wife, he always remains absorbed in such thoughts. He feels great pleasure in hearing the talks of his wife and children, which are like the sweet humming of bumblebees that collect honey from flower to flower. He forgets that before him is time, which is taking away his life span with the passing of day and night. He does not see the gradual diminishing of his life, nor does he care about the superintendent of death, who is trying to kill him from behind. Just try to understand this. You are in a precarious position and are threatened from all sides.
Significado
Purport
La vida materialista significa olvidar nuestra posición constitucional como sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Ese olvido cobra especial relevancia en el gṛhastha-āśrama. En ese āśrama, un hombre joven acepta una esposa joven, que al principio es muy hermosa, pero que con el paso del tiempo, después de dar a luz muchos hijos, se hace cada vez más vieja y exige de su esposo muchas cosas para mantener a toda la familia. Al mismo hombre que la aceptó en los días de la juventud, la misma esposa le resulta entonces detestable. Solo hay dos razones para que el esposo se apegue al gṛhastha-āśrama: la esposa cocina platos sabrosos para satisfacción de la lengua de su cónyuge, y le da placer sexual por la noche. La persona apegada al gṛhastha-āśrama siempre está pensando en esas dos cosas: los alimentos sabrosos y el disfrute sexual. La entidad viviente se siente atraída por las palabras de la esposa, que son un goce familiar en el que se recrea, y por las palabras de los hijos. De esa forma olvida que algún día tendrá que morir, y que tiene que prepararse para la siguiente vida, si desea recibir un cuerpo que sea de su agrado.
Materialistic life means forgetting one’s constitutional position as the eternal servant of Kṛṣṇa, and this forgetfulness is especially enhanced in the gṛhastha-āśrama. In the gṛhastha-āśrama a young man accepts a young wife who is very beautiful in the beginning, but in due course of time, after giving birth to many children and becoming older and older, she demands many things from the husband to maintain the entire family. At such a time the wife becomes detestable to the very man who accepted her in her younger days. One becomes attached to the gṛhastha-āśrama for two reasons only: the wife cooks palatable dishes for the satisfaction of her husband’s tongue, and she gives him sexual pleasure at night. A person attached to the gṛhastha-āśrama is always thinking of these two things — palatable food and sex enjoyment. The talks of the wife, which are enjoyed as a family recreation, and the talks of the children both attract the living entity. He thus forgets that he has to die someday and has to prepare for the next life if he wants to be put into a congenial body.
El gran sabio Nārada se vale de la alegoría del ciervo en el jardín florido para indicar al rey que también él está atrapado en parecidas circunstancias. En realidad, todo el mundo está rodeado de esa vida familiar, que descarría a la persona. De esa forma, la entidad viviente olvida que tiene que regresar al hogar, de vuelta a Dios. Simplemente se enreda en la vida familiar. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja nos indica: hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta: La vida familiar se considera un pozo oculto (andha-kūpam) en que la persona cae y muere sin recibir ninguna ayuda. Prahlāda Mahārāja recomienda que, mientras los sentidos estén activos y seamos lo bastante fuertes, abandonemos el gṛhastha-āśrama y nos refugiemos en los pies de loto del Señor, yendo al bosque de Vṛndāvana. Según la civilización védica, a una determinada edad (los cincuenta años) hay que abandonar la vida familiar, entrar en la orden de vānaprastha, y en su momento, entrar en la orden de sannyāsa y vivir solo. Ese es el método prescrito en la civilización védica; ese método recibe el nombre de varṇāśrama-dharma. El Señor Supremo, Viṣṇu, Se complace con la persona que, después de disfrutar de la vida familiar, entra en la orden de sannyāsa.
The deer in the flower garden is an allegory used by the great sage Nārada to point out to the King that the King himself is similarly entrapped by such surroundings. Actually everyone is surrounded by such a family life, which misleads one. The living entity thus forgets that he has to return home, back to Godhead. He simply becomes entangled in family life. Prahlāda Mahārāja has therefore hinted, hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta. Family life is considered a blind well (andha-kūpam) into which a person falls and dies without help. Prahlāda Mahārāja recommends that while one’s senses are there and one is strong enough, he should abandon the gṛhastha-āśrama and take shelter of the lotus feet of the Lord, going to the forest of Vṛndāvana. According to Vedic civilization, one has to give up family life at a certain age (the age of fifty), take vānaprastha and eventually remain alone as a sannyāsī. That is the prescribed method of Vedic civilization known as varṇāśrama-dharma. When one takes sannyāsa after enjoying family life, he pleases the Supreme Lord Viṣṇu.
Debemos entender cuál es nuestra posición en la vida familiar o mundana. Eso se denomina inteligencia. No debemos permanecer toda la vida atrapados en la vida familiar para satisfacer la lengua y los genitales en compañía de la esposa. De esa forma simplemente arruinamos nuestra vida. En la civilización védica es imperativo abandonar la familia al llegar a una determinada etapa de la vida, por la fuerza si es necesario. Por desgracia, los supuestos seguidores de la vida védica no abandonan su familia al final de la vida; solo cuando la muerte les obligue. Es necesaria una revisión completa del sistema social; la sociedad debe volver a los principios védicos, es decir, a los cuatro varṇas y los cuatro āśramas.
One has to understand one’s position in family or worldly life. That is called intelligence. One should not remain always trapped in family life to satisfy his tongue and genitals in association with a wife. In such a way, one simply spoils his life. According to Vedic civilization, it is imperative to give up the family at a certain stage, by force if necessary. Unfortunately, so-called followers of Vedic life do not give up their family even at the end of life, unless they are forced by death. There should be a thorough overhauling of the social system, and society should revert to the Vedic principles, that is, the four varṇas and the four āśramas.