Skip to main content

Texts 23-25

ТЕКСТЫ 23-25

Texto

Текст

ādhayo vyādhayas tasya
sainikā yavanāś carāḥ
bhūtopasargāśu-rayaḥ
prajvāro dvi-vidho jvaraḥ
а̄дхайо вйа̄дхайас тасйа
саиника̄ йавана̄ш́ чара̄х̣
бхӯтопасарга̄ш́у-райах̣
праджва̄ро дви-видхо джварах̣
evaṁ bahu-vidhair duḥkhair
daiva-bhūtātma-sambhavaiḥ
kliśyamānaḥ śataṁ varṣaṁ
dehe dehī tamo-vṛtaḥ
эвам̇ баху-видхаир дух̣кхаир
даива-бхӯта̄тма-самбхаваих̣
клиш́йама̄нах̣ ш́атам̇ варшам̇
дехе дехӣ тамо-вр̣тах̣
prāṇendriya-mano-dharmān
ātmany adhyasya nirguṇaḥ
śete kāma-lavān dhyāyan
mamāham iti karma-kṛt
пра̄н̣ендрийа-мано-дхарма̄н
а̄тманй адхйасйа ниргун̣ах̣
ш́ете ка̄ма-лава̄н дхйа̄йан
мама̄хам ити карма-кр̣т

Palabra por palabra

Пословный перевод

ādhayaḥ — perturbaciones de la mente; vyādhayaḥ — perturbaciones del cuerpo, enfermedades; tasya — de Yavaneśvara; sainikāḥ — soldados; yavanāḥ — yavanas; carāḥ — seguidores; bhūta — de las entidades vivientes; upasarga — a la hora de la aflicción; āśu — muy pronto; rayaḥ — muy poderoso; prajvāraḥ — llamado Prajvāra; dvi-vidhaḥ — dos tipos; jvaraḥ — fiebre; evam — así; bahu-vidhaiḥ — de muchos tipos; duḥkhaiḥ — con sufrimientos; daiva — por la providencia; bhūta — por otras entidades vivientes; ātma — por el cuerpo y la mente; sambhavaiḥ — producidos; kliśyamānaḥ — expuesta a sufrimientos; śatam — cien; varṣam — años; dehe — en el cuerpo; dehī — la entidad viviente; tamaḥ-vṛtaḥ — cubierta por la existencia material; prāṇa — de vida; indriya — de los sentidos; manaḥ — de la mente; dharmān — características; ātmani — al alma; adhyasya — atribuyendo erróneamente; nirguṇaḥ — aunque trascendental; śete — yace; kāma — de disfrute sensorial; lavān — en fragmentos; dhyāyan — meditando; mama — mío; aham — yo; iti — así; karma-kṛt — el ejecutor.

а̄дхайах̣—расстройства ума; вйа̄дхайах̣—расстройства тела, или болезни; тасйа—Яванешвары; саиника̄х̣—воины; йавана̄х̣яваны; чара̄х̣—спутники; бхӯта—живых существ; упасарга—в горестный час; а̄ш́у—очень скоро; райах̣—очень могущественный; праджва̄рах̣—по имени Праджвара; дви-видхах̣—два вида; джварах̣—лихорадки; эвам—так; баху-видхаих̣—разнообразными; дух̣кхаих̣—страданиями; даива—провидением; бхӯта—другими живыми существами; а̄тма—телом и умом; самбхаваих̣—вызванными; клиш́йама̄нах̣—подверженное страданиям; ш́атам—сто; варшам—лет; дехе—в теле; дехӣ—живое существо; тамах̣-вр̣тах̣—покрытое материальным сознанием; пра̄н̣а—жизни; индрийа—чувств; манах̣— ума; дхарма̄н — свойства; а̄тмани — душе; адхйасйа—ошибочно приписывая; ниргун̣ах̣—будучи трансцендентным; ш́ете—ложится; ка̄ма—чувственных наслаждений; лава̄н—на осколки; дхйа̄йан— медитируя; мама—мое; ахам—я; ити—так; карма-кр̣т—выполняющий действия.

Traducción

Перевод

Los seguidores de Yavaneśvara [Yamarāja] son los soldados de la muerte, y representan las diversas perturbaciones que afligen el cuerpo y la mente. Prajvāra representa los dos tipos de fiebre: la temperatura muy alta y la temperatura muy baja, es decir, la fiebre tifoidea y la pulmonía. La entidad viviente que yace en el cuerpo se ve perturbada por los muchos sufrimientos que le deparan la providencia, otras entidades vivientes y su propio cuerpo y mente. A pesar de todo ese sufrimiento, la entidad viviente, sometida a las necesidades del cuerpo, de la mente y de los sentidos, y afectada por distintos tipos de enfermedades, se ve arrastrada por infinidad de planes debido a su intenso deseo de disfrutar del mundo. Aunque es trascendental a la existencia material, por ignorancia acepta todas esas miserias materiales, que se sustentan en los supuestos del egoísmo falso («yo» y «mío»). De ese modo, vive durante cien años en el interior del cuerpo.

Спутники Яванешвары [Ямараджи], которых называют воинами смерти, — это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление легких. Живое существо, заключенное в теле, подвергается всевозможным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введенное в заблуждение ложным эго («я» и «мое»). Так оно проживает сто лет в материальном теле.

Significado

Комментарий

En los Vedas se afirma: asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. La entidad viviente en realidad está aparte de la existencia material, pues el alma no es material. En el Bhagavad-gītā se dice también que la entidad viviente es energía superior, y que los elementos materiales —tierra, agua, fuego, aire, etc.— son energía inferior. De los elementos materiales se dice también que son bhinna, es decir, energía separada. Cuando la energía interna, que es la energía superior, entra en contacto con la energía externa, queda sometida a muchos sufrimientos. En el Bhagavad-gītā (2.14), el Señor dice también: mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ: Debido al cuerpo material, la entidad viviente tiene que soportar muchas molestias, causadas por el aire, el agua, el fuego, el calor y el frío excesivos, la luz del sol, los excesos en la comida, los alimentos insalubres, los desajustes de los tres elementos del cuerpo (kapha, pitta y vāyu), etc. Los intestinos, la garganta, el cerebro y las demás partes de cuerpo se ven afectadas por todo tipo de enfermedades, tan poderosas que pueden causar a la entidad viviente sufrimientos insoportables. La entidad viviente, sin embargo, está aparte de todos esos elementos materiales. Los dos tipos de fiebre que se describen en este verso son, en lenguaje contemporáneo, la pulmonía y la fiebre tifoidea. Cuando alguien tiene una fiebre muy alta o muy baja, es porque está enfermo de fiebre tifoidea o de pulmonía. Esas fiebres vienen representadas con la figura de Prajvāra. También están las miserias que vienen de otras entidades vivientes. El gobierno recauda impuestos, y hay numerosos ladrones, maleantes y engañadores. Las miserias que vienen de otras entidades vivientes se denominan adhibhautika. Otras miserias vienen en forma de hambre, peste, escasez, guerra, terremotos, etc. Su causa son los semidioses y otras fuentes que escapan a nuestro control. En realidad, las entidades vivientes tienen muchos enemigos, y en estos versos se habla de ellos para señalar lo miserable que es la existencia material.

В Ведах сказано: асан̇го ’йам̇ пурушах̣. На самом деле живое существо не связано с материальным миром, поскольку душа не материальна. В «Бхагавад-гите» также сказано, что живые существа принадлежат к высшей энергии, а материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух и т.д.) — к низшей. Кроме того, материальные элементы называются бхинна, что значит «отделенная энергия». Когда внутренняя или высшая энергия вступает в контакт с внешней энергией, она испытывает многочисленные страдания. В «Бхагавад-гите» (2.14) Господь также говорит: ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣ — находясь в материальном теле, живое существо испытывает всевозможные страдания, причиняемые ему воздухом, водой, огнем, чрезмерной жарой или холодом, солнечными лучами, перееданием, вредной для здоровья пищей, дисбалансом трех составных частей тела (капхи, питты и ваю) и т.д. Многочисленные болезни, поражающие кишечник, горло, мозг и другие части тела, бывают такими тяжелыми, что причиняют живому существу невыносимые страдания. Однако само живое существо отлично от всех материальных компонентов тела. Два вида лихорадки, упомянутые в этом стихе, на языке современной медицины называются пневмонией и брюшным тифом. Сильный жар в теле является симптомом тифа или воспаления легких, которые Нарада Муни называет Праджварой. Помимо этого, существуют еще страдания, которые нам причиняют другие живые существа. Государство взимает с нас налоги, многочисленные воры, грабители и мошенники подстерегают нас на каждом шагу. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называют адхибхаутикой. Кроме того, мы страдаем от голода, эпидемий, неурожаев, войн, землетрясений и т.д. Эти страдания вызваны полубогами и другими неподвластными нам причинами. Суть в том, что у живых существ очень много врагов, и все они перечислены в этом стихе для того, чтобы показать, что материальная жизнь полна страданий.

Conociendo el carácter básicamente miserable de la existencia material, debemos sentirnos inducidos a salir de las garras de la materia y a regresar al hogar, de vuelta a Dios. En realidad, la entidad viviente no encuentra la más mínima felicidad en el cuerpo material. El cuerpo le hace pasar hambre y sed, y la somete a las influencias de la mente, las palabras, la ira, el estómago, los genitales, el recto, etc. Son muchas las miserias que rodean a la entidad viviente trascendental debido a su deseo de satisfacer sus sentidos en el mundo material. Sin embargo, si se retira de las actividades de complacencia de los sentidos y aplica sus sentidos al servicio del Señor, verá disminuir de inmediato todos los problemas de la existencia material; cuando avance en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa, se liberará de todos los sufrimientos, y, tras abandonar el cuerpo, regresará al hogar, de vuelta a Dios.

Знание о том, что материальная жизнь исполнена страданий, должно вызвать у нас желание вырваться из ее оков и вернуться домой, к Богу. Жизнь в материальном теле, в сущности, не приносит нам никакого счастья. Находясь в теле, живое существо вынуждено страдать от жажды и голода и подчиняться импульсам ума, языка, гнева, желудка, гениталий, прямой кишки и т.д. Бесчисленные страдания обрушиваются на трансцендентное живое существо только потому, что оно стремится удовлетворять свои органы чувств в материальном мире. Как только живое существо перестанет потворствовать органам чувств и займет их служением Господу, проблемы, с которыми оно сталкивается в материальном мире, перестанут быть такими острыми, а когда оно полностью разовьет в себе сознание Кришны, то избавится от всех страданий и, оставив тело, вернется домой, к Богу.