Skip to main content

Texts 18-20

ТЕКСТЫ 18-20

Texto

Текст

deho rathas tv indriyāśvaḥ
saṁvatsara-rayo ’gatiḥ
dvi-karma-cakras tri-guṇa-
dhvajaḥ pañcāsu-bandhuraḥ
дехо ратхас тв индрийва
саватсара-райо ’гати
дви-карма-чакрас три-гуа
дхваджа пачсу-бандхура
mano-raśmir buddhi-sūto
hṛn-nīḍo dvandva-kūbaraḥ
pañcendriyārtha-prakṣepaḥ
sapta-dhātu-varūthakaḥ
мано-рамир буддхи-сӯто
хн-нӣо двандва-кӯбара
пачендрийртха-пракшепа
сапта-дхту-варӯтхака
ākūtir vikramo bāhyo
mṛga-tṛṣṇāṁ pradhāvati
ekādaśendriya-camūḥ
pañca-sūnā-vinoda-kṛt
кӯтир викрамо бхйо
мга-тш прадхвати
экдаендрийа-чамӯ
пача-сӯн-винода-кт

Palabra por palabra

Пословный перевод

dehaḥ — el cuerpo; rathaḥ — la cuadriga; tu — pero; indriya — los sentidos para adquirir conocimiento; aśvaḥ — los caballos; saṁvatsara — todos los años; rayaḥ — duración de la vida; agatiḥ — sin avanzar; dvi — dos; karma — actividades; cakraḥ — ruedas; tri — tres; guṇa — modalidades de la naturaleza; dhvajaḥ — banderas; pañca — cinco; asu — aires vitales; bandhuraḥ — atadura; manaḥ — la mente; raśmiḥ — riendas; buddhi — la inteligencia; sūtaḥ — el auriga; hṛt — el corazón; nīḍaḥ — el asiento; dvandva — la dualidad; kūbaraḥ — los postes de sujeción de los arneses; pañca — cinco; indriya-artha — objetos de los sentidos; prakṣepaḥ — las armas; sapta — siete; dhātu — elementos; varūthakaḥ — las cubiertas; ākūtiḥ — las tentativas de los cinco sentidos para la acción; vikramaḥ — los poderes o procesos; bāhyaḥ — externos; mṛga-tṛṣṇām — la aspiración falsa; pradhāvati — corre en pos; ekādaśa — once; indriya — sentidos; camūḥ — soldados; pañca — cinco; sūnā — envidia; vinoda — placer; kṛt — hacer.

деха — тело; ратха — колесница; ту — но; индрийа — познающие чувства; ава — лошади; саватсара — ход времени; райа — продолжительность жизни; агати — не двигаясь; дви — два; карма — действия; чакра — колеса; три — три; гуагуны природы; дхваджа — флаги; пача — пять; асу — потоков жизненного воздуха; бандхура — рабство; мана — ум; рами — вожжи; буддхи — разум; сӯта — колесничий; хт — сердце; нӣа — сиденье; двандва — двойственность; кӯбара — дышла; пача — пять; индрийа-артха — объектов чувств; пракшепа — виды оружия; сапта — семь; дхту — элементов; варӯтхака — покрытие; кӯти — функции пяти органов действия; викрама — сила или процессы; бхйа — внешние; мга-тшм — несбыточные мечты; прадхвати — гонится за; экдаа — одиннадцать; индрийа — чувств; чамӯ — солдаты; пача — пять; сӯн — зависть; винода — удовольствие; кт — делая.

Traducción

Перевод

Nārada Muni continuó: La cuadriga de que hablé, en realidad, es el cuerpo. Los sentidos son los caballos que tiran de esa cuadriga. Con el paso del tiempo, esos caballos siguen corriendo año tras año, sin encontrar ningún obstáculo, pero en realidad no adelantan nada en su camino. Las dos ruedas del carro son las actividades piadosas e impías. Sus banderas son las tres modalidades de la naturaleza material. Las ataduras de la entidad viviente son los cinco tipos de aire, y las riendas son la mente. El auriga es la inteligencia. El asiento que hay en la cuadriga es el corazón, y las dualidades de la vida, como el placer y el dolor, son el poste de sujeción. Los siete elementos son las cubiertas de la cuadriga, y los sentidos para la acción son los cinco procesos externos. Los once sentidos son los soldados. Muy absorta en el disfrute de los sentidos, la entidad viviente, que está sentada en la cuadriga, anhela la satisfacción de sus ilusorios deseos y corre, vida tras vida, en pos del disfrute de los sentidos.

Нарада Муни продолжал: Говоря о колеснице, я имел в виду тело. Органы чувств — это лошади, везущие колесницу. Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своем пути никаких преград, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благочестивая и неблагочестивая деятельность — это два колеса, а три гуны материальной природы — флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум — это колесничий, сердце — сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, — это дышла. Семь элементов — покрытия колесницы, а органы действия — пять внешних проявлений движения колесницы. Одиннадцать органов чувств — это воины. Поглощенное удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольствиями.

Significado

Комментарий

En estos versos se da una hermosa explicación del enredo de la entidad viviente en el disfrute de los sentidos. Es significativa la palabra saṁvatsara, que significa «el paso del tiempo». Día tras día, semana tras semana, quincena tras quincena, mes tras mes, año tras año, la entidad viviente se enreda en el avance de la cuadriga, que marcha sobre dos ruedas, que son las actividades piadosas e impías. La entidad viviente alcanza una determinada posición en la vida en un tipo concreto de cuerpo, conforme a sus actividades piadosas e impías, pero su transmigración a distintos cuerpos no debe considerarse avance. El verdadero avance viene explicado en el Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: El verdadero avance es no tener que entrar en otro cuerpo material. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.138):

В этих стихах дано замечательное объяснение того, как живое существо запутывается в сетях чувственных удовольствий. Очень важным является употребленное здесь слово саватсара, что значит «ход времени». День за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом живое существо восседает на катящейся колеснице, увлеченное ее движением. У этой колесницы два колеса: благочестивая и неблагочестивая деятельность. Пожиная плоды своей благочестивой и неблагочестивой деятельности, живое существо получает тело определенного типа и занимает соответствующее положение в жизни, но переселение из одного тела в другое нельзя считать движением вперед или эволюцией. В «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна объясняет, что такое настоящая эволюция. Тйактв деха пунар джанма наити: по-настоящему эволюционирует тот, кто избавляется от необходимости получать новое материальное тело. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.138) говорится:

eita brahmāṇḍa bhari’ ananta jīva-gaṇa
caurāśī-lakṣa yonite karaye bhramaṇa
эита брахма бхари’ ананта джӣва-гаа
чаурӣ-лакша йоните карайе бхрамаа

La entidad viviente vaga por todo el universo y nace en distintas especies en distintos planetas. Asciende y desciende, pero eso no es verdadero avance. El verdadero avance es liberarse por completo del mundo material. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (8.16):

Живое существо скитается по вселенной, рождаясь на разных планетах в разных формах жизни. Оно то поднимается, то опускается, но истинная эволюция заключается не в этом. Достичь вершины эволюции — значит навсегда покинуть материальный мир. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate
брахма-бхуванл лок
пунар вартино ’рджуна
мм упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que tiene lugar el ciclo de nacimientos y muertes. Pero aquel que alcanza Mi morada, ¡oh, hijo de Kuntī!, nunca más vuelve a nacer». Incluso el que se eleva hasta Brahmaloka, el planeta más elevado del universo, tiene que descender de nuevo a los sistemas planetarios inferiores. De esa forma, vaga eternamente hacia arriba y hacia abajo, sometido a la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Víctima de la ilusión, piensa que está avanzando. Es como un avión que da vueltas alrededor de la Tierra día y noche, sin poder salir del campo gravitatorio de la Tierra. En realidad no avanza, pues está condicionado por la gravedad de la Tierra.

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где снова и снова повторяется рождение и смерть. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится вновь». Даже тому, кто поднялся на Брахмалоку, высшую планету материальной вселенной, придется снова вернуться на планеты более низкого уровня. Так живое существо, находящееся под влиянием трех гун материальной природы, без конца скитается по вселенной, то поднимаясь, то падая. Однако, ослепленное иллюзией, оно считает, что движется вперед. Живое существо подобно самолету, который днем и ночью летает вокруг Земли, не в силах выйти за пределы ее гравитационного поля. Притяжение Земли удерживает самолет, поэтому его полет нельзя назвать движением вперед.

La entidad viviente está sentada en el cuerpo tal como un rey en una cuadriga. El asiento está en el corazón; la entidad viviente se sienta en él y se ocupa en la lucha por la existencia, que continúa eternamente sin el menor avance. En palabras de Narottama dāsa Ṭhākura:

Подобно царю, восседающему на колеснице, живое существо сидит в материальном теле. Местом, где оно восседает, является сердце, и, находясь в нем, живое существо непрерывно ведет бесцельную борьбу за существование. Вот что говорит об этом Нароттама дас Тхакур:

karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa,
amṛta baliyā yebā khāya
nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare,
tāra janma adhaḥ-pāte yāya
карма-ка, джна-ка,

кевала вишера бха,
амта балий йеб кхйа
нн йони сад пхире,

кадарйа бхакшаа каре,
тра джанма адха-пте ййа

Debido a la influencia de la actividad fruitiva y de la especulación mental, la entidad viviente sostiene una ardua lucha, de la que no obtiene otra cosa que un nuevo tipo de cuerpo, vida tras vida. Come todo tipo de porquerías, y se condena por sus actividades de disfrute sensorial. Quien verdaderamente desee avanzar en la vida, debe abandonar las vías de karma-kāṇḍa y jñāna-kāṇḍa, es decir, las actividades fruitivas y la especulación mental. Al quedar fijo en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, puede liberarse del enredo del nacimiento y la muerte, y de la vana lucha por la existencia. En estos versos son muy significativas las palabras mṛga-tṛṣṇāṁ pradhāvati, pues la entidad viviente está sedienta de disfrute sensorial. Es como un ciervo que se interna en el desierto en busca de agua. Su búsqueda es en vano. En el desierto, por supuesto, no hay agua, y el animal simplemente sacrifica su vida en el intento de encontrarla. Todo el mundo hace planes para su felicidad futura, pensando que si, de una u otra forma, puede llegar a un cierto nivel, será feliz. Sin embargo, la realidad es que, cuando llega a ese nivel ve que tampoco allí hay felicidad. Entonces hace planes para alcanzar otro objetivo, y otro, y otro. Eso se denomina mṛga-tṛṣṇā, y su base es el disfrute de los sentidos en el mundo material.

Поглощенное кармической деятельностью и философскими размышлениями, живое существо ведет упорную борьбу за существование, однако единственным результатом этой борьбы является новое тело в следующей жизни. Оно питается чем попало и предается наслаждениям, тем самым обрекая себя на страдания в будущем. Тот, кто действительно хочет эволюционировать, должен сойти с пути карма-канды и гьяна-канды, то есть оставить кармическую деятельность и философские размышления. Развив в себе сознание Кришны, он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей и прекратить бессмысленную борьбу за существование. Очень важными в этих стихах являются слова мга-тш прадхвати: живое существо обуреваемо жаждой чувственных удовольствий. Оно подобно оленю, который в поисках воды отправляется в пустыню. Оказавшись в пустыне, он тщетно ищет там воду. В пустыне нет воды, и олень бессмысленно гибнет, пытаясь найти ее. Каждый из нас строит планы, надеясь на счастливое будущее, и думает, что если ему так или иначе удастся достичь поставленной цели, то он будет счастлив. Но на самом деле, достигнув своей цели, человек понимает, что это не принесло ему счастья. Тогда он начинает строить новые планы и ставить перед собой новые цели. Это и есть мга-тш, в основе которой лежит стремление живого существа наслаждаться в материальном мире.