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Text 55

Text 55

Texto

Text

sa tvaṁ vihāya māṁ bandho
gato grāmya-matir mahīm
vicaran padam adrākṣīḥ
kayācin nirmitaṁ striyā
sa tvaṁ vihāya māṁ bandho
gato grāmya-matir mahīm
vicaran padam adrākṣīḥ
kayācin nirmitaṁ striyā

Palabra por palabra

Synonyms

saḥ — ese cisne; tvam — tú misma; vihāya — abandonar; mām — a Mí; bandho — ¡oh, amigo!; gataḥ — fuiste; grāmya — material; matiḥ — cuya conciencia; mahīm — a la Tierra; vicaran — viajar; padam — posición; adrākṣīḥ — has visto; kayācit — por alguien; nirmitam — fabricada; striyā — por una mujer.

saḥ — that swan; tvam — yourself; vihāya — leaving; mām — Me; bandho — O friend; gataḥ — went; grāmya — material; matiḥ — whose consciousness; mahīm — to earth; vicaran — traveling; padam — position; adrākṣīḥ — you saw; kayācit — by someone; nirmitam — manufactured; striyā — by a woman.

Traducción

Translation

Mi querida amiga, tú sigues siendo para Mí la misma amiga. Desde que Me dejaste, te has vuelto cada vez más materialista, y sin verme, has estado viajando de cuerpo en cuerpo, pasando por diversas formas, por todo el mundo material, que es la creación de alguna mujer.

My dear friend, you are now My very same friend. Since you left Me, you have become more and more materialistic, and not seeing Me, you have been traveling in different forms throughout this material world, which was created by some woman.

Significado

Purport

Cuando cae de su posición, la entidad viviente desciende al mundo material, que es una creación de la energía externa del Señor. Este verso se refiere a esa energía externa diciendo que es como «alguna mujer», o prakṛti. El mundo material está compuesto de elementos materiales que proceden del mahat-tattva, la energía material total. El mundo material, creación de la energía externa, se convierte en el falso hogar del alma condicionada. Esta acepta vivir en diversas viviendas, es decir, en diversas formas corporales, y viaja por todo el mundo material. A veces recorre los sistemas planetarios superiores, a veces los sistemas inferiores. A veces viaja en especies de vida superiores, y a veces en especies inferiores. De este modo vaga por el universo material desde tiempo inmemorial. Tal como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu:

When the living entity falls down, he goes into the material world, which was created by the external energy of the Lord. This external energy is described herein as “some woman,” or prakṛti. This material world is composed of material elements, ingredients supplied by the mahat-tattva, the total material energy. The material world, created by this external energy, becomes the so-called home of the conditioned soul. Within this material world the conditioned soul accepts different apartments, or different bodily forms, and then travels about. Sometimes he travels in the higher planetary systems and sometimes in the lower systems. Sometimes he travels in higher species of life and sometimes in lower species. He has been wandering within this material universe since time immemorial. As explained by Śrī Caitanya Mahāprabhu:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

La entidad viviente vaga por muchas especies de vida, pero es afortunada cuando vuelve a encontrar a su amigo, ya sea personalmente o por medio de Su representante.

The living entity wanders into many species of life, but he is fortunate when he once again meets his friend, either in person or through His representative.

En realidad quien aconseja a todas las entidades vivientes que regresen al hogar, de vuelta a Dios, es el propio Kṛṣṇa. Kṛṣṇa a veces envía a Su representante, que entrega el mismo mensaje de Kṛṣṇa y anima a todas las entidades vivientes a regresar al hogar, de vuelta a Dios. Por desgracia, la entidad viviente está tan apegada al disfrute material que no toma en serio las instrucciones de Kṛṣṇa o de Su representante. Esa tendencia material se define en este verso con la palabra grāmya-matiḥ (complacencia de los sentidos). La palabra mahīm significa «en el mundo material». En el mundo material, todas las entidades vivientes tienen inclinaciones sensuales. Como consecuencia, se enredan en diversos cuerpos y sufren los tormentos de la existencia material.

Actually, it is Kṛṣṇa who personally advises all living entities to return home, back to Godhead. Sometimes Kṛṣṇa sends His representative, who, delivering Kṛṣṇa’s very message, canvasses all living entities to return home, back to Godhead. Unfortunately the living entity is so greatly attached to material enjoyment that he does not take the instructions of Kṛṣṇa or His representative very seriously. This material tendency is mentioned in this verse as grāmya-matiḥ, sense gratification. The word mahīm means “within this material world.” All living entities within this material world are sensually inclined. Consequently they become entangled in different types of bodies and suffer the pangs of material existence.