Text 43
Sloka 43
Texto
Verš
vaidarbhī malayadhvajam
premṇā paryacarad dhitvā
bhogān sā pati-devatā
vaidarbhī malayadhvajam
premṇā paryacarad dhitvā
bhogān sā pati-devatā
Palabra por palabra
Synonyma
patim — a su esposo; parama — supremo; dharma-jñam — conocedor de los principios religiosos; vaidarbhī — la hija de Vidarbha; malaya-dhvajam — llamado Malayadhvaja; premṇā — con amor y afecto; paryacarat — sirvió con actitud devocional; hitvā — abandonar; bhogān — disfrutes de los sentidos; sā — ella; pati-devatā — aceptando a su esposo como Señor Supremo.
patim — její manžel; parama — nejvyšší; dharma-jñam — znalec náboženských zásad; vaidarbhī — dcera Vidarbhy; malaya-dhvajam — jménem Malayadhvaja; premṇā — s láskou; paryacarat — oddaně sloužila; hitvā — vzdala se; bhogān — smyslových požitků; sā — ona; pati-devatā — přijímala svého manžela jako Nejvyššího Pána.
Traducción
Překlad
Para la hija del rey Vidarbha, su esposo era exactamente como el Supremo. Abandonó por completo el disfrute sensual, y con una actitud de renunciación completa, siguió los principios de su esposo, que era muy avanzado. De esa forma, permaneció ocupada en su servicio.
Dcera krále Vidarbhy přijímala svého manžela po všech stránkách jako Nejvyššího. Vzdala se všeho smyslového požitku a v úplném odříkání dodržovala zásady svého muže, který byl velice pokročilý. Takto mu neustále sloužila.
Significado
Význam
En sentido simbólico, el rey Malayadhvaja es el maestro espiritual, y su esposa, Vaidarbhī, el discípulo. Para el discípulo, el maestro espiritual es como la Suprema Personalidad de Dios. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice en el Gurv-aṣṭaka: sākṣād-dharitvena: «Al guru, el maestro espiritual, se le acepta directamente como la Suprema Personalidad de Dios». Hay que considerar al maestro espiritual, no como los filósofos māyāvādīs, sino del modo que se recomienda en este verso. El maestro espiritual es el sirviente más íntimo del Señor; por lo tanto, debe recibir exactamente el mismo trato que la Suprema Personalidad de Dios. Nunca se debe desatender ni desobedecer al maestro espiritual, como si se tratara de una persona corriente.
Král Malayadhvaja zde představuje duchovního mistra a jeho manželka Vaidarbhī žáka. Žák přijímá duchovního mistra jako Nejvyšší Osobnost Božství. O tom se zmiňuje Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura v Gurv-aṣṭace: sākṣād-dharitvena — “Žák přijímá gurua, duchovního mistra, přímo jako Nejvyšší Osobnost Božství.” Nesmíme duchovního mistra přijímat tak, jak to dělají māyāvādští filozofové, ale způsobem, který se doporučuje zde. Duchovní mistr je nejdůvěrnější služebník Pána, a proto bychom s ním měli jednat přesně jako s Nejvyšší Osobností Božství. Nikdy bychom ho neměli přehlížet jako obyčejného člověka a neposlouchat jeho pokyny.
La mujer que tenga la buena fortuna de ser la esposa de un devoto puro puede servir a su esposo sin ningún deseo de complacencia de los sentidos. Si permanece ocupada en el servicio de su glorioso esposo, de manera natural alcanzará las perfecciones espirituales de su esposo. El discípulo de un maestro espiritual genuino, por el simple hecho de satisfacer a su maestro, puede tener una oportunidad similar de servir a la Suprema Personalidad de Dios.
Má-li žena to štěstí, že je manželkou čistého oddaného, může svému manželovi sloužit bez jakékoliv touhy po smyslovém požitku. Bude-li neustále zaměstnaná službou svému vznešenému manželovi, automaticky získá jeho duchovní dokonalost. Má-li žák pravého duchovního mistra, pak tím, že ho uspokojí, může získat podobnou příležitost sloužit i Nejvyšší Osobnosti Božství.