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Text 25

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Texto

Text

vikṛṣyamāṇaḥ prasabhaṁ
yavanena balīyasā
nāvindat tamasāviṣṭaḥ
sakhāyaṁ suhṛdaṁ puraḥ
vikṛṣyamāṇaḥ prasabhaṁ
yavanena balīyasā
nāvindat tamasāviṣṭaḥ
sakhāyaṁ suhṛdaṁ puraḥ

Palabra por palabra

Synonyms

vikṛṣyamāṇaḥ — arrastrado; prasabham — por la fuerza; yavanena — por el yavana; balīyasā — que era muy poderoso; na avindat — no pudo recordar; tamasā — por la oscuridad de la ignorancia; āviṣṭaḥ — cubierto; sakhāyam — a su amigo; suhṛdam — siempre bienqueriente; puraḥ — desde el mismo principio.

vikṛṣyamāṇaḥ — being dragged; prasabham — forcibly; yavanena — by the Yavana; balīyasā — who was very powerful; na avindat — could not remember; tamasā — by darkness of ignorance; āviṣṭaḥ — being covered; sakhāyam — his friend; suhṛdam — always a well-wisher; puraḥ — from the very beginning.

Traducción

Translation

Violentamente arrastrado por el poderoso yavana, el rey Purañjana, debido a su gran ignorancia, ni siquiera entonces pudo recordar a su amigo y bienqueriente, la Superalma.

When King Purañjana was being dragged with great force by the powerful Yavana, out of his gross ignorance he still could not remember his friend and well-wisher, the Supersoul.

Significado

Purport

En el Bhagavad-gītā (5.29), el Señor Kṛṣṇa dice:

In Bhagavad-gītā (5.29) Lord Kṛṣṇa says:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Para ser plenamente consciente de Kṛṣṇa y estar feliz y satisfecha, la persona solo necesita saber tres cosas: que Kṛṣṇa, el Señor Supremo, es el disfrutador de todo beneficio, que es el propietario de todo, y que es el amigo supremo de todas las entidades vivientes. El que no sabe esto y, por el contrario, actúa bajo la influencia del concepto corporal, vive siempre hostigado por los sufrimientos que inflige la naturaleza material. En realidad, el Señor Supremo está al lado de todos: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati (Bg. 18.61). La entidad viviente y la Superalma están la una al lado de la otra en el mismo árbol, pero la necia entidad viviente, a pesar del sufrimiento que le infligen las leyes de la naturaleza material, no se vuelve a pedir protección a la Suprema Personalidad de Dios; cree que puede protegerse a sí misma de las estrictas leyes de la naturaleza material; eso, sin embargo, no es posible. La entidad viviente debe volverse hacia la Suprema Personalidad de Dios y entregarse a Él. Solo entonces se salvará del violento ataque del poderoso yavana, Yamarāja.

A person can be in full Kṛṣṇa consciousness and become happy and satisfied if he knows but three things — namely, that the Supreme Lord Kṛṣṇa is the enjoyer of all benefits, that He is the proprietor of everything, and that He is the supreme friend of all living entities. If one does not know this and functions instead under the bodily conception, he is always harassed by the tribulations offered by material nature. In actuality, the Supreme Lord is sitting by the side of everyone: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati (Bg. 18.61). The living entity and the Supersoul are sitting side by side in the same tree, but despite being harassed by the laws of material nature, the foolish living entity does not turn toward the Supreme Personality of Godhead for protection. However, he thinks that he is able to protect himself from the stringent laws of material nature. This, however, is not possible. The living entity must turn toward the Supreme Personality of Godhead and surrender unto Him. Only then will he be saved from the onslaught of the powerful Yavana, or Yamarāja.

La palabra sakhāyam («amigo») es muy significativa en este verso, porque la presencia de Dios al lado de la entidad viviente es eterna. Al Señor Supremo se Le describe también con la palabra suhṛdam («eterno bienqueriente»). El Señor Supremo es siempre nuestro bienqueriente, como un padre o una madre. A pesar de todas las ofensas que el hijo pueda cometer, los padres siempre son sus bienquerientes. De la misma manera, a pesar de todas nuestras ofensas, y de que desafiamos los deseos de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor siempre está dispuesto a liberarnos de todas las dificultades con que nos atosiga la naturaleza material; solo tenemos que entregarnos a Él, como se confirma en el Bhagavad-gītā (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). Por desgracia, debido a las malas compañías y al gran apego que sentimos por la complacencia de los sentidos, no podemos recordar a nuestro mejor amigo, la Suprema Personalidad de Dios.

The word sakhāyam, “friend,” is very significant in this verse because God is eternally present beside the living entity. The Supreme Lord is also described as suḥrdam, “ever well-wisher.” The Supreme Lord is always a well-wisher, just like a father or mother. Despite all the offenses of a son, the father and mother are always the son’s well-wisher. Similarly, despite all our offenses and defiance of the desires of the Supreme Personality of Godhead, the Lord will give us immediate relief from all the hardships offered by material nature if we simply surrender unto Him, as confirmed in Bhagavad-gītā (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). Unfortunately, due to our bad association and great attachment for sense gratification, we do not remember our best friend, the Supreme Personality of Godhead.