Text 15

Sloka 15

Texto

Verš

śithilāvayavo yarhi
gandharvair hṛta-pauruṣaḥ
yavanair aribhī rājann
uparuddho ruroda ha

Palabra por palabra

Synonyma

śithila — debilitado; avayavaḥ — sus miembros; yarhi — cuando; gandharvaiḥ — por los gandharvas; hṛta — vencida; pauruṣaḥ — su fuerza física; yavanaiḥ — por los yavanas; aribhiḥ — por los enemigos; rājan — ¡oh, rey Prācīnabarhiṣat!; uparuddhaḥ — al ser detenido; ruroda — gritaba lamentándose; ha — en verdad.

śithila — oslabené; avayavaḥ — jeho údy; yarhi — když; gandharvaiḥ — Gandharvy; hṛta — přemožená; pauruṣaḥ — jeho tělesná síla; yavanaiḥ — Yavany; aribhiḥ — nepřáteli; rājan — ó králi Prācīnabarhiṣate; uparuddhaḥ — zadržený; ruroda — hlasitě naříkal; ha — vskutku.

Traducción

Překlad

Lo soldados gandharvas y yavanas habían acabado por completo con la fuerza física de la serpiente y los miembros de su cuerpo se debilitaron. Cuando trató de abandonar el cuerpo, sus enemigos se lo impidieron. Al ver frustrados sus intentos, empezó a gritar lamentándose.

Údy hadova těla byly ochablé náporem útočících Gandharvů a Yavanů, kteří zcela přemohli jeho tělesnou sílu. Když se pokusil opustit tělo, nepřátelé ho zadrželi. Po svém zmařeném pokusu začal hlasitě naříkat.

Significado

Význam

En la última etapa de la vida, como consecuencia de la enfermedad y debido a desequilibrios entre la bilis, el moco y el aire, las puertas del cuerpo quedan obstruidas. Entonces la entidad viviente no puede expresar claramente sus dificultades, y los familiares que la rodean escuchan los estertores, «ghura ghura», del moribundo. En el Mukunda-mālā-stotra, el rey Kulaśekhara afirma:

V posledním stádiu života jsou různé brány těla ucpané kvůli nemocem způsobeným nerovnováhou mezi žlučí, hlenem a vzduchem. Živá bytost proto nemůže jasně vyjádřit, jaké má potíže, a příbuzní stojící okolo slyší od umírajícího člověka zvuk “ghura ghura”. Král Kulaśekhara ve své Mukunda-mālā-stotře říká:

kṛṣṇa tvadīya-padapaṅkaja-pañjarāntam
adyaiva me viśatu mānasa-rāja-haṁsaḥ
prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ
kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te

Mi querido Kṛṣṇa, por favor, ayúdame a morir ahora mismo, para que así el cisne de mi mente pueda enredarse en el tallo de Tus pies de loto. De lo contrario, a la hora de mi último suspiro, cuando mi garganta esté obstruida, ¿cómo podré pensar en Ti». El cisne siente un gran placer cuando sumerge la cabeza en el agua y enreda su cuello en el tallo de la flor de loto. Ese juego le llena de alegría. Es una gran fortuna poder morir cuando estamos sanos y pensando en los pies de loto del Señor. Pero en la vejez, en el momento de la muerte, a veces la garganta se obstruye con moco o con aire. En esa situación, es posible que no podamos pronunciar Hare Kṛṣṇa, el mahā-mantra, y que nos olvidemos de Kṛṣṇa. Por supuesto, cuando alguien es muy consciente de Kṛṣṇa, es muy probable que no pueda olvidar a Kṛṣṇa en ninguna etapa de su vida, pues ha adquirido el hábito de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, especialmente cuando ve cerca la muerte.

“Můj milý Kṛṣṇo, pomoz mi prosím zemřít okamžitě, dokud labuť mé mysli může být obklopena stonky Tvých lotosových nohou. Jak na Tebe budu moci myslet v době, kdy vydechnu naposled, když mé hrdlo bude zalknuté?” Labuť se velice ráda potápí ve vodě mezi stonky lotosových květů. Je to pro ni zábava. Zemřeme-li, dokud jsme zdraví a myslíme na lotosové nohy Pána, je to velice šťastná smrt. Když člověk umírá starý, má někdy hrdlo zalknuté hlenem nebo ucpané vzduchem, a v tom případě z něho nemůže vyjít zvuková vibrace mahā-mantry Hare Kṛṣṇa. Člověk tak může zapomenout na Kṛṣṇu. Ti, kdo jsou silní ve vědomí Kṛṣṇy, samozřejmě nezapomínají na Kṛṣṇu za žádných okolností, protože jsou zvyklí zpívat Hare Kṛṣṇa mantru neustále; a zvláště tehdy, když jsou ve smrtelném nebezpečí.