Text 11
ТЕКСТ 11
Texto
Текст
dīkṣitaḥ paśu-mārakaiḥ
devān pitṝn bhūta-patīn
nānā-kāmo yathā bhavān
дӣкшитах̣ паш́у-ма̄ракаих̣
дева̄н питР̣̄н бхӯта-патӣн
на̄на̄-ка̄мо йатха̄ бхава̄н
Palabra por palabra
Пословный перевод
īje — adoró; ca — también; kratubhiḥ — con sacrificios; ghoraiḥ — espantosos; dīkṣitaḥ — inspirados; paśu-mārakaiḥ — en los que se mataban animales indefensos; devān — a los semidioses; pitṝn — a los antepasados; bhūta-patīn — a los grandes líderes de la sociedad humana; nānā — diversos; kāmaḥ — con deseos; yathā — como; bhavān — tú.
ӣдже — он поклонялся; ча — также; кратубхих̣ — жертвоприношениями; гхораих̣ — вызывающими ужас; дӣкшитах̣ — вдохновленный; паш́у-ма̄ракаих̣ — в которых убивают несчастных животных; дева̄н — полубогам; питР̣̄н — предкам; бхӯта-патӣн — великим государственным деятелям; на̄на̄ — разнообразные; ка̄мах̣ — обуреваемый желаниями; йатха̄ — как; бхава̄н — ты.
Traducción
Перевод
El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey Prācīnabarhiṣat, el rey Purañjana, como tú, se vio envuelto en un sinfín de deseos. Debido a ello, adoró a los semidioses, antepasados y líderes sociales con diversos tipos de sacrificios, todos los cuales eran espantosos, pues estaban inspirados en el deseo de matar animales.
Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабархишат, как и тебя, царя Пуранджану обуревали многочисленные желания. Поэтому он поклонялся полубогам, предкам и сильным мира сего, совершая жертвоприношения одно ужаснее другого, ибо все они были вызваны желанием убивать животных.
Significado
Комментарий
En este verso el gran sabio Nārada revela que su intención al hablar de la personalidad de Purañjana era instruir al rey Prācīnabarhiṣat. En realidad, toda la narración no era sino un relato simbólico de las actividades del rey Prācīnabarhiṣat. En este verso, Nārada dice francamente «como tú» (yathā bhavān), lo cual indica que el rey Purañjana no es otro que el propio rey Prācīnabarhiṣat. Como gran vaiṣṇava que era, Nārada Muni quería acabar con la matanza de animales en los sacrificios. Sabía bien que si trataba de impedir que llevara a cabo sacrificios, el rey no le escucharía. Esa es la razón que le llevó a narrar la vida de Purañjana. Pero en este verso dice «como tú», con lo cual revela por primera vez, aunque no completamente, su intención. Los karmīs, por lo general, están apegados a aumentar su descendencia, y para ello tienen que ejecutar muchísimos sacrificios y adorar a muchísimos semidioses en beneficio de las generaciones futuras; además, tienen que satisfacer a muchos líderes, políticos, filósofos y científicos, a fin de asegurar el porvenir de las generaciones venideras. Los mal llamados hombres de ciencia están muy ansiosos velando por la comodidad de las futuras generaciones; con ese fin, tratan de descubrir otras fuentes de energía para las locomotoras, coches, aviones, etc. Ahora están agotando el petróleo de la Tierra. Esas actividades se describen en el Bhagavad-gītā (2.41):
В этом стихе великий мудрец Нарада дает понять царю Прачинабархишату, что он описал качества Пуранджаны в назидание ему. По сути, весь рассказ Нарады был иносказанием, повествующим о деятельности царя Прачинабархишата. В этом стихе Нарада прямо говорит: «как и тебя» (йатха̄ бхава̄н), указывая, что царь Пуранджана — это не кто иной, как сам царь Прачинабархишат. Будучи великим вайшнавом, Нарада Муни хотел остановить принесение в жертву животных. Он знал, что, если он попытается удержать царя от совершения жертвоприношений, тот не станет его слушать. Вот почему Нарада решил рассказать ему историю царя Пуранджаны. Но в этом стихе словами «как и тебя» он впервые, хотя и не полностью, раскрывает свои намерения. Обычно карми, желая увеличить численность своих потомков, вынуждены совершать множество жертвоприношений и поклоняться различным полубогам, а также ублажать многочисленных государственных деятелей, политиков, философов и ученых, чтобы обеспечить своим потомкам счастливое будущее. Так называемые ученые, стремясь обеспечить будущим поколениям беззаботную жизнь, ищут новые источники энергии для поездов, машин, самолетов и т.д. Пока что они усиленно истощают запасы нефти. В «Бхагавад-гите» (2.41) о подобной деятельности сказано:
ekeha kuru-nandana
bahu-śākhā hy anantāś ca
buddhayo ’vyavasāyinām
экеха куру-нандана
баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча
буддхайо ’вйаваса̄йина̄м
«Aquellos que están en el sendero espiritual son muy resueltos, y su objetivo es solo uno. ¡Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene infinidad de ramificaciones».
«У тех, кто идет по духовному пути, одна цель, и они непреклонно стремятся к достижению этой цели. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».
En realidad, los que tienen conocimiento completo están decididos a poner en práctica el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pero los sinvergüenzas (mūḍhāḥ), los pecadores (duṣkṛtinaḥ), y los que son lo más bajo de la humanidad (narādhamāḥ), que carecen de toda inteligencia (māyayāpahṛta-jñānāḥ) y se cobijan en el estilo de vida demoníaco (āsuraṁ bhāvam āśritāḥ), no tienen interés en volverse conscientes de Kṛṣṇa. De esa forma, llevan a cabo muchas actividades y se enredan en ellas. La mayor parte de esas actividades giran en torno a la matanza de animales, que es el centro de la civilización moderna. La propaganda de los karmīs advierte de que, sin comer carne, sufriremos carencias de vitaminas, y por lo tanto, de vitalidad; así pues, para estar fuertes y poder trabajar sin parar, hay que comer carne, y para poder digerir la carne, hay que beber alcohol, y, para que el vino y la carne no sean causa de desequilibrios, hay que tener las suficientes relaciones sexuales. De ese modo estaremos en forma para trabajar como asnos.
Люди, постигшие природу всего сущего, полны решимости действовать в сознании Кришны, но негодяи (мӯд̣ха̄х̣), грешники (душкр̣тинах̣) и низшие из людей (нара̄дхама̄х̣), а также те, кто лишен разума (ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣), и те, кто ведет демонический образ жизни (а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣), не проявляют интереса к сознанию Кришны. Поэтому они начинают заниматься многообразной деятельностью и запутываются в ее последствиях. Эта деятельность главным образом связана с убийством животных. Вокруг убийства животных сосредоточена вся жизнь современной цивилизации. Карми заявляют, что, если человек перестанет есть мясо, ему будет не хватать витаминов или жизненных сил, поэтому тот, кто хочет много трудиться, должен есть мясо. Чтобы переваривать мясо, нужно пить спиртное, а для того, чтобы сбалансировать потребление мяса и алкоголя, человек должен регулярно вступать в половые отношения. Все это даст ему достаточно сил, и он сможет работать, как осел.
La matanza de animales puede plantearse de dos formas. Una de ellas son los sacrificios que se celebran en nombre de la religión. En todas las religiones del mundo, excepto en la budista, encontraremos disposiciones que regulan la matanza de animales en lugares de adoración. En la civilización védica, a los que comen animales se les aconseja que sacrifiquen una cabra en un templo de Kālī bajo determinadas reglas y regulaciones restrictivas y se coman la carne. De manera similar, para beber vino se les recomienda que adoren a la diosa Caṇḍikā. La finalidad es la restricción. La gente ha abandonado todas esas restricciones. Ahora abren por todas partes mataderos y destilerías de bebidas alcohólicas y se entregan a la bebida y al consumo de carne. Nārada Muni, que es un gran ācārya vaiṣṇava, sabe muy bien que las personas dedicadas a matar animales en nombre de la religión se están enredando en el ciclo de nacimientos y muertes, olvidando el verdadero objetivo de la vida: regresar al hogar, de vuelta a Dios.
Есть две формы убийства животных. Одна из них — принесение животных в жертву в соответствии с религиозными предписаниями. Во всех мировых религиях, за исключением буддизма, предусмотрено убийство животных в местах проведения религиозных обрядов. По законам ведической цивилизации те, кто питается мясом животных, должны, соблюдая определенные правила, принести козла в жертву в храме богини Кали, и только после этого они могут есть его плоть. Вино же можно пить, совершив обряд поклонения богине Чандике. Цель этих предписаний — ограничить употребление мяса и вина, но современные люди не хотят придерживаться никаких ограничений. Открывая все новые ликеро-водочные заводы и скотобойни, они без меры пьют вино и питаются плотью животных. Ачарье-вайшнаву Нараде Муни прекрасно известно, что те, кто, прикрываясь религией, убивают животных, остаются в круговороте рождений и смертей, забыв о том, что истинная цель жизни — вернуться домой, к Богу.
El gran sabio Nārada, cuando instruía el Śrīmad-Bhāgavatam a Vyāsa Muni, censuró las actividades karma-kāṇḍa (actividades fruitivas) que se mencionan en los Vedas. Le dijo:
Вот почему, когда великий мудрец Нарада велел Вьясе Муни записать «Шримад-Бхагаватам», он осудил кармическую деятельность (карма-канду), описанную в Ведах. Нарада сказал Вьясе:
svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ
yad vākyato dharma itītaraḥ sthito
na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ
свабха̄ва-рактасйа маха̄н вйатикрамах̣
йад ва̄кйато дхарма итӣтарах̣ стхито
на манйате тасйа нива̄ран̣ам̇ джанах̣
«La gente, por naturaleza, se siente inclinada al disfrute, y tú has alentado esa tendencia en nombre de la religión. En verdad, eso debe condenarse; es completamente irrazonable. Guiados por tus instrucciones, emprenderán esas actividades en nombre de la religión, y es muy difícil que hagan caso de las prohibiciones» (Bhāg. 1.5.15).
«Стремление наслаждаться заложено в людях от природы, и ты лишь поощрил эту склонность, освятив ее авторитетом религии. Этот поступок крайне неразумен и предосудителен. Руководствуясь твоими наставлениями, люди будут заниматься кармической деятельностью под именем религии и очень скоро забудут обо всех запретах» (Бхаг., 1.5.15).
Śrīla Nārada Muni reprendió a Vyāsadeva por haber compilado tantas Escrituras védicas suplementarias, cuyo propósito es servir de guía a la gente en general. Nārada Muni censuró todas esas Escrituras por no mencionar el servicio devocional directo. Entonces Vyāsadeva, siguiendo las instrucciones de Nārada, estableció la adoración directa de la Suprema Personalidad de Dios, tal y como se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam. La conclusión es que la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y Su devoto, nunca aprueban la matanza de animales en nombre de la religión. Recordemos que Kṛṣṇa Se encarnó en la forma del Señor Buddha para acabar con la matanza de animales en nombre de la religión. El sacrificio de animales en nombre de la religión se lleva a cabo bajo la influencia de tamo-guṇa (la modalidad de la ignorancia), como se indica en el capítulo dieciocho del Bhagavad-gītā (18.31-32):
Нарада Муни отчитал Вьясадеву за то, что в дополнение к Ведам он составил множество писаний, которые должны регламентировать деятельность обыкновенных людей. Нарада Муни подверг эти писания критике, поскольку в них не говорится прямо о преданном служении Господу. Выполняя указание Нарады, Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам», в котором он рекомендует людям поклоняться непосредственно Верховной Личности Бога. Иначе говоря, ни Верховная Личность Бога, Вишну, ни Его преданные никогда не позволяют убивать животных под предлогом совершения религиозных обрядов. Более того, Кришна Сам воплотился на земле в образе Господа Будды, чтобы прекратить убийство животных под прикрытием религии. Жертвоприношения животных во имя религии проводятся под влиянием тамо-гуны (гуны невежества), о чем сказано в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.31,32):
kāryaṁ cākāryam eva ca
ayathāvat prajānāti
buddhiḥ sā pārtha rājasī
ка̄рйам̇ ча̄ка̄рйам эва ча
айатха̄ват праджа̄на̄ти
буддхих̣ са̄ па̄ртха ра̄джасӣ
manyate tamasāvṛtā
sarvārthān viparītāṁś ca
buddhiḥ sā pārtha tāmasī
манйате тамаса̄вр̣та̄
сарва̄ртха̄н випарӣта̄м̇ш́ ча
буддхих̣ са̄ па̄ртха та̄масӣ
«¡Oh, hijo de Pṛthā!, la comprensión que no puede distinguir entre religión e irreligión, entre lo que debe hacerse y lo que no se debe hacer, está bajo la influencia de la modalidad de la pasión. La comprensión que confunde la irreligión con religión y la religión con irreligión, bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad, y que siempre se esfuerza en dirección equivocada, ¡oh, Pārtha!, está bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia».
«О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, дозволенное действие от запрещенного, является ущербным и находится под влиянием гуны страсти. А разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, окутанный тьмой иллюзии и уводящий человека с истинного пути, о Партха, относится к гуне невежества».
Los que están envueltos en la modalidad de la ignorancia fabrican sus propios sistemas religiosos para matar animales. En realidad, el dharma es trascendental. Tal como enseña Śrī Kṛṣṇa, debemos abandonar todos los demás sistemas de religión, y sencillamente entregarnos a Él (sarva-dharmān parityajya). El Señor y Sus devotos y representantes enseñan el dharma trascendental, en el que no se permite en absoluto la matanza de animales. En la actualidad, es una enorme desgracia que en la India muchos supuestos misioneros estén propagando la irreligión en nombre de la religión. Proclaman que el ser humano corriente es Dios, y recomiendan a todos, supuestos sannyāsīs inclusive, que coman carne.
Люди, находящиеся под влиянием гуны невежества, создают религии, поощряющие убийство животных. Но истинная дхарма трансцендентна. Господь Шри Кришна призывает нас отбросить все религии и просто предаться Ему (сарва-дхарма̄н паритйаджйа). Так Господь, Его преданные и Его посланники учат людей принципам трансцендентной дхармы, которая полностью исключает убийство животных. К великому сожалению, в современной Индии объявилось множество самозванных миссионеров, которые проповедуют безбожие, выдавая его за религию. Они провозглашают обыкновенного человека Богом и рекомендуют всем, в том числе и так называемым санньяси, есть мясо.