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Text 10

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Texto

Text

teṣu tad-riktha-hāreṣu
gṛha-kośānujīviṣu
nirūḍhena mamatvena
viṣayeṣv anvabadhyata
teṣu tad-riktha-hāreṣu
gṛha-kośānujīviṣu
nirūḍhena mamatvena
viṣayeṣv anvabadhyata

Palabra por palabra

Synonyms

teṣu — a ellos; tat-riktha-hāreṣu — los saqueadores de su dinero; gṛha — casa; kośa — tesoro; anujīviṣu — a los seguidores; nirūḍhena — profundamente arraigado; mamatvena — por apego; viṣayeṣu — a los objetos de los sentidos; anvabadhyata — estaba atado.

teṣu — to them; tat-riktha-hāreṣu — the plunderers of his money; gṛha — home; kośa — treasury; anujīviṣu — to the followers; nirūḍhena — deep-rooted; mamatvena — by attachment; viṣayeṣu — to sense objects; anvabadhyata — became bound.

Traducción

Translation

Esos hijos y nietos eran verdaderos saqueadores de las riquezas del rey Purañjana, incluido su hogar, su tesoro, sus sirvientes, sus secretarios, y en fin, todas sus posesiones. Purañjana estaba profundamente apegado a todas esas cosas.

These sons and grandsons were virtually plunderers of King Purañjana’s riches, including his home, treasury, servants, secretaries and all other paraphernalia. Purañjana’s attachment for these things was very deep-rooted.

Significado

Purport

En este verso es muy significativa la palabra riktha-hāreṣu, que significa «saqueadores de riquezas». Los hijos, los nietos y los descendientes en general, en última instancia, son saqueadores de las riquezas atesoradas por el padre. Hay muchos hombres de negocios e industriales famosos a quienes la gente admira enormemente por haber amasado grandes fortunas; sin embargo, sus hijos y nietos acaban despojándoles de todo su dinero. En la India hemos tenido la oportunidad de ver a un industrial que, como Purañjana, estaba muy apegado a la vida sexual, y tenía media docena de esposas. Cada una de ellas vivía en una residencia particular, cuyos gastos ascendían a varios miles de rupias. Hablando con él, pude ver que estaba muy ocupado en ahorrar dinero para que cada uno de sus hijos pudiera recibir un mínimo de quinientas mil rupias. En los śāstras, a esos industriales, hombres de negocios o karmīs, se les califica de mūḍhas. Trabajan sin parar, ahorran dinero, y se sienten satisfechos cuando ven que sus hijos y nietos se lo arrebatan todo. Nunca devolverían sus riquezas a su verdadero dueño. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (5.29): bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: El verdadero propietario de todas las riquezas es la Suprema Personalidad de Dios. Él es el verdadero disfrutador. Los supuestos capitalistas no son sino personas que conocen trucos para quedarse con el dinero de Dios usando como excusa sus negocios e industrias. Primero ganan mucho dinero, y después disfrutan al ver a sus hijos y nietos arrebatárselo. Así es el modo de vida materialista; la persona está enjaulada en el cuerpo, bajo la ilusión del ego falso, pensando: «yo soy el cuerpo», «soy un ser humano», «soy americano», «soy hindú». Ese concepto corporal se debe al ego falso. Bajo la ilusión del ego falso, nos identificamos con una familia, una nación o una comunidad determinadas. De este modo, nuestro apego por el mundo material se va haciendo cada vez más profundo. Entonces, a la entidad viviente le resulta muy difícil salir de su enredo. En el capítulo dieciséis del Bhagavad-gītā (16.13-15) hay una descripción muy gráfica de ese tipo de personas:

In this verse the word riktha-hāreṣu, meaning “plunderers of wealth,” is very significant. One’s sons, grandsons and other descendants are ultimately plunderers of one’s accumulated wealth. There are many celebrated businessmen and industrialists who produce great wealth and are highly praised by the public, but all their money is ultimately plundered by their sons and grandsons. In India we have actually seen one industrialist who, like King Purañjana, was very much sexually inclined and had a half dozen wives. Each of these wives had a separate establishment that necessitated the expenditure of several thousands of rupees. When I was engaged in talking with him, I saw that he was very busy trying to secure money so that all his sons and daughters would get at least five hundred thousand rupees each. Thus such industrialists, businessmen or karmīs are called mūḍhas in the śāstras. They work very hard, accumulate money, and are satisfied to see that this money is plundered by their sons and grandsons. Such people do not want to return their wealth to its actual owner. As stated in Bhagavad-gītā (5.29), bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: the real proprietor of all wealth is the Supreme Personality of Godhead. He is the actual enjoyer. So-called earners of money are those who simply know tricks by which they can take away God’s money under the guise of business and industry. After accumulating this money, they enjoy seeing it plundered by their sons and grandsons. This is the materialistic way of life. In materialistic life one is encaged within the body and deluded by false egoism. Thus one thinks, “I am this body,” “I am a human being,” “I am an American,” “I am an Indian.” This bodily conception is due to false ego. Being deluded by false ego, one identifies himself with a certain family, nation or community. In this way one’s attachment for the material world grows deeper and deeper. Thus it becomes very difficult for the living entity to extricate himself from his entanglement. Such people are graphically described in the Sixteenth Chapter of Bhagavad-gītā (16.13-15) in this way:

idam adya mayā labdham
imaṁ prāpsye manoratham
idam astīdam api me
bhaviṣyati punar dhanam
idam adya mayā labdham
imaṁ prāpsye manoratham
idam astīdam api me
bhaviṣyati punar dhanam
asau mayā hataḥ śatrur
haniṣye cāparān api
īśvaro ’ham ahaṁ bhogī
siddho ’haṁ balavān sukhī
asau mayā hataḥ śatrur
haniṣye cāparān api
īśvaro ’ham ahaṁ bhogī
siddho ’haṁ balavān sukhī
āḍhyo ’bhijanavān asmi
ko ’nyo ’sti sadṛśo mayā
yakṣye dāsyāmi modiṣya
ity ajñāna-vimohitāḥ
āḍhyo ’bhijanavān asmi
ko ’nyo ’sti sadṛśo mayā
yakṣye dāsyāmi modiṣya
ity ajñāna-vimohitāḥ

«La persona demoníaca piensa: “Hoy tengo una gran riqueza, y más que ganaré según mis planes. Mucho es mío ahora, y en el futuro aumentará más y más. Aquel es mi enemigo y le he matado, y a mis otros enemigos, también les mataré. Yo soy el señor de todo. Yo soy el disfrutador. Soy perfecto, poderoso y feliz. Soy el más rico de los hombres, y vivo rodeado de parientes aristocráticos. No hay nadie tan poderoso y feliz como yo. Celebraré sacrificios, daré alguna limosna, y así disfrutaré”. De este modo, esas personas están cubiertas por la ilusión de la ignorancia».

“The demoniac person thinks: ‘So much wealth do I have today, and I will gain more according to my schemes. So much is mine now, and it will increase in the future, more and more. He is my enemy, and I have killed him; and my other enemy will also be killed. I am the lord of everything, I am the enjoyer, I am perfect, powerful and happy. I am the richest man, surrounded by aristocratic relatives. There is none so powerful and happy as I am. I shall perform sacrifices, I shall give some charity, and thus I shall rejoice.’ In this way, such persons are deluded by ignorance.”

Con esa mentalidad, la gente se ocupa en diversas actividades muy trabajosas, y su apego por el cuerpo, el hogar, la familia, la nación y la comunidad se arraiga cada vez con más fuerza.

In this way people engage in various laborious activities, and their attachment for body, home, family, nation and community becomes more and more deep-rooted.