Skip to main content

Text 8

ТЕКСТ 8

Texto

Текст

anyathā karma kurvāṇo
mānārūḍho nibadhyate
guṇa-pravāha-patito
naṣṭa-prajño vrajaty adhaḥ
анйатха̄ карма курва̄н̣о
ма̄на̄рӯд̣хо нибадхйате
гун̣а-права̄ха-патито
нашт̣а-праджн̃о враджатй адхах̣

Palabra por palabra

Пословный перевод

anyathā — por el contrario; karma — actividades fruitivas; kurvāṇaḥ — cuando actúa; māna-ārūḍhaḥ — bajo la influencia del falso prestigio; nibadhyate — se enreda; guṇa-pravāha — por la influencia de las cualidades materiales; patitaḥ — caída; naṣṭa-prajñaḥ — privada de toda inteligencia; vrajati — así va; adhaḥ — hacia abajo.

анйатха̄—в противном случае; карма—кармической деятельностью; курва̄н̣ах̣—занимаясь; ма̄на-а̄рӯд̣хах̣—под влиянием самомнения; нибадхйате—человек запутывается; гун̣а-права̄ха—под влиянием материальных гун; патитах̣—падший; нашт̣а-праджн̃ах̣— полностью лишенный разума; враджати—так он опускается; адхах̣—вниз.

Traducción

Перевод

Si la persona, por el contrario, actúa caprichosamente, cae debido al falso prestigio. De este modo, se enreda en las leyes de la naturaleza, que están constituidas por las tres cualidades [bondad, pasión e ignorancia]. Con esto, la entidad viviente se ve privada de su verdadera inteligencia y se pierde para siempre en el ciclo de nacimientos y muertes, ascendiendo y descendiendo, desde la posición de microbio en el excremento a una elevada posición en el planeta Brahmaloka.

В противном случае, действуя по собственной прихоти, человек становится жертвой самомнения и падает. Так он оказывается во власти законов природы, то есть во власти трех гун [благости, страсти и невежества]. В результате живое существо лишается истинного разума и навеки попадает в круговорот рождений и смертей. Оно то возвышается, то деградирует, рождаясь то полубогом на Брахмалоке, то микробом в испражнениях.

Significado

Комментарий

En este verso hay muchas palabras importantes. La primera es anyathā, «por el contrario», que alude a quien no se preocupa por las reglas y regulaciones de los Vedas. Esas reglas y regulaciones se denominan śāstra-vidhi. El Bhagavad-gītā afirma claramente que quien no acepta śāstra-vidhi, las reglas y regulaciones que se mencionan en las Escrituras védicas, y actúa caprichosamente o con el engreimiento del falso prestigio, nunca alcanza la perfección en esta vida, ni tampoco logra la felicidad ni la liberación del condicionamiento material.

В этом стихе много слов, заслуживающих внимания. Первое из них, анйатха̄ («в противном случае»), относится к тому, кто пренебрегает правилами и предписаниями Вед. Изложенные в Ведах правила и предписания называются шастра-видхи. В «Бхагавад-гите» ясно говорится, что тот, кто отвергает шастра- видхи, правила и предписания Вед, и действует как ему заблагорассудится или под влиянием самомнения, в этой жизни никогда не достигнет совершенства и не обретет ни счастья, ни освобождения из материального плена.

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya
vartate kāma-kārataḥ
na sa siddhim avāpnoti
na sukhaṁ na parāṁ gatim
йах̣ ш́а̄стра-видхим утср̣джйа
вартате ка̄ма-ка̄ратах̣
на са сиддхим ава̄пноти
на сукхам̇ на пара̄м̇ гатим

«Aquel que hace a un lado las disposiciones de las Escrituras y actúa según sus propios caprichos, no consigue ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo» (Bg. 16.23). De modo que aquel que quebranta deliberadamente las reglas y regulaciones de los śāstras lo único que consigue es enredarse cada vez más en la existencia material bajo las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, la sociedad humana debe seguir los principios védicos de la vida, que se encuentran resumidos en el Bhagavad-gītā. De lo contrario, la existencia material continuará sin fin. Las personas necias no saben que el alma pasa a través de 8 400 000 especies de vida. Cuando, mediante el proceso gradual de evolución, llegamos a la forma humana de vida, debemos seguir las reglas y regulaciones que se exponen en los Vedas. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice que la entidad viviente está sufriendo las tres miserias de la naturaleza material desde tiempo inmemorial debido a su actitud demoníaca, que consiste en su espíritu de rebeldía contra la Suprema Personalidad de Dios. Esto también lo confirma Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (15.7):

«Тот, кто, пренебрегая указаниями шастр, действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели» (Б.-г., 16.23). Таким образом, человек, сознательно нарушающий правила и предписания шастр, только еще больше запутывается в сетях материальной жизни, оставаясь во власти трех гун природы. Поэтому жизнь человеческого общества должна строиться в соответствии с ведическими принципами, суть которых изложена в «Бхагавад-гите». Иначе человек будет продолжать влачить материальное существование. Глупцы не знают, что душа проходит через 8 400 000 форм жизни. Когда в результате длительной эволюции живое существо наконец получает человеческое тело, оно должно придерживаться предписаний Вед. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что живое существо, с незапамятных времен находящееся в царстве материальной энергии, испытывает тройственные страдания из-за своей демонической природы, заставившей его восстать против власти Верховной Личности Бога. О том же говорит Кришна в «Бхагавад-гите» (15.7):

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati
мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣
манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и
пракр̣ти-стха̄ни каршати

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una lucha muy dura con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Toda entidad viviente es parte integral de Dios. La única razón para que la entidad viviente sea puesta en la condición de tres miserias que es la existencia material, es que ella ha aceptado voluntariamente esa existencia material con el falso pretexto de llegar a ser un disfrutador. Para salvarla de ese horrible condicionamiento, el Señor, en Su encarnación como Vyāsadeva, ha dictado todas las Escrituras védicas. Por eso se dice:

«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум». Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Бога. Оно испытывает тройственные материальные страдания только потому, что по собственной воле пришло в материальный мир, движимое иллюзорной надеждой стать наслаждающимся. Чтобы вывести живое существо из этого ужасного состояния, Господь воплотился в образе Вьясадевы и дал людям все ведические писания. Об этом сказано в «Чайтанья-чаритамрите»:

kṛṣṇa bhuli’ sei jīva anādi-bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha
кр̣шн̣а бхули’ сеи джӣва ана̄ди-бахирмукха
атаэва ма̄йа̄ та̄ре дейа сам̇са̄ра-дух̣кха

«Habiendo olvidado a Kṛṣṇa, la entidad viviente ha caído en el materialismo desde tiempo inmemorial. Por esa razón, la energía ilusoria de Kṛṣṇa le está dando distintos tipos de sufrimientos en la existencia material» (Cc. Madhya 20.117).

«Забыв Кришну, живое существо с незапамятных времен ведет материалистический образ жизни. Поэтому иллюзорная энергия Кришны причиняет всем, кто находится в материальном мире, бесчисленные страдания» (Ч.-ч., Мадхья, 2.117).

māyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna
jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa
ма̄йа̄-мугдха джӣвера на̄хи сватах̣ кр̣шн̣а-джн̃а̄на
джӣвере кр̣па̄йа каила̄ кр̣шн̣а веда-пура̄н̣а

«La entidad viviente encantada por la energía externa no puede revivir su conciencia de Kṛṣṇa original por sí sola. En esas circunstancias, Kṛṣṇa, bondadosamente, le ha dado las Escrituras védicas, como los cuatro Vedas y los dieciocho Purāṇas» (Cc. Madhya 20.122). Por lo tanto, todo ser humano debe sacar provecho de las instrucciones de los Vedas; de lo contrario, será un cautivo de sus caprichosas actividades y no tendrá guía.

«Околдованное внешней энергией, живое существо не способно собственными силами возродить изначально присущее ему сознание Кришны. Поэтому Кришна милостиво дал ему ведические писания, к числу которых относятся четыре Веды и восемнадцать Пуран» (Ч.-ч., Мадхья, 20.122). Таким образом, каждый человек должен следовать предписаниям Вед; в противном случае, лишенный ориентиров, он будет действовать по собственной прихоти и запутается в последствиях своей деятельности.

En este verso también es muy significativa la palabra mānārūḍhaḥ. Bajo el pretexto de ser grandes filósofos y científicos, muchos hombres en todo el mundo están actuando desde el plano mental. Por lo general, esos hombres son no devotos, pues no tienen en cuenta las instrucciones que el Señor dio a la primera criatura viviente, el Señor Brahmā. En consecuencia, el Bhāgavatam (5.18.12), dice:

Очень важным в этом стихе является и слово ма̄на̄рӯд̣хах̣. В мире есть очень много людей, которые, желая стать великими учеными и философами, полагаются исключительно на собственный ум. Как правило, такие люди не являются преданными, поскольку пренебрегают наставлениями, которые Господь дал первому сотворенному существу, Господу Брахме. Поэтому в «Бхагаватам» (5.18.12) сказано:

harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ
хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄
мано-ратхена̄сати дха̄вато бахих̣

El no devoto no tiene buenas cualidades, porque actúa desde el plano mental. Al actuar desde ese plano, cada cierto tiempo tiene que cambiar los presupuestos de su conocimiento. Como consecuencia de ello, vemos que un filósofo desmiente a otro filósofo, y un científico propone una teoría que contradice la teoría de otro científico. Todo esto se debe a que actúan desde el plano mental, sin un conocimiento que sirva de referencia. En las instrucciones védicas, sin embargo, se acepta una norma de conocimiento, a pesar de que a veces puedan encontrarse afirmaciones aparentemente contradictorias. Los Vedas marcan la pauta en conocimiento; por esa razón, aunque puedan parecer contradictorios, deben aceptarse. Quien no los acepte, se verá atado por las condiciones materiales.

У непреданного нет никаких хороших качеств, потому что он руководствуется в своих действиях только собственным умом. Такому человеку приходится периодически менять свои взгляды и убеждения. В результате один философ расходится во мнениях с другим, а ученый выдвигает теории, противоречащие теориям другого ученого. Причина этого в том, что они доверяют только своему уму, не имея авторитетного источника знаний. Но, согласно ведическим принципам, знание должно быть получено из авторитетного источника, даже если оно порой содержит кажущиеся противоречия. Поскольку этим авторитетным источником знаний являются Веды, мы должны следовать всем изложенным в них наставлениям, несмотря на наличие кажущихся противоречий. Тот, кто нарушает указания Вед, становится рабом материальных условий.

En este verso, la palabra que se refiere a las condiciones materiales es guṇa-pravāha, «el flujo de las tres modalidades de la naturaleza material». Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice, por lo tanto, en una canción: miche māyāra vaśe, yāccha bhese’, khāccha hābuḍubu, bhāi: «¿Por qué sufres? ¿Por qué unas veces te ahogas bajo las olas de la naturaleza material y otras veces sales a la superficie?». Jīva kṛṣṇa-dāsa, e viśvāsa, karle ta’āra duḥkha nāi: «Entonces, por favor, acepta que eres el sirviente de Kṛṣṇa, y te liberarás de todas las miserias». Tan pronto como nos entregamos a Kṛṣṇa, aceptando el conocimiento perfecto, que es el Bhagavad-gītā tal como es, salimos fuera de las modalidades de la naturaleza y ya nunca caemos ni perdemos nuestro conocimiento.

Материальные условия названы в этом стихе гун̣а-права̄ха, потоком трех гун материальной природы. Поэтому в одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: мичхе ма̄йа̄ра ваш́е, йа̄ччха бхеше’, кха̄ччха ха̄буд̣убу, бха̄и — «Почему ты страдаешь? Почему ты то погружаешься в волны материальной природы, то всплываешь на поверхность?» Джӣва кр̣шн̣а-да̄са, э виш́ва̄са, карле та̄’ а̄ра дух̣кха на̄и: «Пожалуйста, пойми, что ты — слуга Кришны. Тогда ты избавишься от всех страданий». Как только человек предается Кришне и получает знание из совершенного источника — «Бхагавад-гиты» такой, как она есть, — он выходит из-под влияния материальных гун и уже никогда не падает и не утрачивает знания.

Naṣṭa-prajñaḥ. La palabra prajña significa «conocimiento perfecto», y naṣṭa-prajña significa «el que no tiene conocimiento perfecto». El que no tiene conocimiento perfecto solo tiene especulación mental. Llevado por esa especulación, va cayendo cada vez más bajo en una condición infernal de vida. La persona que rompe las leyes que se dan en los śāstras no puede tener el corazón puro, y cuando el corazón no está purificado, se actúa conforme a las tres modalidades materiales de la naturaleza. Esas actividades se explican con mucha claridad en el Bhagavad-gītā, en los versos del 1 al 6 del capítulo 17. Además, el Bhagavad-gītā (2.45) explica también:

Нашт̣а-праджн̃ах̣. Слово праджн̃а означает «совершенное знание», а нашт̣а-праджн̃а — «лишенный совершенного знания». Если человек не обладает совершенным знанием, он руководствуется в своей жизни только собственными измышлениями и условия его жизни все больше и больше напоминают ад. Тот, кто нарушает изложенные в шастрах законы, никогда не сможет очистить свое сердце. А человек с нечистым сердцем действует под влиянием трех гун материальной природы. Подробное описание этой деятельности содержится в начальных стихах (с первого по шестой) семнадцатой главы «Бхагавад-гиты». В «Бхагавад-гите» (2.45) также сказано:

traiguṇya-viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān
траигун̣йа-вишайа̄ веда̄
нистраигун̣йо бхава̄рджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема а̄тмава̄н

«Los Vedas tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, debes trascender esas modalidades. Libérate de todas las dualidades y de las ansias de ganancia y seguridad, y establécete en el Ser». El mundo entero, y todo el conocimiento material, están en el ámbito de las tres modalidades de la naturaleza material. Hay que trascender esas modalidades, y para alcanzar el plano trascendental, hay que seguir las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios y lograr de esa forma la perfección en la vida. De lo contrario, las olas de las tres modalidades de la naturaleza material nos harán sucumbir. Las palabras de Prahlāda Mahārāja en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30) añaden algo más a esta explicación:

«Веды имеют дело главным образом с тремя гунами материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Стань трансцендентным к ним. Перестань зависеть от противоположностей [этого мира], избавься от всех тревог, связанных со стремлением к наживе и самосохранению, и утвердись в себе». Весь материальный мир и все существующее в нем знание осквернено тремя гунами материальной природы. Человек должен выйти из-под влияния этих гун, а чтобы достичь этого уровня, необходимо следовать наставлениям Верховной Личности Бога и таким образом обрести совершенство. В противном случае нас собьют с ног волны трех гун материальной природы. Более подробно об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30), где Прахлада Махараджа говорит:

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
матир на кр̣шн̣е паратах̣ свато ва̄
митхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м

Las personas materialistas, que están demasiado ocupadas en el disfrute material y no conocen nada aparte de sus experiencias materiales, son arrastradas por los caprichos de la naturaleza material. Llevan una vida que se caracteriza por masticar lo ya masticado, y están bajo el control de sus descontrolados sentidos. De este modo, descienden a las regiones más oscuras de la vida infernal.

Материалистов, которые поглощены погоней за чувственными удовольствиями и ничего не знают о том, что выходит за рамки их материального опыта, уносят бурные волны материальной природы. Всю жизнь они «жуют пережеванное» и находятся во власти своих необузданных чувств. Так эти люди прокладывают себе путь в самые мрачные области ада.