Skip to main content

Text 62

ТЕКСТ 62

Texto

Текст

vipralabdho mahiṣyaivaṁ
sarva-prakṛti-vañcitaḥ
necchann anukaroty ajñaḥ
klaibyāt krīḍā-mṛgo yathā
випралабдхо махишйаивам̇
сарва-пракр̣ти-ван̃читах̣
неччханн анукаротй аджн̃ах̣
клаибйа̄т крӣд̣а̄-мр̣го йатха̄

Palabra por palabra

Пословный перевод

vipralabdhaḥ — cautivado; mahiṣyā — por la reina; evam — de este modo; sarva — toda; prakṛti — existencia; vañcitaḥ — engañado; na icchan — sin desear; anukaroti — seguía e imitaba; ajñaḥ — el necio rey; klaibyāt — por fuerza; krīḍā-mṛgaḥ — un animal amaestrado; yathā — tal como.

випралабдхах̣—плененный; махишйа̄—царицей; эвам—так; сарва—всю; пракр̣ти—жизнь; ван̃читах̣—обманутый; на иччхан—не желая; анукароти—следовал и подражал; аджн̃ах̣—глупый царь; клаибйа̄т—силой; крӣд̣а̄-мр̣гах̣—ручной зверек; йатха̄—как.

Traducción

Перевод

De esta manera fue engañado el rey Purañjana, cautivado por su hermosa esposa. En verdad, toda su existencia en el mundo material no fue más que un engaño. El pobre rey, como un necio, e incluso contra su voluntad, permaneció bajo el control de su esposa, como un animal amaestrado que baila al son que le toca su amo.

Так был обманут царь Пуранджана, очарованный своей красавицей-женой. По сути, вся его жизнь в материальном мире была обманом. Этот глупый и несчастный царь, сам того не желая, исполнял все прихоти своей жены, словно ручной зверек, танцующий по приказу своей хозяйки.

Significado

Комментарий

En este verso es muy significativa la palabra vipralabdhaḥ. Vi significa «específicamente», y pralabdha significa «obtuvo». El rey, para satisfacer sus deseos, obtuvo a la reina, y de ese modo fue víctima del engaño de la existencia material. Aunque no lo deseaba, permaneció bajo el control de la inteligencia material como un animal amaestrado. Como un monito amaestrado que baila al ritmo que le marca su amo, el rey bailaba conforme a los deseos de la reina. En el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.2), se dice: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ: La relación con una persona santa, es decir, un devoto, despeja el sendero de la liberación. Pero la relación con una mujer o con una persona demasiado apegada a una mujer, despeja por completo el sendero que lleva al cautiverio.

Очень важным в этом стихе является слово випралабдхах̣. Ви значит «в частности», а пралабдха — «получил». Чтобы исполнить свои желания, царь получил в жены царицу, в результате чего оказался обманутым материальным существованием. Сам того не желая, он позволил материальному разуму приручить себя и оказался в полной его власти. Царь плясал под дудку царицы, как ручная обезьянка пляшет по приказу своего хозяина. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) сказано: махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктех̣ — перед тем, кто общается со святым человеком, преданным Господа, открывается путь к освобождению. Но человек, который общается с женщиной или с тем, кто слишком привязан к женщине, заковывает себя в кандалы материального рабства.

En resumen, para avanzar espiritualmente hay que abandonar la compañía de mujeres. Ese es el sentido de la orden de sannyāsa, la orden de renuncia. Antes de entrar en esa orden y renunciar por completo al mundo material, hay que practicar la abstinencia con respecto a la vida sexual ilícita. Sea lícita o ilícita, la vida sexual es prácticamente la misma; lo que ocurre es que la relación sexual ilícita trae consigo un cautiverio cada vez más profundo. La regulación de la vida sexual deja abierta la posibilidad de que, con el paso del tiempo, se pueda renunciar a la vida sexual y a la relación con mujeres. Si se puede hacer eso, se podrá avanzar con facilidad en el sendero espiritual.

В целом, чтобы развиваться духовно, необходимо отказаться от общения с женщинами. В этом смысл санньясы, обета отречения от мира. Прежде чем принять санньясу, то есть полностью отречься от материального мира, нужно научиться избегать недозволенных половых отношений. По сути дела, между дозволенными и недозволенными половыми отношениями нет никакой разницы, но недозволенные половые отношения все больше и больше порабощают человека. Тот же, кто регламентирует свою половую жизнь, способен со временем отказаться от нее, то есть прекратить всякое общение с женщинами, и тогда ему будет очень легко развиваться духовно.

En este capítulo Nārada Muni explica que la entidad viviente, al relacionarse con su querida esposa, queda cautivada. Sentirse atraído por la esposa es equivalente a sentirse atraído por las cualidades materiales. Aquel que siente atracción por la cualidad material de la oscuridad se encuentra en la etapa más baja de la vida, mientras que la posición del que se siente atraído por la cualidad material de la pasión es mejor. A veces vemos que las personas que están en el plano de la bondad material se sienten más o menos atraídas por el cultivo de conocimiento. Esa posición, por supuesto, es mejor, pues el conocimiento predispone a la aceptación del servicio devocional. Sin llegar al plano del conocimiento, la etapa brahma-bhūta, no se puede avanzar en el servicio devocional. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (18.54):

В этой главе Нарада Муни объяснил, как, общаясь с любимой женой, человек попадает в рабство. Привязанность к жене — это привязанность к материальным гунам. Тот, кто привязан к материальной гуне тьмы, стоит на самой низкой ступени развития. Человек, привязанный к материальной гуне благости, находится в несколько лучшем положении. Порой мы видим, что человека, находящегося под влиянием материальной благости, в той или иной степени привлекает процесс познания. Это, конечно, неплохо, так как у человека, обладающего знанием, больше возможностей вступить на путь преданного служения. Не овладев знанием, то есть не поднявшись на ступень брахма-бхуты, человек не сможет продвигаться по пути преданного служения. В «Бхагавад-гите» (18.54) Кришна говорит:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro».

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Мне».

Estar situado en el plano del conocimiento es ventajoso porque es un medio con el cual se puede alcanzar la etapa de servicio devocional. Sin embargo, a quien adopta el servicio devocional directamente, el conocimiento se le revela sin ningún esfuerzo adicional. Esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.7):

У того, кто обладает знанием, есть много преимуществ, так как знание помогает человеку достичь уровня преданного служения. Но, если человек сразу начинает заниматься преданным служением, знание само приходит к нему, без каких-либо дополнительных усилий с его стороны. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7):

vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам

El servicio devocional hace que se revele de modo espontáneo el conocimiento verdadero acerca de nuestra existencia material. La persona que es lo bastante inteligente llega enseguida a la etapa de renunciar a los falsos supuestos de sociedad, familia y amor, así como a muchas otras cosas. Mientras estemos apegados a la sociedad, la familia y el amor del mundo material, no se puede hablar ni de conocimiento ni de servicio devocional. Sin embargo, al emprender directamente el servicio devocional, nos llenamos de conocimiento y renunciación. De esa forma, nuestra vida alcanza el éxito.

Преданное служение раскрывает человеку глаза, так что он начинает понимать природу материального бытия. Тот, кто достаточно разумен, сразу же отрекается от так называемого общества, семьи и любви, равно как и от всего остального. Пока мы привязаны к обществу, семье и любви в материальном мире, ни о каком знании не может быть и речи. Но тот, кто непосредственно приступает к преданному служению, обретает знание и проникается духом отречения. Благодаря этому такой человек достигает цели жизни.

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Fourth Canto, Twenty-fifth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “The Descriptions of the Characteristics of King Purañjana.”

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать пятой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание качеств царя Пуранджаны».