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Texto

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rājovāca
na jānāmi mahā-bhāga
paraṁ karmāpaviddha-dhīḥ
brūhi me vimalaṁ jñānaṁ
yena mucyeya karmabhiḥ
rājovāca
na jānāmi mahā-bhāga
paraṁ karmāpaviddha-dhīḥ
brūhi me vimalaṁ jñānaṁ
yena mucyeya karmabhiḥ

Palabra por palabra

Synonyms

rājā uvāca — el rey contestó; na — no; jānāmi — conozco; mahā-bhāga — ¡oh, gran alma!; param — trascendental; karma — con actividades fruitivas; apaviddha — herida; dhīḥ — mi inteligencia; brūhi — por favor, di; me — a mí; vimalam — inmaculado; jñānam — conocimiento; yena — por el cual; mucyeya — puedo liberarme; karmabhiḥ — de las actividades fruitivas.

rājā uvāca — the King replied; na — not; jānāmi — I know; mahā-bhāga — O great soul; param — transcendental; karma — by fruitive activities; apaviddha — being pierced; dhīḥ — my intelligence; brūhi — please tell; me — to me; vimalam — spotless; jñānam — knowledge; yena — by which; mucyeya — I can get relief; karmabhiḥ — from the fruitive activities.

Traducción

Translation

El rey contestó: ¡Oh, gran alma, Nārada!, mi inteligencia está enredada en actividades fruitivas; por eso no conozco el objetivo supremo de la vida. Por favor, instrúyeme en el conocimiento puro, de manera que pueda liberarme del enredo de las actividades fruitivas.

The King replied: O great soul, Nārada, my intelligence is entangled in fruitive activities; therefore I do not know the ultimate goal of life. Kindly instruct me in pure knowledge so that I can get out of the entanglement of fruitive activities.

Significado

Purport

En una canción, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice:

Śrī Narottama dāsa Ṭhākura has sung:

sat-saṅga chāḍi’ kainu asate vilāsa
te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa
sat-saṅga chāḍi’ kainu asate vilāsa
te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa

La persona enredada en actividades fruitivas se ve obligada a pasar continuamente de un cuerpo a otro. Eso se denomina karma-bandha-phāṅsa, enredo en actividades fruitivas. No importa si sus actividades son piadosas o impías; unas y otras son causa de la continuación del enredo en cuerpos materiales. Gracias a las actividades piadosas, puede nacer en una familia rica, recibir una buena educación y un cuerpo hermoso; pero eso no supone la eliminación definitiva de los sufrimientos de la vida. En Occidente no es raro nacer en una familia rica y aristocrática, como tampoco lo es recibir una buena educación y tener un cuerpo hermoso; esto, sin embargo, no significa que los occidentales estén libres de los sufrimientos de la vida. Hoy en día, la generación joven está bien educada, y goza de belleza y riquezas; no faltan alimentos, ni ropas, ni posibilidades de complacencia de los sentidos; a pesar de todo ello, los jóvenes occidentales sufren. Están tan afligidos que se hacen hippies, y las leyes de la naturaleza les obligan a llevar una vida desdichada. Vagan por el mundo sucios, sin refugio ni alimento, y se ven obligados a dormir en la calle. Podemos concluir, pues, que para ser felices no bastan las actividades piadosas. No es cierto que los que tienen la vida resuelta desde que nacen estén libres de las miserias materiales del nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte. La conclusión es que para ser feliz no basta con ejecutar actividades piadosas o impías. El único resultado de esas actividades es el enredo y la transmigración de un cuerpo a otro. En palabras de Narottama dāsa Ṭhākura, eso se denomina karma-bandha-phāṅsa.

As long as a person is entangled in fruitive activities, he is bound to accept one body after another. This is called karma-bandha-phāṅsa, entanglement in fruitive activities. It does not matter whether one is engaged in pious or impious activities, for both are causes for further entanglement in material bodies. By pious activities one can take birth in a rich family and get a good education and a beautiful body, but this does not mean that the distresses of life are ultimately eliminated. In the Western countries it is not unusual for one to take birth in a rich aristocratic family, nor is it unusual for one to have a good education and a very beautiful body, but this does not mean that Westerners are free from the distresses of life. Although at the present moment the younger generation in Western countries has sufficient education, beauty and wealth, and although there is enough food, clothing, and facilities for sense gratification, they are in distress. Indeed, they are so distressed that they become hippies, and the laws of nature force them to accept a wretched life. Thus they go about unclean and without shelter or food, and they are forced to sleep in the street. It can be concluded that one cannot become happy by simply performing pious activities. It is not a fact that those who are born with a silver spoon in their mouth are free from the material miseries of birth, old age, disease and death. The conclusion is that one cannot be happy by simply executing pious or impious activities. Such activities simply cause entanglement and transmigration from one body to another. Narottama dāsa Ṭhākura calls this karma-bandha-phāṅsa.

Admitiendo este hecho, el rey Prācīnabarhiṣat, con toda franqueza, preguntó a Nārada Muni cómo podía liberarse de ese karma-bandha-phāṅsa, es decir, de ese enredo en las actividades fruitivas. Esa es en realidad la etapa de conocimiento que se indica en el primer verso del Vedānta-sūtra: athāto brahma-jijñāsā. Cuando los intentos de empeñarse en karma-bandha-phāṅsa llevan a la persona a la frustración, entonces se pregunta acerca del valor verdadero de la vida, que se denomina brahma-jijñāsā. Con respecto a la pregunta sobre el objetivo supremo de la vida, los Vedas (Muṇḍaka Up. 11.2.12) ordenan: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: «Para entender la ciencia trascendental, hay que acudir a un maestro espiritual genuino».

King Prācīnabarhiṣat admitted this fact and frankly asked Nārada Muni how he could get out of this karma-bandha-phāṅsa, entanglement in fruitive activities. This is actually the stage of knowledge indicated in the first verse of Vedānta-sūtra: athāto brahma-jijñāsā. When one actually reaches the platform of frustration in an attempt to discharge karma-bandha-phāṅsa, he inquires about the real value of life, which is called brahma-jijñāsā. In order to inquire about the ultimate goal of life, the Vedas (Muṇḍaka Upaniṣad 11.2.12) enjoin, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: “In order to understand the transcendental science, one must approach a bona fide spiritual master.”

El rey Prācīnabarhiṣat encontró al mejor de los maestros espirituales, Nārada Muni, y le preguntó acerca del conocimiento mediante el cual es posible liberarse del enredo de karma-bandha-phāṅsa, las actividades fruitivas. Ese es el verdadero propósito de la vida humana. Jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.10), el único propósito del ser humano debe ser preguntar a un maestro espiritual genuino cómo deshacer el enredo de karma-bandha-phāṅsa.

King Prācīnabarhiṣat found the best spiritual master, Nārada Muni, and he therefore asked him about that knowledge by which one can get out of the entanglement of karma-bandha-phāṅsa, fruitive activities. This is the actual business of human life. Jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ. As stated in the Second Chapter of the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.10), a human being’s only business is inquiring from a bona fide spiritual master about extrication from the entanglement of karma-bandha-phāṅsa.