Skip to main content

Text 3

Text 3

Texto

Text

prācīnabarhiṣaṁ kṣattaḥ
karmasv āsakta-mānasam
nārado ’dhyātma-tattva-jñaḥ
kṛpāluḥ pratyabodhayat
prācīnabarhiṣaṁ kṣattaḥ
karmasv āsakta-mānasam
nārado ’dhyātma-tattva-jñaḥ
kṛpāluḥ pratyabodhayat

Palabra por palabra

Synonyms

prācīnabarhiṣam — al rey Prācīnabarhiṣat; kṣattaḥ — ¡oh, Vidura!; karmasu — en actividades fruitivas; āsakta — apegado; mānasam — con esta mentalidad; nāradaḥ — el gran sabio Nārada; adhyātma — espiritualismo; tattva-jñaḥ — el que conoce la verdad; kṛpāluḥ — sintiendo compasión; pratyabodhayat — dio instrucciones.

prācīnabarhiṣam — unto King Prācīnabarhiṣat; kṣattaḥ — O Vidura; karmasu — in fruitive activities; āsakta — attached; mānasam — with this mentality; nāradaḥ — the great sage Nārada; adhyātma — spiritualism; tattva-jñaḥ — one who knows the truth; kṛpāluḥ — being compassionate; pratyabodhayat — gave instructions.

Traducción

Translation

Mientras los príncipes se sometían a rigurosas austeridades bajo el agua, su padre ejecutaba diversos tipos de actividades fruitivas. Fue entonces cuando el gran sabio Nārada, señor y maestro de la vida espiritual, sintiendo gran compasión por el rey, decidió instruirle acerca de la vida espiritual.

While the princes were undergoing severe austerities in the water, their father was performing different types of fruitive activities. At this time the great saint Nārada, master and teacher of all spiritual life, became very compassionate upon the King and decided to instruct him about spiritual life.

Significado

Purport

Prabodhānanda Sarasvatī Ṭhākura, un gran devoto del Señor Caitanya, indica que kaivalya, fundirse en la refulgencia del Brahman, es como ir al infierno. Dice también que elevarse a los sistemas planetarios superiores para disfrutar de la vida celestial no es más que otra fantasmagoría. Esto significa que el devoto no da la menor importancia a lo que, para los karmīs y los jñānīs, constituye el objetivo supremo. Para los karmīs, el objetivo supremo es elevarse al reino celestial, y el objetivo supremo de los jñānīs es fundirse en la refulgencia del Brahman. No cabe duda de que los jñānīs son superiores a los karmīs, como confirma el Señor Caitanya: koṭi-karmaniṣṭha-madhye eka ‘jñānī’ śreṣṭha: «Un solo jñānī, un impersonalista, es mejor que muchos miles de trabajadores fruitivos» (Cc. Madhya 19.147). Por lo tanto, el devoto nunca se interna en el sendero del karma, la elevación mediante actividades fruitivas. Nārada Muni, cuando vio al rey Prācīnabarhiṣat ocupado en actividades fruitivas, sintió compasión por él. Si se les compara, no cabe duda de que los que tratan de elevarse hasta los sistemas planetarios superiores con la ejecución de yajñas son mejores que los trabajadores mundanos. Sin embargo, vistos desde el plano del servicio devocional puro, tanto el karma como el jñāna se consideran aspectos confundientes de la energía ilusoria.

As pointed out by Prabodhānanda Sarasvatī Ṭhākura, a great devotee of Lord Caitanya, kaivalya, or merging into the Brahman effulgence, is just like going to hell. He similarly states that elevation to the upper planetary systems for the enjoyment of heavenly life is just so much phantasmagoria. This means that a devotee does not give any importance to the ultimate goal of the karmīs and jñānīs. The ultimate goal of the karmīs is promotion to the heavenly kingdom, and the ultimate goal of the jñānīs is merging into the Brahman effulgence. Of course, the jñānīs are superior to the karmīs, as confirmed by Lord Caitanya. Koṭi-karmaniṣṭha-madhye eka ‘jñānī’ śreṣṭha: “One jñānī, or impersonalist, is better than many thousands of fruitive actors.” (Cc. Madhya 19.147) Therefore a devotee never enters upon the path of karma, or elevation by fruitive activities. Nārada Muni took compassion upon King Prācīnabarhiṣat when he saw the King engaged in fruitive activity. In comparison to mundane workers, those who are trying to be elevated to the higher planetary systems by performing yajñas are undoubtedly superior. In pure devotional service, however, both karma and jñāna are considered bewildering features of the illusory energy.