Text 29
Sloka 29
Texto
Verš
purīm imāṁ vīra-vareṇa sākam
arhasy alaṅkartum adabhra-karmaṇā
lokaṁ paraṁ śrīr iva yajña-puṁsā
purīm imāṁ vīra-vareṇa sākam
arhasy alaṅkartum adabhra-karmaṇā
lokaṁ paraṁ śrīr iva yajña-puṁsā
Palabra por palabra
Synonyma
na — no; āsām — de estas; varoru — ¡oh, muy afortunada muchacha!; anya-tamā — ninguna; bhuvi-spṛk — tocar el suelo; purīm — ciudad; imām — esta; vīra-vareṇa — el gran héroe; sākam — junto con; arhasi — tú mereces; alaṅkartum — decorar; adabhra — gloriosas; karmaṇā — cuyas actividades; lokam — mundo; param — trascendental; śrīḥ — la diosa de la fortuna; iva — como; yajña-puṁsā — con el disfrutador de todos los yajñas.
na — ne; āsām — z těchto; varoru — ó nejšťastnější; anya-tamā — kterákoliv; bhuvi-spṛk — dotýkáš se země; purīm — město; imām — toto; vīra-vareṇa — velký hrdina; sākam — společně s; arhasi — zasloužíš si; alaṅkartum — ozdobit; adabhra — slavné; karmaṇā — jehož činnosti; lokam — svět; param — transcendentální; śrīḥ — bohyně štěstí; iva — jako; yajña-puṁsā — s poživatelem všech obětí.
Traducción
Překlad
¡Oh, muy afortunada muchacha!, veo que tus pies tocan el suelo; así pues, parece que no eres ninguna de las mujeres que he mencionado. Pero, si eres una mujer de este planeta, puedes quedarte conmigo; de esa forma aumentarás la belleza de esta ciudad. Serás como la diosa de la fortuna, que, en compañía del Señor Viṣṇu, aumenta la belleza de los planetas Vaikuṇṭhas. Debes saber que soy un gran héroe, un rey muy poderoso en este planeta.
Ó šťastlivá, vypadá to, že nejsi žádnou z žen, o kterých jsem mluvil, protože vidím, že se nohama dotýkáš země. Jsi-li však nějakou ženou z této planety, pak stejně jako bohyně štěstí, která v doprovodu Pána Viṣṇua zvyšuje krásu vaikuṇṭhských planet, můžeš i ty zvýšit krásu tohoto města, když se spojíš se mnou. Měla bys vědět, že jsem velký hrdina a mocný král na této planetě.
Significado
Význam
Entre las mentalidades demoníaca y devocional hay una diferencia. Los devotos saben perfectamente bien que ninguna entidad viviente puede disfrutar de la diosa de la fortuna, la compañera constante de Viṣṇu, Nārāyaṇa. Este nivel superior de comprensión se denomina conciencia de Kṛṣṇa. No obstante, todo el mundo desea ser feliz imitando la prosperidad de Nārāyaṇa. Purañjana, en este verso, afirma que la muchacha parece una mujer corriente. Sin embargo, como siente atracción por ella, le pide que se quede con él y, de esta forma, poder ser tan feliz como la diosa de la fortuna. De modo que se presenta como un gran rey muy influyente, para que ella le acepte por esposo y sea tan feliz como la diosa de la fortuna. El deseo de disfrutar del mundo material desde una posición subordinada a la Suprema Personalidad de Dios es divino. Los demonios, sin embargo, desean disfrutar del mundo material sin tener en cuenta a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la diferencia entre el demonio y el semidiós.
Mezi uvažováním démonů a oddaných je rozdíl. Oddaní dobře vědí, že s bohyní štěstí, která je stálou společnicí Viṣṇua neboli Nārāyaṇa, si nemůže užívat obyčejná živá bytost. Toto vyšší pochopení se nazývá vědomí Kṛṣṇy. Přesto chce být každý šťastný napodobováním Nārāyaṇova blahobytného života. V tomto verši Purañjana říká, že dívka je zřejmě obyčejná žena. Je k ní však přitahován, a proto jí navrhuje, že když se spojí s ním, bude stejně šťastná jako bohyně štěstí. Proto se představuje jako velký vlivný král, kterého by mohla přijmout za manžela, a stát se tak šťastnou jako bohyně štěstí. Chtít si užívat tohoto hmotného světa v závislosti na Nejvyšší Osobnosti Božství je zbožné přání. Démoni si ho však chtějí užívat bez ohledu na Nejvyšší Osobnost Božství. To je rozdíl mezi démonem a polobohem.
La mención de la palabra bhuvi-spṛk en este verso es muy significativa. Los semidioses, cuando vienen a este planeta, no tocan el suelo con los pies. Purañjana podía entender que la muchacha no pertenecía al mundo trascendental ni al sistema planetario superior, pues sus pies tocaban el suelo. En este mundo todas las mujeres desean que su esposo sea muy influyente, rico y poderoso; por esa razón, Purañjana se presentó como una de esas grandes personalidades, a fin de seducir a la muchacha. Sean hombres o mujeres, en el mundo material todos desean disfrutar. El hombre desea disfrutar de una mujer hermosa, y la mujer desea disfrutar de un hombre poderoso y opulento. Toda entidad viviente que tenga esos deseos materiales recibe el calificativo de puruṣa, disfrutador. Desde un punto de vista superficial, la mujer parece ser la disfrutada, y el hombre el disfrutador, pero internamente todos son disfrutadores. Por eso se dice que en el mundo material todo es māyā.
Velice důležité je v tomto verši slovo bhuvi-spṛk. Když občas polobozi přijdou na tuto planetu, nedotýkají se země. Purañjana pochopil, že tato dívka nepatřila do transcendentálního světa ani na vyšší planetární systémy, protože se nohama dotýkala země. Každá žena v tomto světě chce, aby její manžel byl velice vlivný, bohatý a mocný, a Purañjana se proto představil právě tímto způsobem, aby dívku svedl. V hmotném světě si chce každý užívat, ať je to muž či žena. Muž si chce užívat krásné ženy a žena si chce užívat mocného a bohatého muže. Každá živá bytost, která má takové hmotné touhy, se nazývá puruṣa, “poživatel”. Navenek se zdá, že žena poskytuje požitek a muž si užívá, ale uvnitř je každý poživatelem. Proto se také vše v tomto hmotném světě nazývá māyā.