Text 10
ТЕКСТ 10
Texto
Текст
rājā rājan bṛhac-chravāḥ
tasyāvijñāta-nāmāsīt
sakhāvijñāta-ceṣṭitaḥ
ра̄джа̄ ра̄джан бр̣хач-чхрава̄х̣
тасйа̄виджн̃а̄та-на̄ма̄сӣт
сакха̄виджн̃а̄та-чешт̣итах̣
Palabra por palabra
Пословный перевод
а̄сӣт — был; пуран̃джанах̣ — Пуранджана; на̄ма — по имени; ра̄джа̄ — царь; ра̄джан — о царь; бр̣хат-ш́рава̄х̣ — вершивший великие дела; тасйа — его; авиджн̃а̄та — неизвестный; на̄ма̄ — по имени; а̄сӣт — был; сакха̄ — друг; авиджн̃а̄та — непонятны; чешт̣итах̣ — действия которого.
Traducción
Перевод
Mi querido rey, una vez, hace mucho tiempo, vivió un rey que se llamaba Purañjana, famoso por la grandeza de sus actividades. Tenía un amigo que se llamaba Avijñāta [«el desconocido»], cuyas actividades nadie podía entender.
Дорогой царь, жил некогда на свете правитель по имени Пуранджана, совершивший много великих дел. У него был друг, которого звали Авигьятой [«неизвестным»]. Понять действия Авигьяты не мог никто.
Significado
Комментарий
Toda entidad viviente es purañjana. La palabra puram significa «dentro de este cuerpo, dentro de esta forma», y jana significa «entidad viviente». Así pues, todos somos purañjana. Toda entidad viviente ha recibido plena libertad para utilizar su cuerpo como desee; por ello se considera que todas las entidades vivientes son reyes de su cuerpo. Por lo común, ocupan el cuerpo en complacer los sentidos, ya que, bajo la influencia del concepto corporal de la vida, se siente que el objeto último de la vida es servir a los sentidos. Ese es el proceso de karma-kāṇḍa. Cuando una persona carece de conocimiento interior, sin saber que en realidad es el alma espiritual que vive en el cuerpo, y está completamente bajo el hechizo de los dictados de los sentidos, se dice que esa persona es un materialista. A la persona materialista interesada en la complacencia de los sentidos se le puede aplicar el nombre de purañjana. Esa persona materialista utiliza los sentidos conforme a sus caprichos; por lo tanto, también se puede decir que es un rey. Los reyes irresponsables consideran que su posición como reyes es una propiedad personal suya, y abusan de su tesoro para complacer los sentidos.
Каждое живое существо является пуранджаной. Слово пурам значит «в этом теле, в этой форме жизни», а джана — «живое существо». Таким образом, каждый из нас — пуранджана. Каждое живое существо считается царем своего тела, так как обладает полным правом распоряжаться им по своему усмотрению. Обычно живые существа используют свое тело для того, чтобы наслаждаться, поскольку те, кто находится во власти телесных представлений о жизни, считают служение чувствам своей высшей целью. В этом заключается суть карма-канды. Человека, лишенного духовных знаний, человека, который не сознает, что он — духовная душа, живущая в теле, и, как зачарованный, исполняет все прихоти своих чувств, называют материалистом. Материалиста, жаждущего чувственных удовольствий, можно назвать пуранджаной. А поскольку он использует свои чувства, как ему заблагорассудится, его также можно назвать царем. Безответственный царь считает государство своей собственностью и тратит содержимое казны на собственные наслаждения.
También es significativa la palabra bṛhac-chravāḥ. La palabra śravaḥ significa «fama». La entidad viviente es famosa desde muy antiguo, pues, como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.20): na jāyate mriyate vā: «La entidad viviente nunca nace y nunca muere». Como es eterna, sus actividades son eternas, aunque se ejecuten en distintos cuerpos. Na hanyate hanyamāne śarīre: «No muere, ni siquiera después de la aniquilación del cuerpo». De esta forma, la entidad viviente transmigra de un cuerpo a otro y lleva a cabo diversas actividades. La entidad viviente ejecuta muchos actos en cada cuerpo. A veces es un gran héroe, como Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa, o, en tiempos más recientes, Napoleón o Hitler. No cabe duda de que las actividades de esa clase de personas son grandiosas, pero tan pronto como les llega el final a sus cuerpos, todo lo demás se termina también. Luego no queda de ellos más que el nombre. Por eso, se puede decir que la entidad viviente es bṛhac-chravāḥ; puede gozar de una gran reputación por distintas clases de actividades. No obstante, tiene un amigo al que no conoce. Los materialistas no comprenden la presencia de Dios en la forma de Superalma, que está en el corazón de todas las entidades vivientes. Paramātmā está al lado de la jīvātmā como un amigo, pero la jīvātmā, la entidad viviente, no Le conoce. Esa es la razón de que en este verso se Le describa con la palabra avijñāta-sakhā, que significa «el que tiene un amigo desconocido». Es también significativa la palabra avijñāta-ceṣṭitaḥ, pues la entidad viviente trabaja con tesón siguiendo las directrices de Paramātmā, y arrastrada por las leyes de la naturaleza material. A pesar de todo, se considera independiente de Dios, e independiente de las estrictas leyes de la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā (2.24), se afirma:
Большое значение в этом стихе также имеет слово бр̣хач-чхрава̄х̣. Ш́равах̣ значит «известность». Живое существо славится с незапамятных времен, ибо, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.20), на джа̄йате мрийате ва̄: «Живое существо никогда не рождается и не умирает». Оно вечно, поэтому все его поступки также являются вечными, хотя и совершаются в разных телах. На ханйате ханйама̄не ш́арӣре: «Живое существо не умирает даже после смерти тела». Живое существо просто переселяется из одного тела в другое, и в каждом из них оно занимается разнообразной деятельностью. Иногда оно становится великим героем, таким, как Хираньякашипу и Камса, или в современную эпоху Наполеон и Гитлер. Эти люди, безусловно, совершили много великих дел, но со смертью их тела пришел конец и всем их свершениям. Все, что осталось от них, — это имена. Поэтому живое существо можно назвать бр̣хач-чхра̄вах̣: не исключено, что совершенные им поступки некогда принесли ему громкую славу. При всем том у него есть друг, о котором живое существо ничего не знает. Материалистам неизвестно, что Бог в образе Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа. Как друг дживатмы, Параматма всегда находится рядом с живым существом, но оно не знает об этом. Вот почему его называют авиджн̃а̄та̄-сакха̄, что значит «тот, у кого есть неведомый ему друг». Слово авиджн̃а̄та-чешт̣итах̣ также несет большую смысловую нагрузку. Оно указывает на то, что живое существо, направляемое Параматмой, неустанно трудится и находится в полной власти законов природы. Но, несмотря на это, оно думает, что не зависит ни от Бога, ни от незыблемых законов материальной природы. В «Бхагавад-гите» (2.24) говорится:
akledyo ’śoṣya eva ca
nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur
acalo ’yaṁ sanātanaḥ
акледйо ’ш́ошйа эва ча
нитйах̣ сарва-гатах̣ стха̄н̣ур
ачало ’йам̇ сана̄танах̣
«Esa alma individual es irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. Es eterna, omnipresente, inmutable, inamovible y eternamente la misma».
«Индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Неуничтожимая, вездесущая, неизменная и неподвижная, она существует вечно».
La entidad viviente es sanātana, eterna. Ningún arma puede matarla, el fuego no puede reducirla a cenizas, el agua no puede mojarla ni humedecerla, y el aire no puede secarla; debido a ello, se la considera inmune a las reacciones materiales. Aunque está cambiando de cuerpos, no se ve afectada por las condiciones materiales. Se ve puesta bajo condiciones materiales, y actúa siguiendo las indicaciones de su amigo, la Superalma. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (15.15):
Живое существо бессмертно. Поэтому его называют сана̄тана. Его нельзя убить никаким оружием, испепелить огнем, пропитать или намочить водой и иссушить воздухом, поэтому говорится, что оно не подвержено материальным воздействиям. Хотя живое существо меняет тела, материальные условия не оказывают на него влияния. Оно попадает в те или иные материальные условия и действует под руководством своего друга, Сверхдуши. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано:
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca
маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча
«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». De esta forma, el Señor, en forma de Paramātmā, está en el corazón de todos, y da indicaciones a la entidad viviente para actuar de la manera que desee. La entidad viviente no sabe, ni en esta vida ni en su vida anterior, que el Señor le está dando la posibilidad de satisfacer todos sus deseos. Tampoco puede satisfacer ningún deseo si el Señor no lo sanciona. El alma condicionada no es consciente de todos los recursos que el Señor le da.
«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение». Таким образом, Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, и под Его руководством живое существо получает возможность действовать, как оно того хочет. Ни в предыдущих жизнях, ни сейчас живое существо не подозревает, что это Господь дает ему возможность исполнить свои желания. Без позволения Господа никто не смог бы осуществить ни одного своего желания. Все то, чем располагает обусловленная душа, дано ей Господом, но она ничего не знает об этом.