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Text 44

Text 44

Texto

Text

darśanaṁ no didṛkṣūṇāṁ
dehi bhāgavatārcitam
rūpaṁ priyatamaṁ svānāṁ
sarvendriya-guṇāñjanam
darśanaṁ no didṛkṣūṇāṁ
dehi bhāgavatārcitam
rūpaṁ priyatamaṁ svānāṁ
sarvendriya-guṇāñjanam

Palabra por palabra

Synonyms

darśanam — visión; naḥ — nuestra; didṛkṣūṇām — deseoso de ver; dehi — por favor, exhibe; bhāgavata — de los devotos; arcitam — adorada por ellos; rūpam — forma; priya-tamam — muy querida; svānām — de Tus devotos; sarva-indriya — todos los sentidos; guṇa — cualidades; añjanam — muy agradables.

darśanam — vision; naḥ — our; didṛkṣūṇām — desirous to see; dehi — kindly exhibit; bhāgavata — of the devotees; arcitam — as worshiped by them; rūpam — form; priya-tamam — dearmost; svānām — of Your devotees; sarva-indriya — all the senses; guṇa — qualities; añjanam — very much pleasing.

Traducción

Translation

Mi querido Señor, yo deseo verte en la misma forma que adoran Tus muy queridos devotos. Tú tienes muchas otras formas, pero yo deseo verte en la forma que los devotos aman de manera especial. Por favor, sé misericordioso conmigo y muéstrame esa forma, pues solo la forma que adoran los devotos puede satisfacer perfectamente todas las exigencias de los sentidos.

My dear Lord, I wish to see You exactly in the form that Your very dear devotees worship. You have many other forms, but I wish to see Your form that is especially liked by the devotees. Please be merciful upon me and show me that form, for only that form worshiped by the devotees can perfectly satisfy all the demands of the senses.

Significado

Purport

En el śruti, el veda-mantra, se dice que la Verdad Absoluta Suprema es sarva-kāmaḥ sarva-gandhaḥ sarva-rasaḥ, o, en otras palabras, Él es raso vai saḥ, es decir, la fuente de todas las relaciones gustosas (rasas). Tenemos distintos sentidos: las potencias de la vista, el gusto, el olfato, el tacto, etc.; cuando los sentidos se ocupan en el servicio del Señor, podemos ver satisfechas todas las propensiones de los sentidos. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: «Bhakti significa ocupar todos los sentidos en el servicio de Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos» (Nārada-pañcarātra). Sin embargo, esos sentidos materiales no pueden ocuparse en el servicio del Señor; por consiguiente, hay que liberarse de todas las identificaciones falsas. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tatparatvena nirmalam: Hay que liberarse de todas las identificaciones del egotismo falso, y de esa manera, purificarse. Los deseos e inclinaciones de los sentidos pueden quedar perfectamente satisfechos cuando ocupamos los sentidos en el servicio del Señor. Por esa razón, el Señor Śiva desea ver al Señor en una forma que es inconcebible para los filósofos bauddhas, los budistas.

In the śruti, or veda-mantra, it is said that the Supreme Absolute Truth is sarva-kāmaḥ sarva-gandhaḥ sarva-rasaḥ, or, in other words, He is known as raso vai saḥ, the source of all relishable relationships (rasas). We have various senses — the powers of seeing, tasting, smelling, touching, etc. — and all the propensities of our senses can be satisfied when the senses are engaged in the service of the Lord. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate:Bhakti means engaging all the senses in the service of the master of the senses, Hṛṣīkeśa.” (Nārada-pañcarātra) These material senses, however, cannot be engaged in the service of the Lord; therefore one has to become free from all designations. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tatparatvena nirmalam: one has to become free from all designation or false egotism and thus become purified. When we engage our senses in the service of the Lord, the desires or the inclinations of the senses can be perfectly fulfilled. Lord Śiva therefore wants to see the Lord in a form which is inconceivable to the Bauddha philosophers, or the Buddhists.

Los impersonalistas y nihilistas también tienen que ver la forma del Absoluto. En los templos budistas hay formas del Señor Buddha en meditación, pero no se las adora como a las formas del Señor en los templos vaiṣṇavas (es decir, como a las formas de Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma o Lakṣmī-Nārāyaṇa ). Las diversas sampradāyas (sectas vaiṣṇavas) adoran a Rādhā-Kṛṣṇa o a Lakṣmī-Nārāyaṇa. El Señor Śiva deseaba, como los devotos, tener una visión perfecta de esa forma. En el verso se mencionan específicamente las palabras rūpaṁ priyatamaṁ svānām, que indican que el Señor Śiva deseaba ver la forma que les es muy querida a los devotos. Es especialmente significativa la palabra svānām, puesto que solo los devotos Le son extraordinariamente queridos a la Suprema Personalidad de Dios. Él no siente un cariño especial por los jñānīs, karmīs y yogīs; los karmīs quieren ver en la Suprema Personalidad de Dios a alguien que les cumple los deseos; los jñānīs desean verle para ser uno con Él; y los yogīs desean verle representado parcialmente en su corazón, en la forma de Paramātmā. Sin embargo, los bhaktas, los devotos, desean verle en Su perfección completa. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.30):

The impersonalists and the voidists also have to see the form of the Absolute. In Buddhist temples there are forms of Lord Buddha in meditation, but these are not worshiped like the forms of the Lord in Vaiṣṇava temples — forms like Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma or Lakṣmī-Nārāyaṇa. Amongst the different sampradāyas (Vaiṣṇava sects) either Rādhā-Kṛṣṇa or Lakṣmī-Nārāyaṇa is worshiped. Lord Śiva wants to see that form perfectly, just as the devotees want to see it. The words rūpaṁ priyatamaṁ svānām are specifically mentioned here, indicating that Lord Śiva wants to see that form which is very dear to the devotees. The word svānām is especially significant because only the devotees are very, very dear to the Supreme Personality of Godhead. The jñānīs, yogīs and karmīs are not particularly dear, for the karmīs simply want to see the Supreme Personality of Godhead as their order supplier, the jñānīs want to see Him to become one with Him, and the yogīs want to see Him partially represented within their heart as Paramātmā. But the bhaktas, or the devotees, want to see Him in His complete perfection. As stated in Brahma-saṁhitā (5.30):

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ
barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam
kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es muy diestro en tocar Su flauta, y cuyos ojos son como pétalos de loto; Su cabeza está adornada con plumas de pavo real, Su belleza está teñida con el matiz de las nubes azules, y Su hermosura incomparable encanta a millones de cupidos». El deseo del Señor Śiva es ver a la Suprema Personalidad de Dios tal como en este verso se Le describe, es decir, desea verle tal como Él Se presenta ante los bhāgavatas, los devotos. La conclusión es que el Señor Śiva desea verle con toda Su perfección, y no al modo de los impersonalistas o nihilistas. El Señor es uno en Sus diversas formas (advaitam acyutam anādim), pero aun así, Su forma más perfecta es la del joven que disfruta de las gopīs y es el compañero de los pastorcillos de vacas (kiśora-mūrti). Los vaiṣṇavas, por lo tanto, consideran que la forma del Señor en Sus pasatiempos de Vṛndāvana es la forma principal.

“I worship Govinda, the primeval Lord, who is adept at playing on His flute, whose eyes are blooming like lotus petals, whose head is bedecked with peacock feathers, whose beauty is tinged with the hue of blue clouds, and whose unique loveliness charms millions of Cupids.” Thus Lord Śiva’s desire is to see the Supreme Personality of Godhead as He is described in this way — that is, he wants to see Him as He appears to the bhāgavatas, the devotees. The conclusion is that Lord Śiva wants to see Him in complete perfection and not in the impersonalist or voidist way. Although the Lord is one in His various forms (advaitam acyutam anādim), still His form as the young enjoyer of the gopīs and companion of the cowherd boys (kiśora-mūrti) is the most perfect form. Thus Vaiṣṇavas accept the form of the Lord in His Vṛndāvana pastimes as the chief form.