Skip to main content

Text 33

ТЕКСТ 33

Texto

Текст

triḥ kṛtva idam ākarṇya
naro nāry athavādṛtā
aprajaḥ su-prajatamo
nirdhano dhanavattamaḥ
трих̣ кр̣тва идам а̄карн̣йа
наро на̄рй атхава̄др̣та̄
апраджах̣ супраджатамо
нирдхано дханаваттамах̣

Palabra por palabra

Пословный перевод

triḥ — tres veces; kṛtvaḥ — repetir; idam — esta; ākarṇya — escuchar; naraḥ — hombre; nārī — mujer; athavā — o; ādṛtā — con gran respeto; aprajaḥ — el que no tiene hijos; su-praja-tamaḥ — rodeado de muchos hijos; nirdhanaḥ — sin ningún dinero; dhana-vat — rico; tamaḥ — el más grande.

трих̣ — трижды; кр̣твах̣ — повторяя; идам — это; а̄карн̣йа — слыша; нарах̣ — мужчина; на̄рӣ — женщина; атхава̄ — или; а̄др̣та̄ — с огромным почтением; апраджах̣ — не имеющий детей; су-праджа- тамах̣ — окруженный множеством детей; нирдханах̣ — совсем без денег; дхана-ват — богатый; тамах̣ — величайший.

Traducción

Перевод

No importa si se es hombre o mujer; todo el que escuche con gran respeto esta narración de Pṛthu Mahārāja, será padre de muchos hijos, si no tiene hijos, y llegará a ser el más rico de los hombres, si no tiene dinero.

Человек, будь то мужчина или женщина, который с благоговением выслушает это повествование о Махарадже Притху, со временем будет окружен множеством детей, если он бездетен, а если он бедняк, то станет богатейшим из людей.

Significado

Комментарий

Las personas materialistas que se sienten muy atraídas al dinero y a formar grandes familias, adoran a distintos semidioses para ver cumplidos sus deseos, en especial a la diosa Durgā, al Señor Śiva y al Señor Brahmā. Esas personas materialistas reciben el nombre de śriyaiśvarya-prajepsavaḥ. Śrī significa «belleza», aiśvarya significa «riquezas», prajā significa «hijos», e īpsavaḥ significa «que desean». Como se explica en el Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, para lograr distintas clases de bendiciones, hay que adorar a diversos semidioses. Sin embargo, aquí se indica que escuchar acerca de la vida y la personalidad de Mahārāja Pṛthu es suficiente para tener enormes cantidades de hijos y de riquezas. Simplemente hay que leer y entender la historia, la vida y las actividades de Mahārāja Pṛthu. Se aconseja leerla un mínimo de tres veces. Los materialmente afligidos se beneficiarán tanto al escuchar acerca del Señor Supremo y de Sus devotos, que no tendrán necesidad de acudir a ningún semidiós. La palabra suprajatamaḥ («rodeado de muchos hijos»), es muy significativa en este verso, pues es posible tener muchos hijos sin que ninguno de ellos tenga buenas cualidades. Sin embargo, en este verso se afirma (su-prajatamaḥ) que todos los hijos así logrados tendrían buenas cualidades en cuanto a educación, riquezas, belleza y fuerza, es decir, en todo.

Материалисты, которые стремятся разбогатеть и иметь большую семью, чтобы осуществить свои желания, поклоняются различным полубогам, и в первую очередь богине Дурге, Господу Шиве и Господу Брахме. Таких людей называют шрийаиш́варйа-праджепсавах̣. Шри значит «красота», айшварья — «богатства», праджа — «дети», а ипсавах — «желая». Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, если человек хочет исполнить то или иное свое желание, он должен поклоняться соответствующему полубогу. Но в этом стихе сказано, что, просто слушая повествования о жизни и замечательных качествах Махараджи Притху, человек станет обладателем огромных богатств и отцом многочисленного потомства. Для этого достаточно читать историю жизни и деяний Махараджи Притху и стараться понять ее смысл. Рекомендуется прочесть ее не менее трех раз. Тем, кто находится в затруднительном материальном положении, слушание повествований о Верховном Господе и Его преданных принесет такое благо, что им не придется обращаться ни к каким полубогам. Очень важным в этом стихе является слово супраджатамах̣ («окруженный множеством детей»). У человека может быть много детей, но среди них ни одного хорошего. Однако слово су-праджатамах̣ указывает на то, что у тех, кто слушает повествование о Махарадже Притху, каждый ребенок будет наделен всеми достоинствами: ученостью, богатством, красотой, силой и т.д.