Text 29

Texto

Text

maitreya uvāca
stuvatīṣv amara-strīṣu
pati-lokaṁ gatā vadhūḥ
yaṁ vā ātma-vidāṁ dhuryo
vainyaḥ prāpācyutāśrayaḥ

Palabra por palabra

Synonyms

maitreyaḥ uvāca — el gran sabio Maitreya continuó diciendo; stuvatīṣu — mientras glorificaban; amara-strīṣu — por las esposas de los habitantes del cielo; pati-lokam — el planeta al que su esposo había ido; gatā — llegar; vadhūḥ — la esposa; yam — donde; vā — o; ātma-vidām — de las almas autorrealizadas; dhuryaḥ — el más elevado; vainyaḥ — el hijo del rey Vena (Pṛthu Mahārāja); prāpa — obtuvo; acyuta-āśrayaḥ — bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios.

maitreyaḥ uvāca — the great sage Maitreya continued to speak; stuvatīṣu — while glorifying; amara-strīṣu — by the wives of the denizens of heaven; pati-lokam — the planet where the husband had gone; gatā — reaching; vadhūḥ — the wife; yam — where; vā — or; ātma-vidām — of the self-realized souls; dhuryaḥ — the topmost; vainyaḥ — the son of King Vena (Pṛthu Mahārāja); prāpa — obtained; acyuta-āśrayaḥ — under the protection of the Supreme Personality of Godhead.

Traducción

Translation

El gran sabio Maitreya continuó diciendo: Mi querido Vidura, cuando las esposas de los habitantes del cielo estaban hablando entre si con esas palabras, la reina Arci llegó al planeta que había alcanzado su esposo, Mahārāja Pṛthu, la más elevada de las almas autorrealizadas.

The great sage Maitreya continued speaking: My dear Vidura, when the wives of the denizens of heaven were thus talking amongst themselves, Queen Arci reached the planet which her husband, Mahārāja Pṛthu, the topmost self-realized soul, had attained.

Significado

Purport

Según las Escrituras védicas, la mujer que muere con su esposo, o entra en las llamas de su pira funeraria, alcanza también el mismo planeta que su esposo. En el mundo material, tal como hay un planeta Pitṛloka, también existe un planeta denominado Patiloka. Pero en este verso, la palabra pati-loka no se refiere a ningún planeta de este universo material, pues Pṛthu Mahārāja, que era la más elevada de las almas autorrealizadas, ciertamente regresó al hogar, de vuelta a Dios, y alcanzó uno de los planetas Vaikuṇṭhas. La reina Arci también entró en Patiloka, pero ese planeta no está en el universo material, pues en realidad entró en el planeta al que había llegado su esposo. En el mundo material, cuando una mujer muere con su esposo, en la siguiente vida se une de nuevo a él. De manera similar, Mahārāja Pṛthu y la reina Arci se unieron en los planetas Vaikuṇṭhas. En esos planetas hay matrimonios, pero no conciben hijos ni sostienen relaciones sexuales. Allí los cónyuges son extraordinariamente hermosos, y se siente atraídos el uno al otro, pero no tienen relaciones sexuales. En verdad, la vida sexual no les parece en absoluto agradable, pues ambos están siempre absortos en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, glorificando al Señor y cantando Sus glorias.

According to Vedic scriptures, a woman who dies with her husband, or enters into the fire in which her husband is burning, also enters the same planet her husband attains. In this material world there is a planet known as Patiloka, just as there is a planet known as Pitṛloka. But in this verse the word pati-loka does not refer to any planet within this material universe, for Pṛthu Mahārāja, being topmost amongst self-realized souls, certainly returned home, back to Godhead, and attained one of the Vaikuṇṭha planets. Queen Arci also entered Patiloka, but this planet is not in the material universe, for she actually entered the planet which her husband attained. In the material world also, when a woman dies with her husband, she again unites with him in the next birth. Similarly, Mahārāja Pṛthu and Queen Arci united in the Vaikuṇṭha planets. In the Vaikuṇṭha planets there are husbands and wives, but there is no question of their giving birth to children or having sex life. In the Vaikuṇṭha planets both husbands and wives are extraordinarily beautiful, and they are attracted to one another, but they do not enjoy sex life. Indeed, they consider sex not to be very relishable because both husband and wife are always absorbed in Kṛṣṇa consciousness and in glorifying and chanting the glories of the Lord.

Bhaktivinoda Ṭhākura explica también que un matrimonio puede hacer de su hogar un lugar como Vaikuṇṭha, incluso mientras están en el mundo material. Si están absortos en el plano de conciencia de Kṛṣṇa, los esposos pueden vivir en Vaikuṇṭha incluso en este mundo; solo tienen que instalar la Deidad del Señor en su hogar y servirla siguiendo las directrices de los śāstras. De esa manera, nunca sentirán el impulso sexual. Esa es la prueba del avance en el servicio devocional. El que es avanzado en el servicio devocional nunca siente atracción por la vida sexual; tan pronto como se desapega de la vida sexual, y en la misma medida, se apega al servicio del Señor, está experimentando, de hecho, la vida de los planetas Vaikuṇṭhas. En última instancia, en realidad el mundo material no existe, pero cuando olvidamos el servicio del Señor y nos ocupamos en el servicio de nuestros sentidos, se dice que vivimos en el mundo material.

According to Bhaktivinoda Ṭhākura also, a husband and wife can turn the home into a place as good as Vaikuṇṭha, even while in this material world. Being absorbed in Kṛṣṇa consciousness, even in this world husband and wife can live in Vaikuṇṭha simply by installing the Deity of the Lord within the home and serving the Deity according to the directions of the śāstras. In this way, they will never feel the sex urge. That is the test of advancement in devotional service. One who is advanced in devotional service is never attracted by sex life, and as soon as one becomes detached from sex life and proportionately attached to the service of the Lord, he actually experiences living in the Vaikuṇṭha planets. In the ultimate issue, there is actually no material world, but when one forgets the service of the Lord and engages himself in the service of his senses, he is said to be living in the material world.