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Text 11

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Texto

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tasyānayā bhagavataḥ parikarma-śuddha-
sattvātmanas tad-anusaṁsmaraṇānupūrtyā
jñānaṁ viraktimad abhūn niśitena yena
ciccheda saṁśaya-padaṁ nija-jīva-kośam
tasyānayā bhagavataḥ parikarma-śuddha-
sattvātmanas tad-anusaṁsmaraṇānupūrtyā
jñānaṁ viraktimad abhūn niśitena yena
ciccheda saṁśaya-padaṁ nija-jīva-kośam

Synonyms

Synonyms

tasya — su; anayā — por este; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; parikarma — actividades de servicio devocional; śuddha — pura, trascendental; sattva — existencia; ātmanaḥ — de la mente; tat — de la Suprema Personalidad de Dios; anusaṁsmaraṇa — recordar constantemente; anupūrtyā — que estaba perfectamente hecho; jñānam — conocimiento; virakti — desapego; mat — poseer; abhūt — se manifestó; niśitena — con actividades realizadas con precisión; yena — por lo cual; ciccheda — se separó; saṁśaya-padam — posición de duda; nija — propia; jīva-kośam — enjaulamiento de la entidad viviente.

tasya — his; anayā — by this; bhagavataḥ — of the Supreme Personality of Godhead; parikarma — activities in devotional service; śuddha — pure, transcendental; sattva — existence; ātmanaḥ — of the mind; tat — of the Supreme Personality of Godhead; anusaṁsmaraṇa — constantly remembering; anupūrtyā — being perfectly done; jñānam — knowledge; virakti — nonattachment; mat — possessing; abhūt — became manifested; niśitena — by sharpened activities; yena — by which; ciccheda — become separated; saṁśaya-padam — position of doubtfulness; nija — own; jīva-kośam — encagement of the living entity.

Translation

Translation

Con la práctica continua del servicio devocional, Pṛthu Mahārāja adquirió una mente trascendental, de modo que podía pensar constantemente en los pies de loto del Señor. Debido a ello, alcanzó la plenitud del desapego y la perfección del conocimiento, con el cual pudo trascender toda duda. De esa forma, se liberó de las garras del ego falso y del concepto material de la vida.

By regularly discharging devotional service, Pṛthu Mahārāja became transcendental in mind and could therefore constantly think of the lotus feet of the Lord. Because of this, he became completely detached and attained perfect knowledge by which he could transcend all doubt. Thus he was freed from the clutches of false ego and the material conception of life.

Purport

Purport

SIGNIFICADO: En el Nārada-pañcarātra, se compara el servicio devocional del Señor a una reina. Cuando una reina concede una audiencia, viene acompañada de un cortejo de doncellas. Las doncellas del servicio devocional son la opulencia material, la liberación y los poderes místicos. Los karmīs están muy apegados al disfrute material, los jñānīs, muy ansiosos de liberarse de las garras de la materia, y los yogīs, muy deseosos de alcanzar los ocho tipos de perfección mística. El Nārada-pañcarātra nos enseña que, al alcanzar el plano del servicio devocional puro, se obtienen también todas las opulencias que se derivan de las actividades fruitivas, la especulación filosófica empírica y la práctica del yoga místico. En su Kṛṣṇa-karṇāmṛta, Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura ora: «Mi querido Señor, si tuviese una fe inquebrantable en Ti, Tú Te manifestarías ante mí personalmente, y los resultados de la actividad fruitiva y de la especulación filosófica empírica, es decir, la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación, serían como asistentes personales que, aguardando ante mí, estarían esperando mis órdenes». Es decir, los jñānīs, mediante el cultivo de brahma-vidyā, conocimiento espiritual, luchan con gran tesón por liberarse de las garras de la naturaleza material, pero el devoto, en virtud de su avance en el servicio devocional, de un modo natural se desapega del cuerpo material. Cuando su cuerpo espiritual comienza a manifestarse, la vida del devoto entra realmente en el nivel de las actividades trascendentales.

In the Nārada-pañcarātra, devotional service to the Lord is likened unto a queen. When a queen gives an audience, many maidservants follow her. The maidservants of devotional service are material opulence, liberation and mystic powers. The karmīs are very much attached to material enjoyment, the jñānīs are very anxious to become freed from material clutches, and the yogīs are very fond of attaining the eight kinds of mystic perfection. From the Nārada-pañcarātra we understand that if one attains the stage of pure devotional service, he also attains all the opulences derived from fruitive activities, empiric philosophical speculation and mystic yogic practice. Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura therefore prayed in his Kṛṣṇa-karṇāmṛta: “My dear Lord, if I have unflinching devotion to You, You become manifest before me personally, and the results of fruitive activity and empiric philosophical speculation — namely religion, economic development, sense gratification and liberation — become like personal attendants and remain standing before me as if awaiting my order.” The idea here is that the jñānīs, by culture of brahma-vidyā, spiritual knowledge, struggle very hard to get out of the clutches of material nature, but a devotee, by dint of his advancement in devotional service, automatically becomes detached from his material body. When the devotee’s spiritual body begins to manifest, he actually enters into his activities in transcendental life.

En las actuales circunstancias, estamos en contacto con un cuerpo, una mente y una inteligencia materiales, pero, cuando nos liberamos de esas condicionamientos materiales, se manifiestan nuestros cuerpo, mente e inteligencia espirituales. En esa etapa trascendental, el devoto obtiene todos los beneficios del karma, el jñāna y el yoga. A pesar de que no se ocupa en actividades fruitivas ni en especulación empírica para obtener los poderes místicos, estos se manifiestan en su servicio de un modo natural. El devoto no desea ningún tipo de opulencia material, pero esa opulencia aparece ante él de modo natural. No tiene que esforzarse por conseguirla. Debido a su servicio devocional, de un modo natural alcanza el plano de brahma-bhūta. Como antes se explicó, esto se confirma en el Bhagavad-gītā (14.26):

At present we have contacted a material body, material mind and material intelligence, but when we become free from these material conditions, our spiritual body, spiritual mind and spiritual intelligence become manifest. In that transcendental state, a devotee attains all the benefits of karma, jñāna and yoga. Although he never engages in fruitive activities or empiric speculation to attain mystic powers, automatically mystic powers appear in his service. A devotee does not want any kind of material opulence, but such opulence appears before him automatically. He does not have to endeavor for it. Because of his devotional service, he automatically becomes brahma-bhūta. As stated before, this is confirmed in Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman».

“One who is engaged in full devotional service, unfailing in all circumstances, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.”

Debido a su práctica continua de servicio devocional, el devoto alcanza el plano trascendental de la vida. Como su mente está en el plano trascendental, solo puede pensar en los pies de loto del Señor. Eso es lo que significa la palabra saṁsmaraṇa-anupūrtyā.
Debido a que piensa constantemente en los pies de loto del Señor, el devoto alcanza de inmediato el nivel de śuddha-sattva. Śuddha-sattva se refiere al plano que está por encima de las modalidades de la naturaleza material, incluso por encima de la modalidad de la bondad, que, en el mundo material, se considera la representación de la perfección más elevada. Sin embargo, hay que trascender esa modalidad y llegar al plano de śuddha-sattva, la bondad pura, en el cual no tienen influencia las tres cualidades de la naturaleza material.

Because of his regular discharge of devotional service, a devotee attains the transcendental stage of life. Since his mind is transcendentally situated, he cannot think of anything but the lotus feet of the Lord. This is the meaning of the word saṁsmaraṇa-anupūrtyā. By constantly thinking of the lotus feet of the Lord, the devotee immediately becomes situated in śuddha-sattva. Śuddha-sattva refers to that platform which is above the modes of material nature, including the mode of goodness. In the material world, the mode of goodness is considered to be representative of the highest perfection, but one has to transcend this mode and come to the stage of śuddha-sattva, or pure goodness, where the three qualities of material nature cannot act.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da el siguiente ejemplo: Cuando el aparato digestivo es fuerte, el fuego del estómago se enciende de modo natural para digerir todo lo comido, y no hay necesidad de tomar medicinas que faciliten la digestión. De manera similar, el fuego del servicio devocional es tan poderoso que el devoto no necesita hacer esfuerzos adicionales para alcanzar el conocimiento perfecto o para desapegarse de los atractivos de la materia. El jñānī puede llegar a desapegarse de los atractivos de la materia por medio del prolongado estudio de los temas del conocimiento, llegando por último hasta el plano de brahma-bhūta, pero el devoto no tiene que pasar por tantas dificultades. En virtud de su servicio devocional, alcanza el plano de brahma-bhūta sin ningún género de dudas. Los yogīs y jñānīs siempre están llenos de dudas acerca de su posición constitucional; por esa razón, cometen el error de pensar en volverse uno con el Supremo. Sin embargo, la relación del devoto con el Supremo es manifiesta, y no deja lugar a dudas; el devoto entiende, de inmediato, que su posición es de sirviente eterno del Señor. Los jñānīs y yogīs carentes de devoción pueden creerse liberados, pero en realidad, no tienen una inteligencia tan pura como la del devoto. En otras palabras, los jñānīs y los yogīs no pueden liberarse verdaderamente mientras no se eleven a la posición de devotos.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura gives the following example: If one has strong digestive power, after eating he automatically lights a fire within his stomach to digest everything and does not need to take medicine to aid his digestion. Similarly, the fire of devotional service is so strong that a devotee does not need to act separately to attain perfect knowledge or detachment from material attractions. A jñānī may become detached from material attractions by prolonged discussions on subjects of knowledge and may in this way finally come to the brahma-bhūta stage, but a devotee does not have to undergo so much trouble. By virtue of his devotional service, he attains the brahma-bhūta stage without a doubt. The yogīs and jñānīs are always doubtful about their constitutional position; therefore they mistakenly think of becoming one with the Supreme. However, a devotee’s relationship with the Supreme becomes manifest beyond all doubt, and he immediately understands that his position is that of eternal servant of the Lord. Jñānīs and yogīs without devotion may think themselves liberated, but actually their intelligence is not as pure as that of a devotee. In other words, the jñānīs and yogīs cannot become factually liberated unless they become elevated to the position of devotees:

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

(Bhāg. 10.2.32)

Jñānīs y yogīs pueden elevarse hasta la posición más elevada, la comprensión del Brahman, pero debido a su falta de devoción por los pies de loto del Señor, tienen que caer de nuevo a la naturaleza material. Por consiguiente, el jñāna y el yoga no deben considerarse verdaderos procesos para el logro de la liberación. Mahārāja Pṛthu, con el desempeño de servicio devocional, trascendió todas esas posiciones de un modo natural. Como encarnación śaktyāveśa del Señor Supremo, Mahārāja Pṛthu no tenía que hacer nada para alcanzar la liberación. Él descendió del mundo Vaikuṇṭha, del cielo espiritual, para cumplir la voluntad del Señor Supremo en la Tierra. En consecuencia, iba a regresar al hogar, de vuelta a Dios, sin necesidad de ocuparse en jñāna, yoga o karma. A pesar de ser eternamente un devoto puro del Señor, adoptó el proceso de servicio devocional, pues quería enseñar a la generalidad de la gente el proceso correcto para cumplir con los deberes de la vida, y, finalmente, regresar al hogar, de vuelta a Dios.

The jñānīs and yogīs may rise to the highest position, Brahman realization, but because of their lack of devotion unto the lotus feet of the Lord, they again fall down into material nature. Therefore jñāna and yoga should not be accepted as the real processes for liberation. By discharging devotional service, Mahārāja Pṛthu automatically transcended all these positions. Since Mahārāja Pṛthu was a śaktyāveśa incarnation of the Supreme Lord, he did not have to act in any way to attain liberation. He came from the Vaikuṇṭha world, or spiritual sky, in order to execute the will of the Supreme Lord on earth. Consequently he was to return home, back to Godhead, without having to execute jñāna, yoga or karma. Although Pṛthu Mahārāja was eternally a pure devotee of the Lord, he nonetheless adopted the process of devotional service in order to teach the people in general the proper process for executing the duties of life and ultimately returning home, back to Godhead.