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Text 24

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Texto

Text

ahiṁsayā pāramahaṁsya-caryayā
smṛtyā mukundācaritāgrya-sīdhunā
yamair akāmair niyamaiś cāpy anindayā
nirīhayā dvandva-titikṣayā ca
ahiṁsayā pāramahaṁsya-caryayā
smṛtyā mukundācaritāgrya-sīdhunā
yamair akāmair niyamaiś cāpy anindayā
nirīhayā dvandva-titikṣayā ca

Palabra por palabra

Synonyms

ahiṁsayā — por la no violencia; pāramahaṁsya-caryayā — por seguir los pasos de grandes ācāryas; smṛtyā — por recordar; mukunda — la Suprema Personalidad de Dios; ācarita-agrya — simplemente predicar Sus actividades; sīdhunā — por el néctar; yamaiḥ — por seguir principios regulativos; akāmaiḥ — sin deseos materiales; niyamaiḥ — por seguir estrictamente las reglas y regulaciones; ca — también; api — ciertamente; anindayā — sin blasfemar; nirīhayā — vivir con sencillez; dvandva — dualidad; titikṣayā — por tolerancia; ca — y.

ahiṁsayā — by nonviolence; pāramahaṁsya-caryayā — by following in the footsteps of great ācāryas; smṛtyā — by remembering; mukunda — the Supreme Personality of Godhead; ācarita-agrya — simply preaching His activities; sīdhunā — by the nectar; yamaiḥ — by following regulative principles; akāmaiḥ — without material desires; niyamaiḥ — by strictly following the rules and regulations; ca — also; api — certainly; anindayā — without blaspheming; nirīhayā — living simply, plain living; dvandva — duality; titikṣayā — by tolerance; ca — and.

Traducción

Translation

El candidato al avance espiritual debe ser no violento, seguir los pasos de los grandes ācāryas, recordar siempre el néctar de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, seguir los principios regulativos, libre de deseos materiales, y, mientras sigue esos principios, no blasfemar contra otros. El devoto debe llevar una vida muy sencilla, y no perturbarse con la dualidad de los elementos opuestos; debe aprender a tolerarlos.

A candidate for spiritual advancement must be nonviolent, must follow in the footsteps of great ācāryas, must always remember the nectar of the pastimes of the Supreme Personality of Godhead, must follow the regulative principles without material desire and, while following the regulative principles, should not blaspheme others. A devotee should lead a very simple life and not be disturbed by the duality of opposing elements. He should learn to tolerate them.

Significado

Purport

Los devotos son verdaderas personas santas, sādhus. La primera cualidad del sādhu, o devoto, es ahiṁsā, la no violencia. Las personas que tengan interés en el sendero del servicio devocional, es decir, en ir de regreso al hogar de vuelta a Dios, ante todo deben de practicar ahiṁsā, la no violencia. Se explica que el sādhu es titikṣavaḥ kāruṇikāḥ (Bhāg. 3.25.21): el devoto debe ser tolerante y muy compasivo con los demás. Si, por ejemplo, alguien le hace algún daño, debe tolerarlo, pero no tiene por qué tolerar ofensas contra terceros. El mundo entero está lleno de violencia, y el primer deber del devoto es acabar con esa violencia, que incluye la matanza innecesaria de animales. El devoto es el amigo de todas las entidades vivientes, y no solo de los seres humanos, pues ve a todas las entidades vivientes como hijos de la Suprema Personalidad de Dios. Él no considera que el hombre es el único hijo de Dios, permitiendo la matanza de todas las demás entidades vivientes con el pretexto de que no tienen alma. Un devoto puro del Señor nunca defiende esa clase de filosofía. Suhṛdaḥ sarva-dehinām: un verdadero devoto es amigo de todas las entidades vivientes; en consecuencia, el devoto de Kṛṣṇa siempre es amigo de todos. Eso se denomina ahiṁsā. Ese tipo de no violencia solo se puede practicar cuando se siguen los pasos de los grandes ācāryas. Por esa razón, y conforme a nuestra filosofía vaiṣṇava, tenemos que seguir a los grandes ācāryas de las cuatro sampradāyas o líneas de sucesión discipular.

The devotees are actually saintly persons, or sādhus. The first qualification of a sādhu, or devotee, is ahiṁsā, or nonviolence. Persons interested in the path of devotional service, or in going back home, back to Godhead, must first practice ahiṁsā, or nonviolence. A sādhu is described as titikṣavaḥ kāruṇikāḥ (Bhāg. 3.25.21): a devotee should be tolerant and should be very much compassionate toward others. For example, if he suffers personal injury he should tolerate it, but if someone else suffers injury the devotee need not tolerate it. The whole world is full of violence, and a devotee’s first business is to stop this violence, including the unnecessary slaughter of animals. A devotee is the friend not only of human society but of all living entities, for he sees all living entities as sons of the Supreme Personality of Godhead. He does not claim himself to be the only son of God and allow all others to be killed, thinking that they have no soul. This kind of philosophy is never advocated by a pure devotee of the Lord. Suhṛdaḥ sarva-dehinām: a true devotee is the friend of all living entities. Kṛṣṇa claims in Bhagavad-gītā to be the father of all species of living entities; consequently the devotee of Kṛṣṇa is always a friend of all. This is called ahiṁsā. Such nonviolence can be practiced only when we follow in the footsteps of great ācāryas. Therefore, according to our Vaiṣṇava philosophy, we have to follow the great ācāryas of the four sampradāyas, or disciplic successions.

Tratar de avanzar en la vida espiritual fuera de la sucesión discipular es simplemente ridículo. Por lo tanto, las Escrituras afirman: ācāryavān puruṣo veda: el que sigue a la sucesión discipular de ācāryas conoce las cosas tal como son (Chāndogya Up. 6.14.2) Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: para entender la ciencia trascendental, hay que acudir al maestro espiritual genuino (Muṇḍaka Up. 1.2.12). La palabra smṛtyā es muy importante en la vida espiritual. Smṛtyā significa recordar a Kṛṣṇa siempre. La vida debe ordenarse de tal manera que no podamos permanecer solos sin pensar en Kṛṣṇa. Debemos vivir en Kṛṣṇa de tal manera que al comer, al dormir, al caminar o al trabajar permanezcamos solo en Kṛṣṇa. Nuestra Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna nos aconseja que ordenemos nuestras vidas de manera que podamos recordar a Kṛṣṇa. Los devotos de nuestra asociación elaboran inciensos, pero mientras lo hacen también escuchan acerca de las glorias de Kṛṣṇa y de Sus devotos. El śāstra recomienda: smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ: Se debe recordar al Señor Viṣṇu siempre, constantemente. Vismartavyo na jātucit: Nunca se debe olvidar a Viṣṇu. Ese es el modo de vida espiritual: smṛtyā. Ese recuerdo del Señor puede mantenerse si escuchamos acerca de Él constantemente. Por esa razón, en este verso se recomienda: mukundācaritāgrya-sīdhunā. Sīdhu significa «néctar». Escuchar acerca de Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā o en otras Escrituras auténticas es vivir con conciencia de Kṛṣṇa. Esa concentración en el estado de conciencia de Kṛṣṇa pueden alcanzarla las personas que siguen estrictamente las reglas y principios regulativos. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hemos recomendado a los devotos que recen dieciséis vueltas de rosario cada día y que sigan los principios regulativos. Eso ayudará al devoto a afirmarse en su vida de avance espiritual.

Trying to advance in spiritual life outside the disciplic succession is simply ludicrous. It is said, therefore, ācāryavān puruṣo veda: one who follows the disciplic succession of ācāryas knows things as they are (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2). Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: in order to understand the transcendental science, one must approach the bona fide spiritual master (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12). The word smṛtyā is very important in spiritual life. Smṛtyā means remembering Kṛṣṇa always. Life should be molded in such a way that one cannot remain alone without thinking of Kṛṣṇa. We should live in Kṛṣṇa so that while eating, sleeping, walking and working we remain only in Kṛṣṇa. Our Kṛṣṇa consciousness society recommends that we arrange our living so that we can remember Kṛṣṇa. In our ISKCON society the devotees, while engaged in making Spiritual Sky incense, are also hearing about the glories of Kṛṣṇa or His devotees. The śāstra recommends, smartavyaḥ satataṁ viṣṇuḥ: Lord Viṣṇu should be remembered always, constantly. Vismartavyo na jātucit: Viṣṇu should never be forgotten. That is the spiritual way of life — smṛtyā. This remembrance of the Lord can be continued if we hear about Him constantly. It is therefore recommended in this verse: mukundācaritāgrya-sīdhunā. Sīdhu means “nectar.” To hear about Kṛṣṇa from Śrīmad-Bhāgavatam or Bhagavad-gītā or similar authentic literature is to live in Kṛṣṇa consciousness. Such concentration in Kṛṣṇa consciousness can be achieved by persons who are strictly following the rules and regulative principles. We have recommended in our Kṛṣṇa consciousness movement that a devotee chant sixteen rounds on beads daily and follow the regulative principles. That will help the devotee be fixed in his spiritual advancement in life.

En este verso se afirma también que se puede avanzar mediante el control de los sentidos (yamaiḥ). Mediante ese control, la persona puede llegar a ser svāmī o gosvāmī. Por lo tanto, aquél que esté disfrutando de ese título excepcional de svāmī o gosvāmī, debe ser muy estricto en controlar los sentidos. En verdad, debe ser amo de sus sentidos. Eso es posible cuando no se desea nada de complacencia material de los sentidos. Si ocurre que los sentidos quieren actuar de un modo independiente, él debe controlarlos. El control de los sentidos se alcanza de modo natural con tan solo evitar su complacencia material.

It is also stated in this verse that one can advance by controlling the senses (yamaiḥ). By controlling the senses, one can become a svāmī or gosvāmī. One who is therefore enjoying this supertitle, svāmī or gosvāmī, must be very strict in controlling his senses. Indeed, he must be master of his senses. This is possible when one does not desire any material sense gratification. If, by chance, the senses want to work independently, he must control them. If we simply practice avoiding material sense gratification, controlling the senses is automatically achieved.

En relación con esto, también es importante la mención de anindayā, es decir, que no debemos criticar los métodos religiosos de otros. Hay distintos tipos de sistemas religiosos, cuya acción obedece a la diversidad cualitativa de la naturaleza material. Los que están bajo la influencia de las modalidades de la ignorancia y la pasión no pueden ser tan perfectos como el sistema que está bajo la influencia de la modalidad de la bondad. En el Bhagavad-gītā se ha dividido todo lo existente en tres categorías cualitativas; la misma división se extiende también a los sistemas religiosos. Cuando en la gente predomina la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia, esas mismas cualidades serán características también de su sistema religioso. El devoto, en lugar de criticar esos sistemas, animará a sus seguidores a ser fieles a sus principios, de manera que, poco a poco, puedan llegar al plano de la religión bajo la modalidad de la bondad. Si se limita a criticarlos, la mente del devoto se agitará. El devoto, por lo tanto, debe tolerar y aprender a callar la agitación.

Another important point mentioned in this connection is anindayā — we should not criticize others’ methods of religion. There are different types of religious systems operating under different qualities of material nature. Those operating in the modes of ignorance and passion cannot be as perfect as that system in the mode of goodness. In Bhagavad-gītā everything has been divided into three qualitative divisions; therefore religious systems are similarly categorized. When people are mostly under the modes of passion and ignorance, their system of religion will be of the same quality. A devotee, instead of criticizing such systems, will encourage the followers to stick to their principles so that gradually they can come to the platform of religion in goodness. Simply by criticizing them, a devotee’s mind will be agitated. Thus a devotee should tolerate and learn to stop agitation.

Otro rasgo del devoto es nirīhayā, vida sencilla. Nirīhā significa «amable», «manso», o «simple». El devoto no debe vivir con gran pompa, imitando a los materialistas. Al devoto se le recomienda una vida sencilla y un pensamiento elevado. Solo debe aceptar lo que necesite para mantener el cuerpo apto para la ejecución de servicio devocional. No debe comer ni dormir más de lo necesario. Debe comer para vivir, y no vivir para comer; no debe dormir más de seis o siete horas al día; estos son principios que los devotos deben seguir. El cuerpo siempre se verá expuesto a la influencia de los cambios climáticos, a las enfermedades y a los trastornos de la naturaleza, que son las tres miserias de la existencia material. No podemos evitarlas. A veces recibimos cartas de devotos neófitos que nos preguntan por qué han enfermado, si están siguiendo el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Este verso debe enseñarles que tienen que ser tolerantes (dvandva-titikṣayā). Este es el mundo de la dualidad. Nadie debe pensar que caer enfermo significa haber caído del estado de conciencia de Kṛṣṇa. No hay ninguna oposición material que pueda impedir a una persona continuar siendo consciente de Kṛṣṇa. Por esa razón, el Señor Śrī Kṛṣṇa aconseja en el Bhagavad-gītā (2.14): tāṁs titikṣasva bhārata: «Mi querido Arjuna, por favor, trata de tolerar todas esas perturbaciones. Mantente fijo en tus actividades conscientes de Kṛṣṇa.

Another feature of the devotee is nirīhayā, simple living. Nirīhā means “gentle,” “meek” or “simple.” A devotee should not live very gorgeously and imitate a materialistic person. Plain living and high thinking are recommended for a devotee. He should accept only so much as he needs to keep the material body fit for the execution of devotional service. He should not eat or sleep more than is required. Simply eating for living, and not living for eating, and sleeping only six to seven hours a day are principles to be followed by devotees. As long as the body is there it is subjected to the influence of climatic changes, disease and natural disturbances, the threefold miseries of material existence. We cannot avoid them. Sometimes we receive letters from neophyte devotees questioning why they have fallen sick, although pursuing Kṛṣṇa consciousness. They should learn from this verse that they have to become tolerant (dvandva-titikṣayā). This is the world of duality. One should not think that because he has fallen sick he has fallen from Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness can continue without impediment from any material opposition. Lord Śrī Kṛṣṇa therefore advises in Bhagavad-gītā (2.14), tāṁs titikṣasva bhārata: “My dear Arjuna, please try to tolerate all these disturbances. Be fixed in your Kṛṣṇa conscious activities.”