Text 25
Sloka 25
Texto
Verš
svārtham evānasūyavaḥ
kurutādhokṣaja-dhiyas
tarhi me ’nugrahaḥ kṛtaḥ
svārtham evānasūyavaḥ
kurutādhokṣaja-dhiyas
tarhi me ’nugrahaḥ kṛtaḥ
Palabra por palabra
Synonyma
tat — así pues; prajāḥ — mis queridos súbitos; bhartṛ — del amo; piṇḍa-artham — bien después de la muerte; sva-artham — interés personal; eva — ciertamente; anasūyavaḥ — sin ser envidiosos; kuruta — realicen; adhokṣaja — la Suprema Personalidad de Dios; dhiyaḥ — pensando en Él; tarhi — por lo tanto; me — a mí; anugrahaḥ — misericordia; kṛtaḥ — hecha.
tat — proto; prajāḥ — moji drazí občané; bhartṛ — pána; piṇḍa-artham — dobro po smrti; sva-artham — vlastní zájem; eva — jistě; anasūyavaḥ — bez závisti; kuruta — vykonávejte; adhokṣaja — Nejvyšší Osobnost Božství; dhiyaḥ — s myšlenkami na Pána; tarhi — proto; me — mně; anugrahaḥ — milost; kṛtaḥ — učiněna.
Traducción
Překlad
Pṛthu Mahārāja continuó: Así pues, mis queridos súbditos, por el bien de su rey después de su muerte, deben realizar sus deberes como es debido, conforme a las posiciones de varṇa y āśrama que ocupen, y en su corazón siempre deben llevar el pensamiento de la Suprema Personalidad de Dios. De esta forma, velarán por sus propios intereses, y serán misericordiosos con su rey, considerando su bienestar después de la muerte.
Pṛthu Mahārāja pokračoval: Proto byste, moji drazí občané, měli pro posmrtné blaho svého krále řádně vykonávat své povinnosti podle vašeho postavení ve varṇě a āśramu a neustále myslet na Nejvyšší Osobnost Božství ve svém srdci. Tak ochráníte vlastní zájmy a udělíte svému králi milost co se týče jeho blaha po smrti.
Significado
Význam
Las palabras adhokṣaja-dhiyaḥ, que significan «conciencia de Kṛṣṇa», son muy importantes en este verso. Tanto el rey como los súbitos deber ser conscientes de Kṛṣṇa; de lo contrario, uno y otros se condenarán a especies inferiores de vida después de morir. Un gobierno responsable debe eseñar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa con gran vigor, para el beneficio de todos. Sin ser conscientes de Kṛṣṇa, ni el estado ni los habitantes del estado pueden ser responsables. Por esa razón, Pṛthu Mahārāja rogó especialmente a sus súbditos que fuesen conscientes de Kṛṣṇa en sus obras; él, por su parte, estaba muy deseoso de enseñarles a ser conscientes de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā (9.27) se resume el proceso de conciencia de Kṛṣṇa:
V tomto verši jsou velice důležitá slova adhokṣaja-dhiyaḥ, která znamenají “vědomí Kṛṣṇy”. Jak král, tak občané by si měli být vědomi Kṛṣṇy, neboť jinak budou po smrti odsouzeni poklesnout do nižších životních druhů. Zodpovědná vláda musí vědomí Kṛṣṇy velice intenzívně učit pro dobro všech. Bez vědomí Kṛṣṇy nemohou být stát ani jeho občané zodpovědní. Pṛthu Mahārāja proto výslovně žádal občany, aby jednali s vědomím Kṛṣṇy, a také se velmi snažil učit je, jak mohou vědomí Kṛṣṇy získat. Souhrn vědomí Kṛṣṇy podává Bhagavad-gītā (9.27):
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam
«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que des como caridad, y todas las penitencias que realices, debes hacerlo siendo consciente de Kṛṣṇa, es decir, para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios». Si todos los habitantes del estado, y entre ellos los sirvientes del gobierno, son educados en las técnicas de la vida espiritual, no se verán enredados en los castigos que las estrictas leyes de la naturaleza material imponen a todos.
“Ať děláš cokoliv, jíš cokoliv, dáváš cokoliv jako milodar a podstupuješ jakoukoliv askezi, dělej to s vědomím Kṛṣṇy, pro uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství.” Vlivem přísných zákonů hmotné přírody podléhá každý různým trestům, ale budou-li se všichni lidé včetně vládních zaměstnanců učit technikám duchovního života, pak se do svých činností nezapletou.