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Text 34

Text 34

Texto

Text

maitreya uvāca
iti vainyasya rājarṣeḥ
pratinandyārthavad vacaḥ
pūjito ’nugṛhītvainaṁ
gantuṁ cakre ’cyuto matim
maitreya uvāca
iti vainyasya rājarṣeḥ
pratinandyārthavad vacaḥ
pūjito ’nugṛhītvainaṁ
gantuṁ cakre ’cyuto matim

Palabra por palabra

Synonyms

maitreyaḥ uvāca — el gran sabio Maitreya continuó; iti — así; vainyasya — del hijo del rey Vena (Pṛthu Mahārāja); rāja-ṛṣeḥ — del santo rey; pratinandya — apreciar; artha-vat vacaḥ — las oraciones, que estaban llenas de significado; pūjitaḥ — ser adorado; anugṛhītvā — bendecir suficientemente; enam — al rey Pṛthu; gantum — irse del lugar; cakre — decidió; acyutaḥ — el infalible Señor; matim — Su mente.

maitreyaḥ uvāca — the great sage Maitreya continued to speak; iti — thus; vainyasya — of the son of King Vena (Pṛthu Mahārāja); rāja-ṛṣeḥ — of the saintly King; pratinandya — appreciating; artha-vat vacaḥ — the prayers, which were full of meaning; pūjitaḥ — being worshiped; anugṛhītvā — sufficiently benedicting; enam — King Pṛthu; gantum — to go from that place; cakre — made up; acyutaḥ — the infallible Lord; matim — His mind.

Traducción

Translation

El gran santo Maitreya dijo a Vidura: La Suprema Personalidad de Dios apreció mucho las oraciones de Mahārāja Pṛthu, pues estaban llenas de significado. Después, habiendo recibido del rey la adoración debida, el Señor lo bendijo y decidió partir.

The great saint Maitreya told Vidura: The Supreme Personality of Godhead amply appreciated the meaningful prayers of Mahārāja Pṛthu. Thus, after being properly worshiped by the King, the Lord blessed him and decided to depart.

Significado

Purport

En este verso son muy importantes la palabras pratinandyārthavad vacaḥ, que indican que el Señor apreció las palabras del rey, pues estaban llenas de significado. El devoto no ora al Señor para pedirle beneficios materiales, sino para pedir el favor del Señor; ora pidiendo poder ocuparse vida tras vida en el servicio de Sus pies de loto. Por esa razón, el Señor Caitanya emplea las palabras mama janmani janmani, que significan «vida tras vida», pues al devoto ni siquiera le interesa detener el ciclo de nacimientos. Aunque el Señor y el devoto aparecen en el mundo material vida tras vida, se trata de nacimientos trascendentales. En el cuarto capítulo del Bhagavad-gītā, el Señor informó a Arjuna de que ambos habían nacido muchísimas veces anteriormente; sin embargo, el Señor recordaba todos esos nacimientos, mientras que Arjuna los había olvidado. Para cumplir Su misión, el Señor adviene muchas veces en compañía de Sus devotos íntimos, pero se trata de nacimientos trascendentales, que, por lo tanto, no traen consigo las miserables circunstancias que acompañan al nacimiento material. Por consiguiente, se dice que esos nacimientos son divya, trascendentales.

Most important in this verse are the words pratinandyārthavad vacaḥ, which indicate that the Lord appreciated the very meaningful prayers of the King. When a devotee prays to the Lord, it is not to ask for material benefits but to ask the Lord for His favor; he prays that he may be engaged in the service of the Lord’s lotus feet birth after birth. Lord Caitanya therefore uses the words mama janmani janmani, which mean “birth after birth,” because a devotee is not even interested in stopping the repetition of birth. The Lord and the devotee appear in this material world birth after birth, but such births are transcendental. In the Fourth Chapter of Bhagavad-gītā the Lord informed Arjuna that both He and Arjuna had undergone many, many births previously, but the Lord remembered everything about them whereas Arjuna had forgotten. The Lord and His confidential devotees appear many times to fulfill the Lord’s mission, but since such births are transcendental, they are not accompanied by the miserable conditions of material birth, and they are therefore called divya, transcendental.

Debemos entender el nacimiento trascendental del Señor y de Su devoto. El Señor nace con el objetivo de establecer el servicio devocional, que es el sistema de religión perfecto, y el devoto nace con vistas a propagar ese mismo sistema de religión, el culto del bhakti, por todo el mundo. Pṛthu Mahārāja era una encarnación del poder del Señor para difundir el culto del bhakti, y el Señor le bendijo para que permaneciese fijo en su posición. Así pues, cuando el rey se negó a aceptar bendiciones materiales, el Señor apreció mucho su negativa. La palabra acyuta, que significa «infalible», también es significativa en este verso. Aunque el Señor aparece en el mundo material, nunca se Le debe considerar una de las almas condicionadas, todas las cuales son falibles. El Señor, cuando aparece, permanece en Su posición espiritual, libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material; por esa razón, en el Bhagavad-gītā el Señor define la cualidad de Su advenimiento con la palabra ātma-māyayā: «obra de la potencia interna». El Señor es infalible, y por lo tanto, cuando nace en el mundo material, no lo hace forzado por la naturaleza material. El Señor aparece para restablecer el orden perfecto de los principios religiosos y acabar con la influencia demoníaca en la sociedad humana.

One must understand the transcendental birth of the Lord and the devotee. The purpose of the Lord’s taking birth is to establish devotional service, which is the perfect system of religion, and the purpose of the birth of a devotee is to broadcast the same system of religion, or the bhakti cult, all over the world. Pṛthu Mahārāja was an incarnation of the power of the Lord to spread the bhakti cult, and the Lord blessed him to remain fixed in his position. Thus when the King refused to accept any material benediction, the Lord appreciated that refusal very much. Another significant word in this verse is acyuta, which means “infallible.” Although the Lord appears in this material world, He is never to be considered one of the conditioned souls, who are all fallible. When the Lord appears, He remains in His spiritual position, uncontaminated by the modes of material nature, and therefore in Bhagavad-gītā the Lord expresses the quality of His appearance as ātma-māyayā, “performed by internal potency.” The Lord, being infallible, is not forced by material nature to take birth in this material world. He appears in order to reestablish the perfect order of religious principles and to vanquish the demoniac influence in human society.