Text 19
ТЕКСТ 19
Texto
Текст
dakṣo giritrāya visṛjya śāpam
tasmād viniṣkramya vivṛddha-manyur
jagāma kauravya nijaṁ niketanam
дакшо гиритра̄йа виср̣джйа ш́а̄пам
тасма̄д винишкрамйа вивр̣ддха-манйур
джага̄ма кауравйа ниджам̇ никетанам
Palabra por palabra
Пословный перевод
niṣidhyamānaḥ — rogándosele que no; saḥ — él (Dakṣa); sadasya-mukhyaiḥ — por parte de los miembros del sacrificio; dakṣaḥ — Dakṣa; giritrāya — a Śiva; visṛjya — dar; śāpam — una maldición; tasmāt — de aquel lugar; viniṣkramya — salir; vivṛddha-manyuḥ — estando excesivamente iracundo; jagāma — fue; kauravya — ¡oh, Vidura!; nijam — a su propia; niketanam — casa.
нишидхйама̄нах̣ — отговариваемый от этого; сах̣ — он (Дакша); садасйа-мукхйаих̣ — собравшимися на жертвоприношение; дакшах̣ — Дакша; гиритра̄йа — Шиве; виср̣джйа — посылая; ш́а̄пам — проклятие; тасма̄т — оттуда; винишкрамйа — выйдя; вивр̣ддха-манйух̣ — в ярости; джага̄ма — отправился; кауравйа — о Видура; ниджам — в свой; никетанам — дом.
Traducción
Перевод
Maitreya continuó: Mi querido Vidura, a pesar de los ruegos de todos los miembros de la asamblea de sacrificio, Dakṣa, muy iracundo, maldijo al Señor Śiva, salió de la asamblea y regresó a su casa.
Майтрея продолжал: Дорогой Видура, несмотря на увещевания всех собравшихся, Дакша, охваченный безудержным гневом, проклял Господа Шиву, после чего покинул собрание и вернулся домой.
Significado
Комментарий
La ira es tan perjudicial que, movido por ella, incluso una gran personalidad como Dakṣa abandonó la asamblea que presidía Brahmā y en la que se habían reunido todos los grandes sabios y personas santas y piadosas. Todos ellos le pidieron que no se fuese, pero él, furioso, se marchó, pensando que aquel auspicioso lugar no era bueno para él. Enorgulleciéndose de su elevada posición, pensó que nadie tenía argumentos mejores que los suyos. Según parece, todos los miembros de la asamblea, incluso el Señor Brahmā, le pidieron que no se enfadase y que se quedase con ellos, pero él se fue, a pesar de todos los ruegos. Ese es el efecto de la cruel ira. Por esa razón, a aquellos que deseen hacer progresos tangibles en el cultivo de conciencia espiritual, en el Bhagavad-gītā se les aconseja que se abstengan de tres cosas: la lujuria, la ira y la modalidad de la pasión. De hecho, podemos ver lo locos que se vuelven los hombres debido a la lujuria, la ira y la pasión, incluso hombres de la talla de Dakṣa. Hasta su mismo nombre, Dakṣa, sugiere que él era experto en actividades materiales, pero a pesar de ello, debido al odio que sentía hacia una personalidad tan santa como Śiva, sufrió el ataque de esos tres enemigos, es decir, la ira, la lujuria y la pasión. Por esa razón, el Señor Caitanya nos ha aconsejado que seamos muy cuidadosos de no ofender a los vaiṣṇavas. Comparó la ofensa contra un vaiṣṇava con un elefante enloquecido. Tal como un elefante enloquecido puede causar cualquier calamidad, una persona que ofende a un vaiṣṇava puede cometer cualquier acción abominable.
Гнев оказывает такое пагубное влияние, что даже великий Праджапати Дакша, охваченный гневом, ушел с собрания, на котором присутствовали великие мудрецы, подвижники и святые во главе с Брахмой. Все просили его остаться, однако, вне себя от ярости, он покинул собрание, сочтя унизительным оставаться в этом освященном месте. Возгордившись своим высоким положением, он думал, что его слова непререкаемы. Из этого стиха явствует, что все собравшиеся, включая Господа Брахму, просили его умерить свой гнев и не покидать их общества, однако, несмотря на их просьбы, он покинул место, где должно было состояться жертвоприношение. Таковы последствия слепого гнева. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что, если человек стремится достичь ощутимых результатов в духовной практике и развить в себе духовное сознание, он должен остерегаться вожделения, гнева и гуны страсти. На этом примере можно видеть, что даже великий человек, такой, как Дакша, может потерять рассудок под влиянием вожделения, гнева или страсти. Само имя «Дакша» указывает на то, что он был очень искушен в материальной деятельности, и все же из-за неприязни, которую он питал к такому возвышенному преданному, как Шива, он подвергся нападению этих трех врагов: гнева, вожделения и страсти. Поэтому Господь Чайтанья советовал нам ни в коем случае не позволять себе оскорблять вайшнавов. Он сравнивал оскорбление вайшнавов с бешеным слоном. Бешеный слон может натворить много бед, и, подобно этому, от человека, оскорбившего вайшнава, можно ожидать чего угодно.