Text 19

Sloka 19

Texto

Verš

niṣidhyamānaḥ sa sadasya-mukhyair
dakṣo giritrāya visṛjya śāpam
tasmād viniṣkramya vivṛddha-manyur
jagāma kauravya nijaṁ niketanam

Palabra por palabra

Synonyma

niṣidhyamānaḥ — rogándosele que no; saḥ — él (Dakṣa); sadasya-mukhyaiḥ — por parte de los miembros del sacrificio; dakṣaḥ — Dakṣa; giritrāya — a Śiva; visṛjya — dar; śāpam — una maldición; tasmāt — de aquel lugar; viniṣkramya — salir; vivṛddha-manyuḥ — estando excesivamente iracundo; jagāma — fue; kauravya — ¡oh, Vidura!; nijam — a su propia; niketanam — casa.

niṣidhyamānaḥ — žádán, aby tak nečinil; saḥ — on (Dakṣa); sadasya-mukhyaiḥ — účastníky oběti; dakṣaḥ — Dakṣa; giritrāya — na Śivu; visṛjya — uvalil; śāpam — kletbu; tasmāt — odtamtud; viniṣkramya — odešel; vivṛddha-manyuḥ — nesmírně rozhněvaný; jagāma — šel; kauravya — ó Viduro; nijam — do svého; niketanam — domova.

Traducción

Překlad

Maitreya continuó: Mi querido Vidura, a pesar de los ruegos de todos los miembros de la asamblea de sacrificio, Dakṣa, muy iracundo, maldijo al Señor Śiva, salió de la asamblea y regresó a su casa.

Maitreya pokračoval: Můj drahý Viduro, přes žádosti všech shromážděných účastníků oběti rozlícený Dakṣa proklel Pána Śivu. Poté opustil shromáždění a vrátil se domů.

Significado

Význam

La ira es tan perjudicial que, movido por ella, incluso una gran personalidad como Dakṣa abandonó la asamblea que presidía Brahmā y en la que se habían reunido todos los grandes sabios y personas santas y piadosas. Todos ellos le pidieron que no se fuese, pero él, furioso, se marchó, pensando que aquel auspicioso lugar no era bueno para él. Enorgulleciéndose de su elevada posición, pensó que nadie tenía argumentos mejores que los suyos. Según parece, todos los miembros de la asamblea, incluso el Señor Brahmā, le pidieron que no se enfadase y que se quedase con ellos, pero él se fue, a pesar de todos los ruegos. Ese es el efecto de la cruel ira. Por esa razón, a aquellos que deseen hacer progresos tangibles en el cultivo de conciencia espiritual, en el Bhagavad-gītā se les aconseja que se abstengan de tres cosas: la lujuria, la ira y la modalidad de la pasión. De hecho, podemos ver lo locos que se vuelven los hombres debido a la lujuria, la ira y la pasión, incluso hombres de la talla de Dakṣa. Hasta su mismo nombre, Dakṣa, sugiere que él era experto en actividades materiales, pero a pesar de ello, debido al odio que sentía hacia una personalidad tan santa como Śiva, sufrió el ataque de esos tres enemigos, es decir, la ira, la lujuria y la pasión. Por esa razón, el Señor Caitanya nos ha aconsejado que seamos muy cuidadosos de no ofender a los vaiṣṇavas. Comparó la ofensa contra un vaiṣṇava con un elefante enloquecido. Tal como un elefante enloquecido puede causar cualquier calamidad, una persona que ofende a un vaiṣṇava puede cometer cualquier acción abominable.

Hněv má natolik neblahé následky, že i tak významná osobnost, jako je Dakṣa, pod jeho vlivem opustila arénu, kde Brahmā předsedal shromáždění mnoha velkých mudrců a zbožných, svatých mužů. Dakṣa byl tak rozzloben, že i když mu to všichni rozmlouvali, odešel s přesvědčením, že toto příznivé místo se pro něho nehodí. Byl pyšný na své postavení a domníval se, že se mu v polemizování nikdo nevyrovná. Ukazuje se, že všichni členové shromáždění, včetně Pána Brahmy, ho prosili, aby se nehněval a neopouštěl je, ale on přes všechny jejich prosby odešel. Takový je výsledek krutého hněvu. Proto nám Bhagavad-gītā radí, že chceme-li udělat opravdový pokrok v duchovním vědomí, je nutné, abychom se vyvarovali tří věcí — chtíče, hněvu a kvality vášně. Můžeme vidět, že chtíč, hněv a kvalita vášně člověka úplně pomatou, i kdyby byl tak mocný jako Dakṣa. Samotné jméno Dakṣa znamená, že byl odborník na všechny hmotné činnosti, ale přesto se kvůli své zášti vůči takové svaté osobnosti, jakou je Pán Śiva, stal obětí těchto tří nepřátel — hněvu, chtíče a vášně. Pán Caitanya proto důrazně varoval před urážkou vaiṣṇavy. Řekl, že urážky proti vaiṣṇavům se podobají šílenému slonu. Šílený slon může dělat příšerné věci, a stejně tak ten, kdo uráží vaiṣṇavy, je schopen jakékoliv ohavnosti.