Todo el que viene al mundo material en busca de disfrute o para enseñorearse de la naturaleza material siente envidia de los demás. Esa envidia también está presente en la personalidad del rey del cielo, Indra. Las Escrituras reveladas prueban que Indra sintió envidia de otras personas en varias ocasiones. Sobre todo, sentía envidia de las grandes actividades fruitivas y de la ejecución de prácticas yóguicas, o siddhis. En verdad, no podía tolerarlas, y siempre deseaba interrumpirlas. Su envidia se debía al temor de que aquellos que realizaban grandes sacrificios en la práctica del yoga místico pudiesen ocupar su asiento. En el mundo material nadie puede tolerar el progreso de los demás; por eso se dice que en el mundo material todos son matsara, envidiosos. Por esa razón, al principio del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que el Śrīmad-Bhāgavatam es para los que son completamente nirmatsara (libres de envidia). En otras palabras, aquel que no está libre de la contaminación de la envidia no puede progresar en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa. Por el contrario, en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, cuando alguien supera a otra persona, el devoto que ha sido superado piensa en lo afortunada que es la otra persona, que está avanzando en el servicio devocional. Esa ausencia de envidia es típica de Vaikuṇṭha. Sin embargo, sentir envidia de un competidor, es material. La envidia se encuentra también en los semidioses que están a cargo del mundo material.

En este verso es significativa la palabra sākṣāt. Pṛthu Mahārāja era una encarnación śaktyāveśa-avatāra del Señor Viṣṇu. En realidad, era una entidad viviente, pero adquirió poderes propios del Señor Viṣṇu. El Señor Viṣṇu, sin embargo, es directamente la Suprema Personalidad de Dios, de modo que pertenece a la categoría de viṣṇu-tattva, mientras que Mahārāja Pṛthu pertenecía a jīva-tattva. Viṣṇu-tattva se refiere a Dios, mientras que jīva-tattva se refiere a la parte integral de Dios. Śaktyāveśa-avatāra es una parte integral de Dios especialmente dotada de poder. En el verso se describe al Señor Viṣṇu con las palabras harir īśvaraḥ. El Señor es tan bondadoso que aparta de los devotos toda condición miserable. Por esa razón recibe el nombre de Hari. Se le describe con la palabra īśvara porque Él puede hacer todo lo que quiera. Él es el controlador supremo. El īśvara puruṣottama supremo es el Señor Kṛṣṇa, quien manifiesta Sus poderes de īśvara, es decir, de controlador supremo, cuando, en el Bhagavad-gītā (18.66), asegura a Su devoto: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Si el devoto se entrega a Él, Él puede inmunizarlo de inmediato contra todas las reacciones de la vida pecaminosa. En este verso se describe al Señor con la palabra sarvātmā, que significa que Él está en el corazón de todos en forma de Superalma, siendo, por lo tanto, el maestro supremo de todos. Si somos lo bastante afortunados como para aprender las lecciones que el Señor Kṛṣṇa da en el Bhagavad-gītā, nuestras vidas conocerán el éxito de inmediato. Las instrucciones del Señor Kṛṣṇa son las mejores que puede recibir la sociedad humana.

En este verso es significativa la palabra dharma-dughā, pues se refiere a kāma-dhenu. Otro nombre de kāma-dhenu es surabhi. Las vacas surabhi habitan en el mundo espiritual, y, como se explica en la Brahma-saṁhitā, el Señor Kṛṣṇa Se dedica a sacarlas a pastar: surabhīr abhipālayantam. A una vaca surabhi se la puede ordeñar tantas veces como se desee, y puede proporcionar toda la leche que se necesite. La leche es, por supuesto, necesaria para la producción de los productos lácteos, entre los que se destaca la mantequilla clarificada, que es necesaria para la celebración de grandes sacrificios. La celebración de esos sacrificios prescritos es necesaria, pues de lo contrario, nos veremos privados de las cosas indispensables para la vida. El Bhagavad-gītā confirma que el Señor Brahmā creó a la sociedad humana junto con el yajña, la celebración de sacrificios. Yajña significa el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. En esta era, sin embargo, es muy difícil encontrar brāhmaṇas cualificados que puedan celebrar los sacrificios que se describen en los Vedas. Por esa razón, en el Śrīmad-Bhāgavatam se aconseja la ejecución de saṅkīrtana-yajña (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ), pues con la satisfacción del yajña-puruṣa, el Señor Caitanya, se pueden alcanzar todos los resultados que en el pasado eran fruto de los grandes sacrificios. Con la celebración de grandes sacrificios, el rey Pṛthu y otros reyes obtuvieron de la Tierra todo lo que necesitaban. En la actualidad, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna ha puesto en marcha este movimiento de saṅkīrtana. La gente debe aprovechar este gran sacrificio y unirse a las actividades de esta asociación; de ese modo, no habrá escasez. Si se celebra saṅkīrtana-yajña, no habrá dificultad alguna, ni siquiera en las empresas industriales. Por lo tanto, este sistema debe introducirse en todos los campos: en la vida social, en la política, la industria, el comercio, etc. Si así lo hacemos, todo marchará en paz y sin obstáculos.

Los ríos, cuando no están contaminados y se les permite seguir su propio curso y que inunden la tierra de cuando en cuando, hacen que la tierra sea muy fértil y capaz de producir toda clase de verduras, árboles y plantas. La palabra rasa significa «sabor». En realidad, todos los rasas son sabores que están en la tierra; de las semillas brotan árboles de distintas clases, que satisfacen nuestros distintos gustos. La caña de azúcar, por ejemplo, nos da su jugo para satisfacer nuestro gusto por lo dulce, y las naranjas satisfacen con su zumo nuestro gusto por la mezcla de lo agrio y lo dulce. Lo mismo ocurre con la piña tropical y otras frutas. Al mismo tiempo, también existe la guindilla, que satisface nuestro gusto por lo picante. Aunque se cultiven en la misma tierra, distintos tipos de semillas producirán distintos sabores. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (7.10): bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām: «Yo soy la semilla original de toda existencia». Por lo tanto, todo está dispuesto de antemano. En el Īśopaniṣad se confirma: pūrṇam idam. La Suprema Personalidad de Dios ha dispuesto perfectamente la producción de todo lo necesario para la vida. La gente debe aprender a satisfacer al yajña-puruṣa, el Señor Viṣṇu. En verdad, la primera obligación de las entidades vivientes, como partes integrales del Señor, es satisfacer al Señor. Así pues, todo el sistema está dispuesto de tal forma que las entidades vivientes tienen que cumplir con el deber que les corresponde por constitución. Si no lo hacen así, todas las entidades vivientes tienen que sufrir. Esa es la ley de la naturaleza.

Las palabras taravo bhūri-varṣmāṇaḥ se refieren a árboles muy gigantescos y exuberantes. El objeto de esos árboles era producir miel y distintas clases de fruta. En otras palabras, también el bosque tenía un propósito: dar miel, frutas y flores. Por desgracia, en Kali-yuga no se realiza yajña, y en los bosques hay muchos árboles de gran tamaño, pero no dan fruta ni miel suficiente. Así pues, todo depende de la ejecución de yajñas. En esta era, la mejor manera de ejecutar yajña es difundir el movimiento de saṅkīrtana por todo el mundo.

Como se afirma en el Īśopaniṣad, la creación material cuenta con todas las potencias para la producción de lo que todas las entidades vivientes necesitan, desde los seres humanos y los animales a los reptiles, peces y árboles. Los mares y los océanos producen perlas, coral y piedras preciosas, para que puedan utilizarlas los seres humanos que son afortunados y fieles a la ley. De manera similar, las montañas están llenas de compuestos químicos que los ríos, en su descenso, reparten por los campos, fertilizando de ese modo los cuatro tipos de alimentos. En términos técnicos, esos comestibles se denominan carvya (los que se mastican), lehya (los que se lamen), cūṣya (los que se tragan) y peya (los que se beben).

Pṛthu Mahārāja recibió el homenaje de los habitantes y las deidades regentes de otros planetas. Todos ellos le obsequiaron con diversos presentes, y le reconocieron como el rey ideal, que, con sus planes, podía hacer felices y prósperos a todos los habitantes del universo. En este verso se indica claramente que los mares y los océanos deben producir joyas; sin embargo, en Kali-yuga se utilizan ante todo para pescar. A los śūdras y hombres pobres se les permitía pescar, pero las clases superiores, como los kṣatriyas y vaiśyas, recogían perlas, joyas y coral. Por muchas toneladas de pescado que los pobres recogiesen, un trozo de coral o una perla siempre eran más valiosos. Hoy en día existen muchas fábricas para la elaboración de fertilizantes; sin embargo, cuando la Personalidad de Dios está complacido con la ejecución de yajñas, las montañas producen de modo natural los fertilizantes químicos que ayudan a la producción de comestibles en los campos. Todo depende de que la gente acepte los principios védicos de sacrificio.

En este verso, las palabras adhokṣaja, bhagavān indraḥ y pṛthoḥ expresan tres importantes conceptos. Mahārāja Pṛthu es un gran devoto del Señor Viṣṇu, a pesar de ser una encarnación del propio Viṣṇu. Aunque es una encarnación dotada de poder, no deja de ser una entidad viviente, de forma que tiene que ser devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Ni siquiera una encarnación dotada de poder por la Suprema Personalidad de Dios debe olvidar su relación eterna con esa Suprema Personalidad de Dios. En Kali-yuga hay muchas encarnaciones de fabricación casera, sinvergüenzas que declaran ser la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras bhagavān indraḥ indican que la entidad viviente puede ser tan excelsa y poderosa como el rey Indra, pues incluso el rey Indra es una entidad viviente común del mundo material que tiene los cuatro defectos del alma condicionada. Al rey Indra se le califica aquí con la palabra bhagavān, que generalmente se utiliza para la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, en este caso es el rey Indra quien, debido al inmenso poder que tiene en sus manos, recibe el tratamiento de bhagavān. Indra, a pesar de ser bhagavān, siente envidia de Pṛthu Mahārāja, la encarnación de Dios. Los defectos de la vida material tienen tanto poder que incluso el rey Indra, debido a su contaminación, siente envidia de una encarnación de Dios.

Por lo tanto, debemos tratar de entender la forma en que un alma condicionada se degrada. La opulencia del rey Pṛthu no dependía de condiciones materiales. Como se explica en este verso, el rey era un gran devoto de Adhokṣaja. La palabra adhokṣaja se refiere a la Personalidad de Dios, quien está fuera de las capacidades expresivas de la mente y los sentidos. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios aparece ante el devoto en Su forma original de bienaventuranza y conocimiento eternos. Al devoto se le permite ver al Señor Supremo directamente, aunque el Señor está fuera de las capacidades expresivas de nuestros sentidos y fuera del alcance de nuestra percepción directa.

Al rey Indra se le conoce con el nombre de śata-kratu, que indica que celebró cien sacrificios de caballo (aśvamedha-yajña). Sin embargo, debemos saber que en el yajña no se daba muerte a los animales sacrificados. Si durante el sacrificio se pronunciaban correctamente los mantras védicos, el animal sacrificado regresaba con una vida renovada. Esa es la prueba del éxito de un yajña. Cuando el rey Pṛthu estaba celebrando cien yajñas, Indra sintió mucha envidia, pues no quería que nadie le superase. Era una entidad viviente común, y sintiendo envidia del rey Pṛthu, se hizo invisible y robó el caballo, impidiendo de esa forma la celebración del yajña.

A veces, la palabra pākhaṇḍa que se emplea en este verso se pronuncia pāṣaṇḍa. Ambas palabras se refieren a un impostor que se hace pasar por persona muy religiosa cuando en realidad es un pecador. Indra se vistió con ropas azafrán con la intención de engañar a otros. Han sido muchos los impostores que se han hecho pasar por personas liberadas o encarnaciones de Dios, abusando del color azafrán de sus ropas. De este modo, se engaña a la gente. Como ya hemos mencionado muchas veces, el alma condicionada tiene la tendencia a engañar; esa cualidad, por lo tanto, también era visible en una persona de la talla del rey Indra. De esto se desprende que ni siquiera el rey Indra está liberado de las garras de la contaminación material. Por eso se emplean las palabras āmuktam iva, que significan «como si estuviese liberado». Las ropas azafrán de un sannyāsī anuncian al mundo que esa persona ha renunciado a todos los asuntos mundanos, y está simplemente ocupada en el servicio del Señor. Ese devoto es el verdadero sannyāsī, la verdadera persona liberada. En el Bhagavad-gītā (6.1), se dice:

«Aquel que no está apegado a los frutos de sus actividades y actúa cumpliendo con su obligación se encuentra en la orden de vida de renunciación y es el verdadero místico, y no el que no enciende ningún fuego ni cumple ningún deber».

En otras palabras, el verdadero sannyāsī, el verdadero yogī, es aquel que ofrece el resultado de sus actividades a la Suprema Personalidad de Dios. Los sannyāsīs y yogīs engañadores vienen existiendo desde la época del sacrificio de Mahārāja Pṛthu. Fue el rey Indra quien cometió la necedad de dar origen a esa clase de engaño. En algunas eras ese engaño se hace notar mucho, y en otras, no tanto. El sannyāsī tiene el deber de ser muy prudente, porque, como afirma el Señor Caitanya: sannyāsīra alpa chidra sarva-loke gāya: La gente agrandará la más mínima mancha que pueda encontrarse en el carácter de un sannyāsī (Cc. Madhya 12.51). Por lo tanto, con excepción de personas muy sinceras y serias, nadie debe entrar en la orden de sannyāsa. Esa orden no debe utilizarse como un medio para engañar a la gente. En la era de Kali es mejor no entrar en la orden de sannyāsa, pues en esta era las provocaciones son muy fuertes. Solo personas muy excelsas y avanzadas en comprensión espiritual deben tratar de entrar en esa orden. Nadie debe hacerlo por motivos materiales o como una forma de ganarse el sustento.

Tiṣṭha tiṣṭha son las palabras que los kṣatriyas emplean para desafiar a un enemigo. Un kṣatriya no puede huir del campo de batalla en medio del combate. Sin embargo, si por cobardía da la espalda al enemigo y huye, este le desafía con las palabras tiṣṭha tiṣṭha. Un verdadero kṣatriya nunca mata a su enemigo por la espalda; un verdadero kṣatriya tampoco vuelve la espalda a la batalla. Según el espíritu y los principios de los kṣatriyas, estos deben permanecer en el campo de batalla hasta obtener la victoria o la muerte. A pesar de que Indra, siendo el rey del cielo, era glorioso, al robar el caballo destinado al sacrificio se degradó. Por esa razón, huyó sin seguir los principios de los kṣatriyas, y el hijo del rey Pṛthu tuvo que desafiarle con las palabras tiṣṭha tiṣṭha.

La tridaṇḍa ha sido el distintivo de la orden de sannyāsa desde tiempo inmemorial. Más adelante, Śaṅkarācārya introdujo el ekadaṇḍi-sannyāsa. El tridaṇḍi-sannyāsī es un sannyāsī vaiṣṇava, y el ekadaṇḍi-sannyāsī es un sannyāsī māyāvādī. Hay también muchas otras clases de sannyāsīs no aprobados en los rituales védicos. Indra dio lugar a uno de estos tipos de pseudo sannyāsa mientras trataba de ocultarse para que Vijitāśva, el gran hijo del rey Pṛthu, no le atacase. En la actualidad hay muchos tipos distintos de sannyāsīs. Algunos van desnudos, y otros, que suelen recibir el nombre de kāpālika, llevan una calavera y un tridente. Todos ellos tuvieron su origen en circunstancias absurdas, y a pesar de que no son guías genuinos para el avance espiritual, las personas que no poseen suficiente conocimiento aceptan a esos falsos sannyāsīs y sus farsas. En la actualidad, existen algunas instituciones misioneras que, sin relación con los rituales védicos, han creado sannyāsīs que se ocupan en actividades pecaminosas. Las actividades pecaminosas que los śāstras prohíben son la vida sexual ilícita, el consumo de drogas, los juegos de azar y comer carne. Esos supuestos sannyāsīs caen en todas estas actividades. Comen carne, huevos, pescado; comen prácticamente de todo. A veces beben, con la excusa de que sin consumir alcohol, pescado y carne, es imposible permanecer en los países fríos que están cerca del círculo polar Ártico. Esos sannyāsīs introducen todas esas actividades pecaminosas bajo el pretexto de servir a los pobres; como consecuencia, pobres animales cortados en pedazos van a parar al estómago de esos sannyāsīs. Como se explica en los siguientes versos, esos sannyāsīs son pākhaṇḍīs. Las Escrituras védicas afirman que la persona que equipara al Señor Nārāyaṇa con el Señor Śiva o el Señor Brahmā se convierte inmediatamente en un pākhaṇḍī. Como se afirma en los Purāṇas:

En Kali-yuga destacan mucho los pākhaṇḍīs. Sin embargo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ha tratado de acabar con todos esos pākhaṇḍīs por medio de Su movimiento de saṅkīrtana. Los que se beneficien de este movimiento de saṅkīrtana de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna podrán salvarse de la influencia de esos pākhaṇḍīs.

La civilización védica señala que la orden de sannyāsa es uno de los elementos esenciales del proyecto de la institución varṇāśrama. La orden de sannyāsa debe adoptarse de conformidad con el sistema de paramparā establecido por los ācāryas. Sin embargo, en la actualidad, muchos supuestos sannyāsīs o mendicantes no entienden qué significa ser consciente de Dios. Esa clase de sannyāsa tuvo su origen en Indra, que sentía celos de Mahārāja Pṛthu, y lo que Indra originó se reproduce ahora, en la era de Kali. En esta era, prácticamente no hay ningún sannyāsī genuino. Nadie puede hacer innovaciones en el modo de vida védico; quien, por malicia, así lo haga, debe ser considerado un pāṣaṇḍī, un ateo. En el Vaiṣṇava Tantra se dice:

Aunque es algo prohibido, hay muchos pāṣaṇḍīs que acuñan términos como daridra-nārāyaṇa y svāmi-nārāyaṇa, a pesar de que ni siquiera grandes semidioses como Brahmā y Śiva pueden equiparse a Nārāyaṇa.

Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, los hombres en la era de Kali tienen una vida corta, carecen de conocimiento espiritual, y aceptan fácilmente sistemas religiosos falsos, debido a la desdichada condición en que se encuentran. De esta forma, sus mentes siempre están perturbadas. Los śāstras védicos prácticamente prohíben entrar en la orden de sannyāsa en la era de Kali, pues hombres poco inteligentes podrían entrar en esa orden con la intención de engañar a la gente. En realidad, la única religión es la religión que consiste en entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Debemos servir al Señor en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. En realidad, ninguno de los demás sistemas de religión o de sannyāsa es genuino. Es muy lamentable que en esta era pasen por ser sistemas religiosos.

El rey tiene el deber de ser intolerante con la introducción de cualquier sistema irreligioso. Como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Pṛthu tenía, sin duda, el deber de acabar con toda clase de sistemas irreligiosos. Todos los jefes de estado deben seguir sus pasos y, siendo ellos mismos representantes genuinos de Dios, acabar con todos los sistemas irreligiosos. Por desgracia, se trata de cobardes que proclaman el estado secular. Esa mentalidad es una forma de conciliar los sistemas religiosos y los irreligiosos, pero debido a ello los ciudadanos en general están perdiendo el interés por el avance espiritual. De esa forma, la situación se degrada hasta el extremo de que la sociedad humana se vuelve infernal.

Son varios los motivos que autorizan a matar animales. Sirve para probar la correcta pronunciación de los mantras védicos; en ese caso, el animal ofrecido al fuego de sacrificio debe salir de él con una vida renovada. En los sacrificios para la satisfacción del Señor Viṣṇu, nunca se debe matar. ¿Cómo se iba a poder matar entonces a Indra, a quien de hecho se adora en el yajña, considerándole parte integral de la Suprema Personalidad de Dios? Por esa razón, los sacerdotes pidieron al rey Pṛthu que no le matase.

Con los mantras védicos correctamente cantados en un sacrificio, se pueden llevar a cabo muchas cosas maravillosas. Sin embargo, en Kali-yuga no hay brāhmaṇas cualificados para cantar los mantras de la forma correcta. En consecuencia, nadie debe tratar de celebrar grandes sacrificios. En esta era, el único sacrificio recomendado es el movimiento de saṅkīrtana.

El Señor Brahmā descendió para apaciguar al rey Pṛthu en cuanto a su celebración de cien sacrificios ininterrumpidos. El rey Pṛthu estaba decidido a celebrar cien sacrificios, y esto preocupaba gravemente a Indra, que era famoso precisamente por haber celebrado cien sacrificios. En el mundo material, por naturaleza, las entidades vivientes sienten envidia de sus competidores; a pesar de ser el rey del cielo, Indra también sentía envidia del rey Pṛthu, y por lo tanto quiso impedir que celebrase los cien sacrificios. De hecho, existía una gran rivalidad, y el rey Indra, queriendo satisfacer sus sentidos, empezó a inventar muchos sistemas de irreligión para obstaculizar al rey Pṛthu. Queriendo impedir más invenciones irreligiosas, el Señor Brahmā apareció personalmente en el recinto de sacrificios. En cuanto a Mahārāja Pṛthu, él era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, no tenía necesidad de ejecutar las ceremonias rituales que se prescriben en los Vedas. Esas ceremonias se denominan karma, y un devoto en la posición trascendental no tiene necesidad alguna de llevarlas a cabo. Sin embargo, como rey ideal, Pṛthu Mahārāja tenía el deber de ejecutar sacrificios. Por lo tanto, había que encontrar un término medio. Con las bendiciones del Señor Brahmā, el rey Pṛthu sería todavía más famoso que el rey Indra. De esta forma, con las bendiciones del Señor Brahmā, Pṛthu Mahārāja vio indirectamente cumplido su propósito de celebrar cien sacrificios.

A veces las personas santas o muy religiosas también tienen que enfrentarse con reveses de la vida. Esos incidentes deben considerarse obra de la providencia. Tal vez sean causa más que suficiente de infelicidad, pero no hay que tratar de oponerse a ellas, pues cuanto más nos enredamos tratando de contrarrestar esos reveses, más nos adentramos en las oscuras regiones de la ansiedad material. El Señor Kṛṣṇa también nos ha dado un consejo a este respecto: Debemos tolerar las cosas, en lugar de agitarnos.

En las relaciones de negocios existe mucha competitividad, y los capítulos karma-kāṇḍa de los Vedas a veces suscitan rivalidad y envidias entre los karmīs. El karmī tiene que ser envidioso, porque desea disfrutar al máximo de los placeres materiales. Esa es la enfermedad material. Como consecuencia de ella, entre los karmīs siempre existe rivalidad, bien sea en vulgares asuntos de negocios o en la celebración de yajñas. El Señor Brahmā tenía la intención de acabar con la rivalidad entre el Señor Indra y Mahārāja Pṛthu. Este último, además de ser la encarnación de Dios, era un gran devoto; por esa razón, Brahmā le rogó que se abstuviera de seguir celebrando sacrificios, de forma que Indra no continuase introduciendo sistemas de irreligión, que son la senda que siempre sigue la gente de mentalidad maligna.

Como afirma el Bhagavad-gītā (3.21):

«Cualquier acción que un gran hombre ejecute, los hombres comunes la siguen. Y cualquier norma que establezca con actos ejemplares, todo el mundo la sigue».

Pensando en la complacencia de sus propios sentidos, al rey Indra se le ocurrió impedir que Mahārāja Pṛthu celebrase cien sacrificios de caballo. Por esa razón, robó el caballo y se ocultó entre muchas personas irreligiosas, disfrazándose de sannyāsī. Estas actividades les resultan atractivas a la gente y, por lo tanto, son peligrosas. El Señor Brahmā pensó que detener el sacrificio era preferible a permitir que Indra continuase creando aquellos sistemas de irreligión. Esta medida es similar a la que el Señor Buddha adoptó cuando la gente estaba excediéndose en los sacrificios de animales recomendados en las instrucciones védicas. El Señor Buddha tuvo que introducir la religión de la no violencia, contradiciendo las instrucciones védicas de sacrificio. En realidad, los animales muertos en los sacrificios recibían una vida renovada, pero, amparándose en esos rituales védicos, personas que no tenían el poder requerido estaban matando innecesariamente animales indefensos. Por esa razón, el Señor Buddha tuvo que negar temporalmente la autoridad de los Vedas. No se deben ejecutar sacrificios que generan los efectos contrarios. Es mejor detener esa clase de sacrificios.

Como ya hemos repetido en muchas ocasiones, en Kali-yuga no es posible ejecutar las ceremonias rituales que se recomiendan en los Vedas, debido a la falta de brāhmaṇas o sacerdotes cualificados. En consecuencia, la instrucción de los śāstras es que ejecutemos el saṅkīrtana-yajña. El sacrificio del saṅkīrtana es la manera de satisfacer y adorar a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma del Señor Caitanya. El propósito de ejecutar sacrificios es adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. El Señor Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa, está presente en Su forma del Señor Caitanya; por lo tanto, las personas inteligentes deben tratar de satisfacerle con la ejecución del saṅkīrtana-yajña. Esa es la manera más fácil de satisfacer al Señor Viṣṇu en esta era. La gente debe sacar partido de los mandamientos de los śāstras relativos a la ejecución de sacrificios en esta era, y no debe crear disturbios innecesarios en la pecaminosa era de Kali. En Kali-yuga, los hombres son muy expertos en abrir mataderos por todo el mundo para matar animales y después comerlos. Si se siguiesen las antiguas ceremonias rituales, la gente se sentiría animada a matar más y más animales. Muchas carnicerías de Calcuta tienen una deidad de la diosa Kālī, y los que comen animales creen que es correcto comprar carne en esas carnicerías, pues piensan que comen remanentes del alimento ofrecido a la diosa Kālī. Lo que no saben es que la diosa Kālī nunca acepta alimentos que no sean vegetarianos, pues Kālī es la casta esposa del Señor Śiva. El Señor Śiva es un gran vaiṣṇava, y nunca come alimentos que no sean vegetarianos, y la diosa Kālī come los remanentes del Señor Śiva. Por lo tanto, nunca come ni carne ni pescado. Esa clase de ofrendas las aceptan los acompañantes de la diosa Kālī, es decir, los bhūtas, piśācas y rākṣasas; así pues, los que toman prasāda de la diosa Kālī en forma de carne o pescado, en realidad, no están tomando el prasāda de la diosa, sino los remanentes de los bhūtas y piśācas.

En el Bhagavad-gītā (4.8) se menciona el modo en que el Señor Viṣṇu mata a los demonios y protege a los fieles:

«Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio».

En dos de Sus manos, el Señor Viṣṇu siempre lleva una maza y un cakra, para matar demonios, y en Sus otras dos manos sostiene una caracola y un loto, con los que protege a Sus devotos. Cuando la encarnación del Señor está en este planeta o en este universo, mata a los demonios y protege a Sus devotos simultáneamente. A veces el Señor Viṣṇu adviene personalmente como el Señor Kṛṣṇa o el Señor Rāma. Todos esos advenimientos se mencionan en los śāstras. A veces aparece en forma de un śaktyāveśa-avatāra, como el Señor Buddha. Como antes se explicó, esos śaktyāveśa-avatāras son encarnaciones del poder de Viṣṇu investido en una entidad viviente. Las entidades vivientes también son partes integrales del Señor Viṣṇu, pero no son tan poderosas como Él; por lo tanto, cuando una entidad viviente desciende como encarnación de Viṣṇu, el Señor la dota de poder especial.

Cuando se habla del rey Pṛthu como encarnación del Señor Viṣṇu, debe entenderse que es un śaktyāveśa-avatāra, una parte integral del Señor específicamente dotada de poder por Él. Toda entidad viviente que actúe como encarnación del Señor Viṣṇu recibe de Él el poder de predicar el culto del bhakti. Esa persona puede actuar como el Señor Viṣṇu, y derrotar a los demonios mediante la argumentación y predicar el culto del bhakti en estricta conformidad con los principios del śāstra. Como se indica en el Bhagavad-gītā, siempre que encontremos un predicador extraordinario del culto del bhakti, debemos saber que el Señor Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa, le ha dotado de poder especial. Como se confirma en el Caitanya-caritāmṛta (A ntya 7.11): kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: Nadie puede explicar las glorias del santo nombre del Señor a no ser que Él le dote específicamente de poder. Aquel que critica o busca defectos a esa personalidad dotada de poder, debe ser considerado ofensor contra el Señor Viṣṇu, y merece un castigo. El Señor nunca perdona a quien ofende a un vaiṣṇava puro, aunque se vista como vaiṣṇava engañando con tilaka y mālā. En los śāstras encontramos muchos ejemplos de esto.

El Señor Brahmā se dirige al rey Pṛthu llamándole prajāpate, tan solo para recordarle la gran responsabilidad que tiene de mantener la paz y la prosperidad de los ciudadanos. La Suprema Personalidad de Dios dotó de poder a Mahārāja Pṛthu con ese único objetivo. El rey ideal tiene el deber de velar por que la gente practique los principios religiosos de la manera adecuada. Especialmente, el Señor Brahmā pidió al rey Pṛthu que venciese a los principios pseudo religiosos que el rey Indra había producido. En otras palabras, el estado o el rey tienen el deber de acabar con los sistemas pseudo religiosos, que son obra de personas sin escrúpulos. En origen, el principio religioso es uno. La Suprema Personalidad de Dios es quien lo da, y por intermedio del canal de la sucesión discipular, desciende en dos formas. El Señor Brahmā pidió a Pṛthu Mahārāja que abandonase aquella innecesaria rivalidad con Indra, que estaba decidido a impedir que Pṛthu Mahārāja completase los cien yajñas. En lugar de crear reacciones negativas, para Mahārāja Pṛthu era mejor abstenerse de ejecutar yajñas, favoreciendo así la finalidad original de su advenimiento como encarnación. Esa finalidad era establecer un buen gobierno, y poner las cosas en orden.

Yajña significa el Señor Viṣṇu, pues todo yajña tiene por objetivo complacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu. Los semidioses conceden bendiciones a los que ejecutan yajñas, porque las celebraciones de sacrificio les complacen de una forma natural. Cuando se vierte agua en la raíz del árbol, las ramas, el tronco, las ramitas, las flores y las hojas se sienten satisfechas. De la misma manera, cuando se provee de alimento al estómago, todas las partes del cuerpo se rejuvenecen. Y, análogamente, quien satisface al Señor Viṣṇu mediante la ejecución de yajña, al mismo tiempo satisface a todos los semidioses. Los semidioses, a su vez, ofrecen bendiciones a ese devoto. El devoto puro no pide bendiciones directamente a los semidioses. Su única ocupación es servir a la Suprema Personalidad de Dios. De modo que nunca le falta nada de lo que proporcionan los semidioses.