Skip to main content

Capítulo 19

Los cien sacrificios de caballo del rey Pṛthu

Texto

maitreya uvāca
athādīkṣata rājā tu
hayamedha-śatena saḥ
brahmāvarte manoḥ kṣetre
yatra prācī sarasvatī

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca—el sabio Maitreya dijo; atha—a continuación; adīkṣata—dio comienzo; rājā—el rey; tu—entonces; haya—caballo; medha—sacrificios; śatena—para celebrar cien; saḥ—él; brahmāvarte—conocida con el nombre de Brahmāvarta; manoḥ—de Svāyambhuva Manu; kṣetre—en la región; yatra—donde; prācī—este; sarasvatī—el río Sarasvatī.

Traducción

El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, el rey Pṛthu dio comienzo a la celebración de cien sacrificios de caballo en el lugar en que el río Sarasvatī fluye hacia el este. Esa región se conoce con el nombre de Brahmāvarta, y estaba bajo el control de Svāyambhuva Manu.

Texto

tad abhipretya bhagavān
karmātiśayam ātmanaḥ
śata-kratur na mamṛṣe
pṛthor yajña-mahotsavam

Palabra por palabra

tat abhipretya—considerar este tema; bhagavān—el muy poderoso; karma-atiśayam—superar en actividades fruitivas; ātmanaḥ—de él mismo; śata-kratuḥ—el rey Indra, que había celebrado cien sacrificios; na—no; mamṛṣe—toleró; pṛthoḥ—del rey Pṛthu; yajña—de sacrificio; mahā-utsavam—grandes ceremonias.

Traducción

Al ver esto, el muy poderoso Indra, el rey del cielo, se puso a considerar el hecho de que el rey Pṛthu iba a superarlo en actividades fruitivas. De modo que Indra no podía tolerar las grandes ceremonias de sacrificio que el rey Pṛthu estaba celebrando.

Significado

Todo el que viene al mundo material en busca de disfrute o para enseñorearse de la naturaleza material siente envidia de los demás. Esa envidia también está presente en la personalidad del rey del cielo, Indra. Las Escrituras reveladas prueban que Indra sintió envidia de otras personas en varias ocasiones. Sobre todo, sentía envidia de las grandes actividades fruitivas y de la ejecución de prácticas yóguicas, o siddhis. En verdad, no podía tolerarlas, y siempre deseaba interrumpirlas. Su envidia se debía al temor de que aquellos que realizaban grandes sacrificios en la práctica del yoga místico pudiesen ocupar su asiento. En el mundo material nadie puede tolerar el progreso de los demás; por eso se dice que en el mundo material todos son matsara, envidiosos. Por esa razón, al principio del Śrīmad-Bhāgavatam se dice que el Śrīmad-Bhāgavatam es para los que son completamente nirmatsara (libres de envidia). En otras palabras, aquel que no está libre de la contaminación de la envidia no puede progresar en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa. Por el contrario, en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, cuando alguien supera a otra persona, el devoto que ha sido superado piensa en lo afortunada que es la otra persona, que está avanzando en el servicio devocional. Esa ausencia de envidia es típica de Vaikuṇṭha. Sin embargo, sentir envidia de un competidor, es material. La envidia se encuentra también en los semidioses que están a cargo del mundo material.

Texto

yatra yajña-patiḥ sākṣād
bhagavān harir īśvaraḥ
anvabhūyata sarvātmā
sarva-loka-guruḥ prabhuḥ

Palabra por palabra

yatra—donde; yajña-patiḥ—el disfrutador de todos los sacrificios; sākṣāt—directamente; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; hariḥ—el Señor Viṣṇu; īśvaraḥ—el controlador supremo; anvabhūyata—Se hizo visible; sarva-ātmā—la Superalma de todos; sarva-loka-guruḥ—el amo de todos los planetas, o el maestro de todos; prabhuḥ—el propietario.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, está en forma de Superalma en el corazón de todos, y es el propietario de todos los planetas y el disfrutador del resultado de todos los sacrificios. Él estuvo personalmente presente en los sacrificios del rey Pṛthu.

Significado

En este verso es significativa la palabra sākṣāt. Pṛthu Mahārāja era una encarnación śaktyāveśa-avatāra del Señor Viṣṇu. En realidad, era una entidad viviente, pero adquirió poderes propios del Señor Viṣṇu. El Señor Viṣṇu, sin embargo, es directamente la Suprema Personalidad de Dios, de modo que pertenece a la categoría de viṣṇu-tattva, mientras que Mahārāja Pṛthu pertenecía a jīva-tattva. Viṣṇu-tattva se refiere a Dios, mientras que jīva-tattva se refiere a la parte integral de Dios. Śaktyāveśa-avatāra es una parte integral de Dios especialmente dotada de poder. En el verso se describe al Señor Viṣṇu con las palabras harir īśvaraḥ. El Señor es tan bondadoso que aparta de los devotos toda condición miserable. Por esa razón recibe el nombre de Hari. Se le describe con la palabra īśvara porque Él puede hacer todo lo que quiera. Él es el controlador supremo. El īśvara puruṣottama supremo es el Señor Kṛṣṇa, quien manifiesta Sus poderes de īśvara, es decir, de controlador supremo, cuando, en el Bhagavad-gītā (18.66), asegura a Su devoto: «Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Si el devoto se entrega a Él, Él puede inmunizarlo de inmediato contra todas las reacciones de la vida pecaminosa. En este verso se describe al Señor con la palabra sarvātmā, que significa que Él está en el corazón de todos en forma de Superalma, siendo, por lo tanto, el maestro supremo de todos. Si somos lo bastante afortunados como para aprender las lecciones que el Señor Kṛṣṇa da en el Bhagavad-gītā, nuestras vidas conocerán el éxito de inmediato. Las instrucciones del Señor Kṛṣṇa son las mejores que puede recibir la sociedad humana.

Texto

anvito brahma-śarvābhyāṁ
loka-pālaiḥ sahānugaiḥ
upagīyamāno gandharvair
munibhiś cāpsaro-gaṇaiḥ

Palabra por palabra

anvitaḥ—acompañado; brahma—por el Señor Brahmā; śarvābhyām—y por el Señor Śiva; loka-pālaiḥ—por los principales regentes de los planetas; saha anugaiḥ—junto con sus seguidores; upagīyamānaḥ—alabado; gandharvaiḥ—por los habitantes de Gandharvaloka; munibhiḥ—por los grandes sabios; ca—también; apsaraḥ-gaṇaiḥ—por los habitantes de Apsaroloka.

Traducción

El Señor Viṣṇu apareció en el recinto de sacrificios acompañado por el Señor Brahmā, el Señor Śiva, las principales deidades regentes de los planetas, y los seguidores de todos ellos. Cuando apareció, los habitantes de Gandharvaloka, los grandes sabios y los habitantes de Apsaroloka Lo alabaron.

Texto

siddhā vidyādharā daityā
dānavā guhyakādayaḥ
sunanda-nanda-pramukhāḥ
pārṣada-pravarā hareḥ

Palabra por palabra

siddhāḥ—los habitantes de Siddhaloka; vidyādharāḥ—los habitantes de Vidyādhara-loka; daityāḥ—los demonios descendientes de Diti; dānavāḥ—los asuras; guhyaka-ādayaḥ—los yakṣas, etc.; sunanda-nanda-pramukhāḥ—encabezados por Sunanda y Nanda, los principales servidores del Señor Viṣṇu en Vaikuṇṭha; pārṣada—servidores; pravarāḥ—muy respetuosos; hareḥ—de la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

Acompañaban al Señor los habitantes de Siddhaloka y Vidyādhara-loka, todos los descendientes de Diti, los demonios y los yakṣas. También Lo acompañaban Sus principales servidores, encabezados por Sunanda y Nanda.

Texto

kapilo nārado datto
yogeśāḥ sanakādayaḥ
tam anvīyur bhāgavatā
ye ca tat-sevanotsukāḥ

Palabra por palabra

kapilaḥ—Kapila Muni; nāradaḥ—el gran sabio Nārada; dattaḥ—Dattātreya; yoga-īśāḥ—los maestros del poder místico; sanaka-ādayaḥ—encabezados por Sanaka; tam—al Señor Viṣṇu; anvīyuḥ—siguieron; bhāgavatāḥ—grandes devotos; ye—todos aquellos que; ca—también; tat-sevana-utsukāḥ—siempre deseosos de servir al Señor.

Traducción

Con el Señor Viṣṇu asistieron al sacrificio grandes devotos que están siempre ocupados en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios; también asistieron los grandes sabios Kapila, Nārada y Dattātreya, además de los maestros del poder místico, encabezados por Sanaka Kumāra.

Texto

yatra dharma-dughā bhūmiḥ
sarva-kāma-dughā satī
dogdhi smābhīpsitān arthān
yajamānasya bhārata

Palabra por palabra

yatra—donde; dharma-dughā—que produce leche suficiente para la religión; bhūmiḥ—la Tierra; sarva-kāma—todos los deseos; dughā—producir en forma de leche; satī—la vaca; dogdhi sma—satisfizo; abhīpsitān—deseables; arthān—objetos; yajamānasya—del ejecutor del sacrificio; bhārata—mi querido Vidura.

Traducción

Mi querido Vidura, en aquel gran sacrificio, la Tierra entera fue como la kāma-dhenu lechera. Así, con la celebración del yajña, quedaron resueltas todas las necesidades de la vida diaria.

Significado

En este verso es significativa la palabra dharma-dughā, pues se refiere a kāma-dhenu. Otro nombre de kāma-dhenu es surabhi. Las vacas surabhi habitan en el mundo espiritual, y, como se explica en la Brahma-saṁhitā, el Señor Kṛṣṇa Se dedica a sacarlas a pastar: surabhīr abhipālayantam. A una vaca surabhi se la puede ordeñar tantas veces como se desee, y puede proporcionar toda la leche que se necesite. La leche es, por supuesto, necesaria para la producción de los productos lácteos, entre los que se destaca la mantequilla clarificada, que es necesaria para la celebración de grandes sacrificios. La celebración de esos sacrificios prescritos es necesaria, pues de lo contrario, nos veremos privados de las cosas indispensables para la vida. El Bhagavad-gītā confirma que el Señor Brahmā creó a la sociedad humana junto con el yajña, la celebración de sacrificios. Yajña significa el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. En esta era, sin embargo, es muy difícil encontrar brāhmaṇas cualificados que puedan celebrar los sacrificios que se describen en los Vedas. Por esa razón, en el Śrīmad-Bhāgavatam se aconseja la ejecución de saṅkīrtana-yajña (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ), pues con la satisfacción del yajña-puruṣa, el Señor Caitanya, se pueden alcanzar todos los resultados que en el pasado eran fruto de los grandes sacrificios. Con la celebración de grandes sacrificios, el rey Pṛthu y otros reyes obtuvieron de la Tierra todo lo que necesitaban. En la actualidad, la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna ha puesto en marcha este movimiento de saṅkīrtana. La gente debe aprovechar este gran sacrificio y unirse a las actividades de esta asociación; de ese modo, no habrá escasez. Si se celebra saṅkīrtana-yajña, no habrá dificultad alguna, ni siquiera en las empresas industriales. Por lo tanto, este sistema debe introducirse en todos los campos: en la vida social, en la política, la industria, el comercio, etc. Si así lo hacemos, todo marchará en paz y sin obstáculos.

Texto

ūhuḥ sarva-rasān nadyaḥ
kṣīra-dadhy-anna-go-rasān
taravo bhūri-varṣmāṇaḥ
prāsūyanta madhu-cyutaḥ

Palabra por palabra

ūhuḥ—producían; sarva-rasān—toda clase de sabores; nadyaḥ—los ríos; kṣīra—leche; dadhi—yogur; anna—distintos tipos de alimento; go-rasān—otros productos lácteos; taravaḥ—árboles; bhūri—grandes; varṣmāṇaḥ—con cuerpos; prāsūyanta—daban fruta; madhu-cyutaḥ—rezumaban miel.

Traducción

Los ríos producían toda clase de sabores —dulces, picantes, amargos, etc.—, y árboles muy grandes daban frutas y miel en abundancia. Las vacas, habiendo comido suficiente hierba fresca, daban grandes cantidades de leche, yogur, mantequilla clarificada, y otros productos lácteos.

Significado

Los ríos, cuando no están contaminados y se les permite seguir su propio curso y que inunden la tierra de cuando en cuando, hacen que la tierra sea muy fértil y capaz de producir toda clase de verduras, árboles y plantas. La palabra rasa significa «sabor». En realidad, todos los rasas son sabores que están en la tierra; de las semillas brotan árboles de distintas clases, que satisfacen nuestros distintos gustos. La caña de azúcar, por ejemplo, nos da su jugo para satisfacer nuestro gusto por lo dulce, y las naranjas satisfacen con su zumo nuestro gusto por la mezcla de lo agrio y lo dulce. Lo mismo ocurre con la piña tropical y otras frutas. Al mismo tiempo, también existe la guindilla, que satisface nuestro gusto por lo picante. Aunque se cultiven en la misma tierra, distintos tipos de semillas producirán distintos sabores. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (7.10): bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām: «Yo soy la semilla original de toda existencia». Por lo tanto, todo está dispuesto de antemano. En el Īśopaniṣad se confirma: pūrṇam idam. La Suprema Personalidad de Dios ha dispuesto perfectamente la producción de todo lo necesario para la vida. La gente debe aprender a satisfacer al yajña-puruṣa, el Señor Viṣṇu. En verdad, la primera obligación de las entidades vivientes, como partes integrales del Señor, es satisfacer al Señor. Así pues, todo el sistema está dispuesto de tal forma que las entidades vivientes tienen que cumplir con el deber que les corresponde por constitución. Si no lo hacen así, todas las entidades vivientes tienen que sufrir. Esa es la ley de la naturaleza.

Las palabras taravo bhūri-varṣmāṇaḥ se refieren a árboles muy gigantescos y exuberantes. El objeto de esos árboles era producir miel y distintas clases de fruta. En otras palabras, también el bosque tenía un propósito: dar miel, frutas y flores. Por desgracia, en Kali-yuga no se realiza yajña, y en los bosques hay muchos árboles de gran tamaño, pero no dan fruta ni miel suficiente. Así pues, todo depende de la ejecución de yajñas. En esta era, la mejor manera de ejecutar yajña es difundir el movimiento de saṅkīrtana por todo el mundo.

Texto

sindhavo ratna-nikarān
girayo ’nnaṁ catur-vidham
upāyanam upājahruḥ
sarve lokāḥ sa-pālakāḥ

Palabra por palabra

sindhavaḥ—los océanos; ratna-nikarān—montones de joyas; girayaḥ—las montañas; annam—comestibles; catuḥ-vidham—cuatro clases de; upāyanam—obsequios; upājahruḥ—traídos; sarve—todos; lokāḥ—la población de todos los planetas; sa-pālakāḥ—junto con los gobernantes.

Traducción

La población en general y las deidades regentes de todos los planetas hicieron al rey Pṛthu distintos obsequios. Los océanos y los mares estaban llenos de piedras preciosas y perlas, y las montañas rebosaban de compuestos químicos y fertilizantes. Había gran abundancia de las cuatro clases de comestibles.

Significado

Como se afirma en el Īśopaniṣad, la creación material cuenta con todas las potencias para la producción de lo que todas las entidades vivientes necesitan, desde los seres humanos y los animales a los reptiles, peces y árboles. Los mares y los océanos producen perlas, coral y piedras preciosas, para que puedan utilizarlas los seres humanos que son afortunados y fieles a la ley. De manera similar, las montañas están llenas de compuestos químicos que los ríos, en su descenso, reparten por los campos, fertilizando de ese modo los cuatro tipos de alimentos. En términos técnicos, esos comestibles se denominan carvya (los que se mastican), lehya (los que se lamen), cūṣya (los que se tragan) y peya (los que se beben).

Pṛthu Mahārāja recibió el homenaje de los habitantes y las deidades regentes de otros planetas. Todos ellos le obsequiaron con diversos presentes, y le reconocieron como el rey ideal, que, con sus planes, podía hacer felices y prósperos a todos los habitantes del universo. En este verso se indica claramente que los mares y los océanos deben producir joyas; sin embargo, en Kali-yuga se utilizan ante todo para pescar. A los śūdras y hombres pobres se les permitía pescar, pero las clases superiores, como los kṣatriyas y vaiśyas, recogían perlas, joyas y coral. Por muchas toneladas de pescado que los pobres recogiesen, un trozo de coral o una perla siempre eran más valiosos. Hoy en día existen muchas fábricas para la elaboración de fertilizantes; sin embargo, cuando la Personalidad de Dios está complacido con la ejecución de yajñas, las montañas producen de modo natural los fertilizantes químicos que ayudan a la producción de comestibles en los campos. Todo depende de que la gente acepte los principios védicos de sacrificio.

Texto

iti cādhokṣajeśasya
pṛthos tu paramodayam
asūyan bhagavān indraḥ
pratighātam acīkarat

Palabra por palabra

iti—de este modo; ca—también; adhokṣaja-īśasya—que aceptaba a Adhokṣaja como Señor adorable; pṛthoḥ—del rey Pṛthu; tu—entonces; parama—la suprema; udayam—opulencia; asūyan—envidiando; bhagavān—el muy poderoso; indraḥ—el rey del cielo; pratighātam—obstáculos; acīkarat—hizo.

Traducción

El rey Pṛthu dependía de la Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Adhokṣaja. Habiendo celebrado muchos sacrificios, el rey, por la misericordia del Señor Supremo, gozaba de un esplendor sobrehumano. Pero esa opulencia le resultaba intolerable a Indra, el rey del cielo, quien trató de impedir que siguiera aumentando.

Significado

En este verso, las palabras adhokṣaja, bhagavān indraḥ y pṛthoḥ expresan tres importantes conceptos. Mahārāja Pṛthu es un gran devoto del Señor Viṣṇu, a pesar de ser una encarnación del propio Viṣṇu. Aunque es una encarnación dotada de poder, no deja de ser una entidad viviente, de forma que tiene que ser devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Ni siquiera una encarnación dotada de poder por la Suprema Personalidad de Dios debe olvidar su relación eterna con esa Suprema Personalidad de Dios. En Kali-yuga hay muchas encarnaciones de fabricación casera, sinvergüenzas que declaran ser la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras bhagavān indraḥ indican que la entidad viviente puede ser tan excelsa y poderosa como el rey Indra, pues incluso el rey Indra es una entidad viviente común del mundo material que tiene los cuatro defectos del alma condicionada. Al rey Indra se le califica aquí con la palabra bhagavān, que generalmente se utiliza para la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, en este caso es el rey Indra quien, debido al inmenso poder que tiene en sus manos, recibe el tratamiento de bhagavān. Indra, a pesar de ser bhagavān, siente envidia de Pṛthu Mahārāja, la encarnación de Dios. Los defectos de la vida material tienen tanto poder que incluso el rey Indra, debido a su contaminación, siente envidia de una encarnación de Dios.

Por lo tanto, debemos tratar de entender la forma en que un alma condicionada se degrada. La opulencia del rey Pṛthu no dependía de condiciones materiales. Como se explica en este verso, el rey era un gran devoto de Adhokṣaja. La palabra adhokṣaja se refiere a la Personalidad de Dios, quien está fuera de las capacidades expresivas de la mente y los sentidos. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios aparece ante el devoto en Su forma original de bienaventuranza y conocimiento eternos. Al devoto se le permite ver al Señor Supremo directamente, aunque el Señor está fuera de las capacidades expresivas de nuestros sentidos y fuera del alcance de nuestra percepción directa.

Texto

carameṇāśvamedhena
yajamāne yajuṣ-patim
vainye yajña-paśuṁ spardhann
apovāha tirohitaḥ

Palabra por palabra

carameṇa—en el último; aśva-medhena—en el sacrificio aśvamedha; yajamāne—cuando estaba celebrando el sacrificio; yajuḥ-patim—para satisfacción de Viṣṇu, el Señor de yajña; vainye—el hijo del rey Vena; yajña-paśum—el animal que iba a ser sacrificado en el yajña; spardhan—sintiendo envidia; apovāha—robó; tirohitaḥ—siendo invisible.

Traducción

Cuando Pṛthu Mahārāja celebraba el último sacrificio de caballo [aśvamedha-yajña], el rey Indra, invisible para todos, robó el caballo destinado al sacrificio. Lo robó llevado de la gran envidia que sentía contra el rey Pṛthu.

Significado

Al rey Indra se le conoce con el nombre de śata-kratu, que indica que celebró cien sacrificios de caballo (aśvamedha-yajña). Sin embargo, debemos saber que en el yajña no se daba muerte a los animales sacrificados. Si durante el sacrificio se pronunciaban correctamente los mantras védicos, el animal sacrificado regresaba con una vida renovada. Esa es la prueba del éxito de un yajña. Cuando el rey Pṛthu estaba celebrando cien yajñas, Indra sintió mucha envidia, pues no quería que nadie le superase. Era una entidad viviente común, y sintiendo envidia del rey Pṛthu, se hizo invisible y robó el caballo, impidiendo de esa forma la celebración del yajña.

Texto

tam atrir bhagavān aikṣat
tvaramāṇaṁ vihāyasā
āmuktam iva pākhaṇḍaṁ
yo ’dharme dharma-vibhramaḥ

Palabra por palabra

tam—al rey Indra; atriḥ—el sabio Atri; bhagavān—muy poderoso; aikṣat—pudo ver; tvaramāṇam—moviéndose apresuradamente; vihāyasā—en el espacio exterior; āmuktam iva—como una persona liberada; pākhaṇḍam—impostor; yaḥ—el que; adharme—en irreligión; dharma—religión; vibhramaḥ—confundiendo.

Traducción

Para robar el caballo, el rey Indra se vistió con los hábitos de una persona liberada. De hecho, su vestimenta era una forma de engaño, pues creaba una falsa impresión religiosa. Cuando Indra salió al espacio exterior vestido de esa forma, el gran sabio Atri lo vio y pudo darse cuenta de lo que sucedía.

Significado

A veces, la palabra pākhaṇḍa que se emplea en este verso se pronuncia pāṣaṇḍa. Ambas palabras se refieren a un impostor que se hace pasar por persona muy religiosa cuando en realidad es un pecador. Indra se vistió con ropas azafrán con la intención de engañar a otros. Han sido muchos los impostores que se han hecho pasar por personas liberadas o encarnaciones de Dios, abusando del color azafrán de sus ropas. De este modo, se engaña a la gente. Como ya hemos mencionado muchas veces, el alma condicionada tiene la tendencia a engañar; esa cualidad, por lo tanto, también era visible en una persona de la talla del rey Indra. De esto se desprende que ni siquiera el rey Indra está liberado de las garras de la contaminación material. Por eso se emplean las palabras āmuktam iva, que significan «como si estuviese liberado». Las ropas azafrán de un sannyāsī anuncian al mundo que esa persona ha renunciado a todos los asuntos mundanos, y está simplemente ocupada en el servicio del Señor. Ese devoto es el verdadero sannyāsī, la verdadera persona liberada. En el Bhagavad-gītā (6.1), se dice:

anāśritaḥ karma-phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ

«Aquel que no está apegado a los frutos de sus actividades y actúa cumpliendo con su obligación se encuentra en la orden de vida de renunciación y es el verdadero místico, y no el que no enciende ningún fuego ni cumple ningún deber».

En otras palabras, el verdadero sannyāsī, el verdadero yogī, es aquel que ofrece el resultado de sus actividades a la Suprema Personalidad de Dios. Los sannyāsīs y yogīs engañadores vienen existiendo desde la época del sacrificio de Mahārāja Pṛthu. Fue el rey Indra quien cometió la necedad de dar origen a esa clase de engaño. En algunas eras ese engaño se hace notar mucho, y en otras, no tanto. El sannyāsī tiene el deber de ser muy prudente, porque, como afirma el Señor Caitanya: sannyāsīra alpa chidra sarva-loke gāya: La gente agrandará la más mínima mancha que pueda encontrarse en el carácter de un sannyāsī (Cc. Madhya 12.51). Por lo tanto, con excepción de personas muy sinceras y serias, nadie debe entrar en la orden de sannyāsa. Esa orden no debe utilizarse como un medio para engañar a la gente. En la era de Kali es mejor no entrar en la orden de sannyāsa, pues en esta era las provocaciones son muy fuertes. Solo personas muy excelsas y avanzadas en comprensión espiritual deben tratar de entrar en esa orden. Nadie debe hacerlo por motivos materiales o como una forma de ganarse el sustento.

Texto

atriṇā codito hantuṁ
pṛthu-putro mahā-rathaḥ
anvadhāvata saṅkruddhas
tiṣṭha tiṣṭheti cābravīt

Palabra por palabra

atriṇā—por el gran sabio Atri; coditaḥ—siendo incitado; hantum—para matar; pṛthu-putraḥ—el hijo del rey Pṛthu; mahā-rathaḥ—un gran héroe; anvadhāvata—siguió; saṅkruddhaḥ—estando muy iracundo; tiṣṭha tiṣṭha—espera, espera; iti—de este modo; ca—también; abravīt—él dijo.

Traducción

Cuando Atri informó del ardid del rey Indra al hijo del rey Pṛthu, este, muy iracundo, salió inmediatamente en persecución de Indra para matarlo, gritando: «¡Espera, espera!».

Significado

Tiṣṭha tiṣṭha son las palabras que los kṣatriyas emplean para desafiar a un enemigo. Un kṣatriya no puede huir del campo de batalla en medio del combate. Sin embargo, si por cobardía da la espalda al enemigo y huye, este le desafía con las palabras tiṣṭha tiṣṭha. Un verdadero kṣatriya nunca mata a su enemigo por la espalda; un verdadero kṣatriya tampoco vuelve la espalda a la batalla. Según el espíritu y los principios de los kṣatriyas, estos deben permanecer en el campo de batalla hasta obtener la victoria o la muerte. A pesar de que Indra, siendo el rey del cielo, era glorioso, al robar el caballo destinado al sacrificio se degradó. Por esa razón, huyó sin seguir los principios de los kṣatriyas, y el hijo del rey Pṛthu tuvo que desafiarle con las palabras tiṣṭha tiṣṭha.

Texto

taṁ tādṛśākṛtiṁ vīkṣya
mene dharmaṁ śarīriṇam
jaṭilaṁ bhasmanācchannaṁ
tasmai bāṇaṁ na muñcati

Palabra por palabra

tam—a él; tādṛśa-ākṛtim—con aquellos hábitos; vīkṣya—después de ver; mene—consideró; dharmam—piadoso o religioso; śarīriṇam—con un cuerpo; jaṭilam—con el cabello recogido; bhasmanā—con cenizas; ācchannam—extendidas por todo el cuerpo; tasmai—a él; bāṇam—flecha; na—no; muñcati—disparó.

Traducción

El rey Indra estaba disfrazado de sannyāsī, con el cabello recogido sobre la cabeza y todo el cuerpo ungido de cenizas. Al ver sus hábitos, el hijo del rey Pṛthu confundió a Indra con una persona religiosa, un piadoso sannyāsī, y, por consiguiente, no disparó sus flechas.

Texto

vadhān nivṛttaṁ taṁ bhūyo
hantave ’trir acodayat
jahi yajña-hanaṁ tāta
mahendraṁ vibudhādhamam

Palabra por palabra

vadhāt—de matar; nivṛttam—detenido; tam—al hijo de Pṛthu; bhūyaḥ—de nuevo; hantave—para que matase; atriḥ—el gran sabio Atri; acodayat—incitó; jahi—matar; yajña-hanam—al que impide la ejecución de un yajña; tāta—mi querido hijo; mahā-indram—al gran Indra, el rey del cielo; vibudha-adhamam—el más bajo de todos los semidioses.

Traducción

Atri Muni vio que el hijo del rey Pṛthu regresaba sin haber matado a Indra. Al ver que Indra lo había engañado, volvió a darle la instrucción de matar al rey del cielo, pues Atri consideraba que Indra, por haber impedido al rey Pṛthu la ejecución del sacrificio, se había convertido en el más bajo de los semidioses.

Texto

evaṁ vainya-sutaḥ proktas
tvaramāṇaṁ vihāyasā
anvadravad abhikruddho
rāvaṇaṁ gṛdhra-rāḍ iva

Palabra por palabra

evam—de este modo; vainya-sutaḥ—el hijo del rey Pṛthu; proktaḥ—con esa orden; tvaramāṇam—a Indra, que se movía a toda prisa; vihāyasā—en el cielo; anvadravat—salió en persecución; abhikruddhaḥ—lleno de ira; rāvaṇam—a Rāvaṇa; gṛdhra-rāṭ—el rey de los buitres; iva—como.

Traducción

Puesto sobre aviso, el nieto del rey Vena salió de inmediato en persecución de Indra, que huía por el cielo a toda prisa. Lleno de ira contra él, era como el rey de los buitres persiguiendo a Rāvaṇa.

Texto

so ’śvaṁ rūpaṁ ca tad dhitvā
tasmā antarhitaḥ svarāṭ
vīraḥ sva-paśum ādāya
pitur yajñam upeyivān

Palabra por palabra

saḥ—el rey Indra; aśvam—el caballo; rūpam—los falsos hábitos de persona santa; ca—también; tat—aquellos; hitvā—abandonar; tasmai—para él; antarhitaḥ—desapareció; sva-rāṭ—Indra; vīraḥ—el gran héroe; sva-paśum—su animal; ādāya—habiendo tomado; pituḥ—de su padre; yajñam—al sacrificio; upeyivān—regresó.

Traducción

Cuando Indra vio que el hijo de Pṛthu lo perseguía, de inmediato se despojó de sus falsos hábitos y soltó el caballo. De hecho, desapareció del lugar en que estaba, y el gran héroe, el hijo de Mahārāja Pṛthu, llevó de regreso el caballo al recinto de sacrificios de su padre.

Texto

tat tasya cādbhutaṁ karma
vicakṣya paramarṣayaḥ
nāmadheyaṁ dadus tasmai
vijitāśva iti prabho

Palabra por palabra

tat—ese; tasya—su; ca—también; adbhutam—maravillosa; karma—actividad; vicakṣya—tras observar; parama-ṛṣayaḥ—los grandes sabios; nāmadheyam—el nombre; daduḥ—ofrecieron; tasmai—a él; vijita-aśvaḥ—Vijitāśva (el que ganó el caballo); iti—de ese modo; prabho—mi querido señor, Vidura.

Traducción

Mi querido señor, Vidura, al observar el maravilloso poderío del hijo del rey Pṛthu, los grandes sabios estuvieron de acuerdo en darle el nombre de Vijitāśva.

Texto

upasṛjya tamas tīvraṁ
jahārāśvaṁ punar hariḥ
caṣāla-yūpataś channo
hiraṇya-raśanaṁ vibhuḥ

Palabra por palabra

upasṛjya—creando; tamaḥ—tinieblas; tīvram—densas; jahāra—robó; aśvam—el caballo; punaḥ—de nuevo; hariḥ—el rey Indra; caṣāla-yūpataḥ—del instrumento de madera en que se sacrificaban los animales; channaḥ—cubierto; hiraṇya-raśanam—atado con una cadena de oro; vibhuḥ—muy poderoso.

Traducción

Mi querido Vidura, Indra es el rey del cielo, y por lo tanto, es muy poderoso. Inmediatamente creó densas tinieblas en el recinto de sacrificios. Cubriendo todo el lugar de esa forma, volvió a llevarse el caballo, que estaba atado con cadenas de oro cerca del instrumento de madera en que se sacrificaban los animales.

Texto

atriḥ sandarśayām āsa
tvaramāṇaṁ vihāyasā
kapāla-khaṭvāṅga-dharaṁ
vīro nainam abādhata

Palabra por palabra

atriḥ—el gran sabio Atri; sandarśayām āsa—hizo ver; tvaramāṇam—que iba a toda prisa; vihāyasā—en el cielo; kapāla-khaṭvāṅga—una vara rematada con una calavera; dharam—que llevaba; vīraḥ—el héroe (el hijo del rey Pṛthu); na—no; enam—al rey del cielo, Indra; abādhata—mató.

Traducción

El gran sabio Atri volvió a indicar al hijo del rey Pṛthu que Indra huía por el cielo. El gran héroe, el hijo de Pṛthu, volvió de nuevo a perseguirlo. Pero cuando vio que Indra llevaba en la mano una vara rematada con una calavera, y que otra vez iba vestido de sannyāsī, de nuevo prefirió no matarlo.

Texto

atriṇā coditas tasmai
sandadhe viśikhaṁ ruṣā
so ’śvaṁ rūpaṁ ca tad dhitvā
tasthāv antarhitaḥ svarāṭ

Palabra por palabra

atriṇā—por el gran sabio Atri; coditaḥ—inspirado; tasmai—para el Señor Indra; sandadhe—fijó; viśikham—su flecha; ruṣā—muy iracundo; saḥ—el rey Indra; aśvam—caballo; rūpam—los hábitos de un sannyāsī; ca—también; tat—eso; hitvā—abandonar; tasthau—permaneció allí; antarhitaḥ—invisible; sva-rāṭ—el independiente Indra.

Traducción

Cuando el gran sabio Atri volvió a instruirle, el hijo del rey Pṛthu se puso muy furioso y armó su arco con una flecha. Al ver esto, el rey Indra de inmediato se desprendió de sus falsos hábitos de sannyāsī y, soltando el caballo, se hizo invisible.

Texto

vīraś cāśvam upādāya
pitṛ-yajñam athāvrajat
tad avadyaṁ hare rūpaṁ
jagṛhur jñāna-durbalāḥ

Palabra por palabra

vīraḥ—el hijo del rey Pṛthu; ca—también; aśvam—el caballo; upādāya—llevar; pitṛ-yajñam—al recinto de sacrificios de su padre; atha—a continuación; avrajat—fue; tat—esos; avadyam—abominable; hareḥ—de Indra; rūpam—hábitos; jagṛhuḥ—adoptaron; jñāna-durbalāḥ—los que tienen escaso conocimiento.

Traducción

El gran héroe, Vijitāśva, el hijo del rey Pṛthu, recuperó entonces el caballo y regresó al recinto de sacrificios de su padre. Desde esa ocasión ha habido hombres de escaso conocimiento que han adoptado los hábitos de sannyāsī engañosamente. Fue el rey Indra quien introdujo esa práctica.

Significado

La tridaṇḍa ha sido el distintivo de la orden de sannyāsa desde tiempo inmemorial. Más adelante, Śaṅkarācārya introdujo el ekadaṇḍi-sannyāsa. El tridaṇḍi-sannyāsī es un sannyāsī vaiṣṇava, y el ekadaṇḍi-sannyāsī es un sannyāsī māyāvādī. Hay también muchas otras clases de sannyāsīs no aprobados en los rituales védicos. Indra dio lugar a uno de estos tipos de pseudo sannyāsa mientras trataba de ocultarse para que Vijitāśva, el gran hijo del rey Pṛthu, no le atacase. En la actualidad hay muchos tipos distintos de sannyāsīs. Algunos van desnudos, y otros, que suelen recibir el nombre de kāpālika, llevan una calavera y un tridente. Todos ellos tuvieron su origen en circunstancias absurdas, y a pesar de que no son guías genuinos para el avance espiritual, las personas que no poseen suficiente conocimiento aceptan a esos falsos sannyāsīs y sus farsas. En la actualidad, existen algunas instituciones misioneras que, sin relación con los rituales védicos, han creado sannyāsīs que se ocupan en actividades pecaminosas. Las actividades pecaminosas que los śāstras prohíben son la vida sexual ilícita, el consumo de drogas, los juegos de azar y comer carne. Esos supuestos sannyāsīs caen en todas estas actividades. Comen carne, huevos, pescado; comen prácticamente de todo. A veces beben, con la excusa de que sin consumir alcohol, pescado y carne, es imposible permanecer en los países fríos que están cerca del círculo polar Ártico. Esos sannyāsīs introducen todas esas actividades pecaminosas bajo el pretexto de servir a los pobres; como consecuencia, pobres animales cortados en pedazos van a parar al estómago de esos sannyāsīs. Como se explica en los siguientes versos, esos sannyāsīs son pākhaṇḍīs. Las Escrituras védicas afirman que la persona que equipara al Señor Nārāyaṇa con el Señor Śiva o el Señor Brahmā se convierte inmediatamente en un pākhaṇḍī. Como se afirma en los Purāṇas:

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

En Kali-yuga destacan mucho los pākhaṇḍīs. Sin embargo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ha tratado de acabar con todos esos pākhaṇḍīs por medio de Su movimiento de saṅkīrtana. Los que se beneficien de este movimiento de saṅkīrtana de la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna podrán salvarse de la influencia de esos pākhaṇḍīs.

Texto

yāni rūpāṇi jagṛhe
indro haya-jihīrṣayā
tāni pāpasya khaṇḍāni
liṅgaṁ khaṇḍam ihocyate

Palabra por palabra

yāni—todas aquellas que; rūpāṇi—formas; jagṛhe—adoptó; indraḥ—el rey del cielo; haya—el caballo; jihīrṣayā—con deseo de robar; tāni—todas esas; pāpasya—de actividades pecaminosas; khaṇḍāni—signos; liṅgam—el símbolo; khaṇḍam—la palabra khaṇḍa; iha—aquí; ucyate—se dice.

Traducción

Todos los disfraces de mendicante que Indra adoptó debido a su deseo de apoderarse del caballo eran símbolos de la filosofía atea.

Significado

La civilización védica señala que la orden de sannyāsa es uno de los elementos esenciales del proyecto de la institución varṇāśrama. La orden de sannyāsa debe adoptarse de conformidad con el sistema de paramparā establecido por los ācāryas. Sin embargo, en la actualidad, muchos supuestos sannyāsīs o mendicantes no entienden qué significa ser consciente de Dios. Esa clase de sannyāsa tuvo su origen en Indra, que sentía celos de Mahārāja Pṛthu, y lo que Indra originó se reproduce ahora, en la era de Kali. En esta era, prácticamente no hay ningún sannyāsī genuino. Nadie puede hacer innovaciones en el modo de vida védico; quien, por malicia, así lo haga, debe ser considerado un pāṣaṇḍī, un ateo. En el Vaiṣṇava Tantra se dice:

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ
brahma-rudrādi-daivataiḥ
samatvenaiva vīkṣeta
sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

Aunque es algo prohibido, hay muchos pāṣaṇḍīs que acuñan términos como daridra-nārāyaṇa y svāmi-nārāyaṇa, a pesar de que ni siquiera grandes semidioses como Brahmā y Śiva pueden equiparse a Nārāyaṇa.

Texto

evam indre haraty aśvaṁ
vainya-yajña-jighāṁsayā
tad-gṛhīta-visṛṣṭeṣu
pākhaṇḍeṣu matir nṛṇām
dharma ity upadharmeṣu
nagna-rakta-paṭādiṣu
prāyeṇa sajjate bhrāntyā
peśaleṣu ca vāgmiṣu

Palabra por palabra

evam—de esta forma; indre—cuando el rey del cielo; harati—robó; aśvam—el caballo; vainya—del hijo del rey Vena; yajña—el sacrificio; jighāṁsayā—con deseo de detener; tat—por él; gṛhīta—adoptada; visṛṣṭeṣu—abandonada; pākhaṇḍeṣu—hacia los pecaminosos hábitos; matiḥ—atracción; nṛṇām—de la generalidad de la gente; dharmaḥ—sistema religioso; iti—así; upadharmeṣu—hacia sistemas religiosos falsos; nagna—desnudos; rakta-paṭa—con ropas rojas; ādiṣu—etc.; prāyeṇa—generalmente; sajjate—siente atracción; bhrāntyā—neciamente; peśaleṣu—expertos; ca—y; vāgmiṣu—elocuentes.

Traducción

De esta forma, el rey Indra adoptó varias órdenes de sannyāsa distintas, con la intención de robar el caballo del sacrificio del rey Pṛthu. Algunos sannyāsīs van desnudos, y a veces se visten con hábitos rojos y se hacen llamar kāpālika. Todo ello no es más que la representación simbólica de sus actividades pecaminosas. Esos supuestos sannyāsīs son muy apreciados por los hombres pecaminosos, pues se trata de ateos impíos muy expertos en dar argumentos y razones en favor de su causa. Sin embargo, debemos saber que, aunque se hagan pasar por personas religiosas, en realidad no lo son. Por desgracia, algunas personas, en su confusión, los consideran religiosos, y sintiéndose atraídas hacia ellos, arruinan su vida.

Significado

Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, los hombres en la era de Kali tienen una vida corta, carecen de conocimiento espiritual, y aceptan fácilmente sistemas religiosos falsos, debido a la desdichada condición en que se encuentran. De esta forma, sus mentes siempre están perturbadas. Los śāstras védicos prácticamente prohíben entrar en la orden de sannyāsa en la era de Kali, pues hombres poco inteligentes podrían entrar en esa orden con la intención de engañar a la gente. En realidad, la única religión es la religión que consiste en entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Debemos servir al Señor en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. En realidad, ninguno de los demás sistemas de religión o de sannyāsa es genuino. Es muy lamentable que en esta era pasen por ser sistemas religiosos.

Texto

tad abhijñāya bhagavān
pṛthuḥ pṛthu-parākramaḥ
indrāya kupito bāṇam
ādattodyata-kārmukaḥ

Palabra por palabra

tat—eso; abhijñāya—entendiendo; bhagavān—la encarnación de Dios; pṛthuḥ—el rey Pṛthu; pṛthu-parākramaḥ—famoso por su gran poder; indrāya—con Indra; kupitaḥ—estando muy irritado; bāṇam—una flecha; ādatta—tomó; udyata—habiendo cogido; kārmukaḥ—el arco.

Traducción

Mahārāja Pṛthu, que era famoso por su gran poder, tomó inmediatamente el arco y las flechas, y él mismo se dispuso a matar a Indra por haber introducido aquellas anómalas órdenes de sannyāsa.

Significado

El rey tiene el deber de ser intolerante con la introducción de cualquier sistema irreligioso. Como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, el rey Pṛthu tenía, sin duda, el deber de acabar con toda clase de sistemas irreligiosos. Todos los jefes de estado deben seguir sus pasos y, siendo ellos mismos representantes genuinos de Dios, acabar con todos los sistemas irreligiosos. Por desgracia, se trata de cobardes que proclaman el estado secular. Esa mentalidad es una forma de conciliar los sistemas religiosos y los irreligiosos, pero debido a ello los ciudadanos en general están perdiendo el interés por el avance espiritual. De esa forma, la situación se degrada hasta el extremo de que la sociedad humana se vuelve infernal.

Texto

tam ṛtvijaḥ śakra-vadhābhisandhitaṁ
vicakṣya duṣprekṣyam asahya-raṁhasam
nivārayām āsur aho mahā-mate
na yujyate ’trānya-vadhaḥ pracoditāt

Palabra por palabra

tam—al rey Pṛthu; ṛtvijaḥ—los sacerdotes; śakra-vadha—matar al rey del cielo; abhisandhitam—se disponía; vicakṣya—habiendo observado; duṣprekṣyam—de aspecto aterrador; asahya—insoportable; raṁhasam—cuya velocidad; nivārayām āsuḥ—prohibieron; aho—¡oh!; mahā-mate—¡oh, gran alma!; na—no; yujyate—es digno de ti; atra—en este recinto de sacrificios; anya—a otros; vadhaḥ—matar; pracoditāt—por así ordenarlo las Escrituras.

Traducción

Los sacerdotes y todos los allí presentes, al ver que Mahārāja Pṛthu estaba muy iracundo y se disponía a matar a Indra, le rogaron: ¡Oh, gran alma!, no lo mates, pues en un sacrificio solo se pueden matar a los animales que van a ser sacrificados. Eso es lo que ordenan los śāstras.

Significado

Son varios los motivos que autorizan a matar animales. Sirve para probar la correcta pronunciación de los mantras védicos; en ese caso, el animal ofrecido al fuego de sacrificio debe salir de él con una vida renovada. En los sacrificios para la satisfacción del Señor Viṣṇu, nunca se debe matar. ¿Cómo se iba a poder matar entonces a Indra, a quien de hecho se adora en el yajña, considerándole parte integral de la Suprema Personalidad de Dios? Por esa razón, los sacerdotes pidieron al rey Pṛthu que no le matase.

Texto

vayaṁ marutvantam ihārtha-nāśanaṁ
hvayāmahe tvac-chravasā hata-tviṣam
ayātayāmopahavair anantaraṁ
prasahya rājan juhavāma te ’hitam

Palabra por palabra

vayam—nosotros; marut-vantam—al rey Indra; iha—aquí; artha—de tus intereses; nāśanam—el destructor; hvayāmahe—llamaremos; tvat-śravasā—por tu gloria; hata-tviṣam—ya privado de su poder; ayātayāma—nunca antes usados; upahavaiḥ—con mantras de invocación; anantaram—sin más dilación; prasahya—por la fuerza; rājan—¡oh, rey!; juhavāma—sacrificaremos en el fuego; te—a tu; ahitam—enemigo.

Traducción

Querido rey, los poderes de Indra se han visto ya disminuidos debido a su intento de impedirte celebrar el sacrificio. Nosotros lo llamaremos con unos mantras védicos que jamás hasta ahora se han usado, y puedes tener la seguridad de que vendrá. Así, con el poder de nuestro mantra, lo arrojaremos al fuego, pues es tu enemigo.

Significado

Con los mantras védicos correctamente cantados en un sacrificio, se pueden llevar a cabo muchas cosas maravillosas. Sin embargo, en Kali-yuga no hay brāhmaṇas cualificados para cantar los mantras de la forma correcta. En consecuencia, nadie debe tratar de celebrar grandes sacrificios. En esta era, el único sacrificio recomendado es el movimiento de saṅkīrtana.

Texto

ity āmantrya kratu-patiṁ
vidurāsyartvijo ruṣā
srug-ghastāñ juhvato ’bhyetya
svayambhūḥ pratyaṣedhata

Palabra por palabra

iti—de este modo; āmantrya—después de informar; kratu-patim—al rey Pṛthu, el señor del sacrificio; vidura—¡oh, Vidura!; asya—de Pṛthu; ṛtvijaḥ—los sacerdotes; ruṣā—con gran ira; sruk-hastān—con la cuchara de sacrificio en la mano; juhvataḥ—ejecutar el fuego de sacrificio; abhyetya—habiendo dado comienzo; svayambhūḥ—el Señor Brahmā; pratyaṣedhata—les pidió que se detuviesen.

Traducción

Mi querido Vidura, después de dar este consejo al rey, los sacerdotes que habían estado ocupados en la ejecución del sacrificio llamaron a Indra, el rey del cielo, con una actitud muy iracunda. Estaban a punto de verter la oblación en el fuego, cuando el Señor Brahmā apareció y les prohibió dar comienzo al sacrificio.

Texto

na vadhyo bhavatām indro
yad yajño bhagavat-tanuḥ
yaṁ jighāṁsatha yajñena
yasyeṣṭās tanavaḥ surāḥ

Palabra por palabra

na—no; vadhyaḥ—debe ser matado; bhavatām—por todos ustedes; indraḥ—el rey del cielo; yat—porque; yajñaḥ—un nombre de Indra; bhagavat-tanuḥ—parte del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios; yam—a quien; jighāṁsatha—desean matar; yajñena—con la ejecución del sacrificio; yasya—de Indra; iṣṭāḥ—siendo adorados; tanavaḥ—partes del cuerpo; surāḥ—los semidioses.

Traducción

El Señor Brahmā se dirigió a ellos con las siguientes palabras: Mis queridos ejecutores del sacrificio, no pueden matar a Indra, el rey del cielo. No es su deber. Deben saber que Indra es como la Suprema Personalidad de Dios. En verdad, es uno de los más poderosos asistentes de la Personalidad de Dios. Ustedes tratan de satisfacer a todos los semidioses con este yajña, pero deben saber que todos esos semidioses solo son partes integrales de Indra, el rey del cielo. ¿Cómo, entonces, pueden matarlo en este gran sacrificio?

Texto

tad idaṁ paśyata mahad-
dharma-vyatikaraṁ dvijāḥ
indreṇānuṣṭhitaṁ rājñaḥ
karmaitad vijighāṁsatā

Palabra por palabra

tat—entonces; idam—esta; paśyata—vean; mahat—gran; dharma—de la vida religiosa; vyatikaram—violación; dvijāḥ—¡oh, grandes brāhmaṇas!; indreṇa—por Indra; anuṣṭhitam—llevada a cabo; rājñaḥ—del rey; karma—actividad; etat—este sacrificio; vijighāṁsatā—deseando impedir.

Traducción

Queriendo causar problemas e impedir la celebración del gran sacrificio del rey Pṛthu, el rey Indra se ha valido de medios que en el futuro destruirán el limpio sendero de la vida religiosa. Ténganlo en cuenta. Si siguen enfrentándose a él, él seguirá abusando de su poder, e introducirá muchos otros sistemas de irreligión.

Texto

pṛthu-kīrteḥ pṛthor bhūyāt
tarhy ekona-śata-kratuḥ
alaṁ te kratubhiḥ sviṣṭair
yad bhavān mokṣa-dharma-vit

Palabra por palabra

pṛthu-kīrteḥ—de amplia fama; pṛthoḥ—del rey Pṛthu; bhūyāt—que haya; tarhi—por lo tanto; eka-ūna-śata-kratuḥ—el que celebró noventa y nueve yajñas; alam—no hay nada que ganar; te—de ti; kratubhiḥ—con la celebración de sacrificios; su-iṣṭaiḥ—bien ejecutados; yat—porque; bhavān—tú mismo; mokṣa-dharma-vit—el conocedor del sendero de la liberación.

Traducción

«Que las celebraciones de sacrificio de Mahārāja Pṛthu sean solo noventa y nueve», decidió el Señor Brahmā. A continuación, dirigiéndose a Mahārāja Pṛthu, le hizo saber que, cuando ya tenía plena conciencia del sendero de la liberación, ¿qué sentido tenía seguir celebrando sacrificios?

Significado

El Señor Brahmā descendió para apaciguar al rey Pṛthu en cuanto a su celebración de cien sacrificios ininterrumpidos. El rey Pṛthu estaba decidido a celebrar cien sacrificios, y esto preocupaba gravemente a Indra, que era famoso precisamente por haber celebrado cien sacrificios. En el mundo material, por naturaleza, las entidades vivientes sienten envidia de sus competidores; a pesar de ser el rey del cielo, Indra también sentía envidia del rey Pṛthu, y por lo tanto quiso impedir que celebrase los cien sacrificios. De hecho, existía una gran rivalidad, y el rey Indra, queriendo satisfacer sus sentidos, empezó a inventar muchos sistemas de irreligión para obstaculizar al rey Pṛthu. Queriendo impedir más invenciones irreligiosas, el Señor Brahmā apareció personalmente en el recinto de sacrificios. En cuanto a Mahārāja Pṛthu, él era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, no tenía necesidad de ejecutar las ceremonias rituales que se prescriben en los Vedas. Esas ceremonias se denominan karma, y un devoto en la posición trascendental no tiene necesidad alguna de llevarlas a cabo. Sin embargo, como rey ideal, Pṛthu Mahārāja tenía el deber de ejecutar sacrificios. Por lo tanto, había que encontrar un término medio. Con las bendiciones del Señor Brahmā, el rey Pṛthu sería todavía más famoso que el rey Indra. De esta forma, con las bendiciones del Señor Brahmā, Pṛthu Mahārāja vio indirectamente cumplido su propósito de celebrar cien sacrificios.

Texto

naivātmane mahendrāya
roṣam āhartum arhasi
ubhāv api hi bhadraṁ te
uttamaśloka-vigrahau

Palabra por palabra

na—no; eva—ciertamente; ātmane—no diferente de ti; mahā-indrāya—contra el rey del cielo, Indra; roṣam—ira; āhartum—aplicar; arhasi—tú debes; ubhau—ambos; api—ciertamente; hi—también; bhadram—buena fortuna; te—a ustedes; uttama-śloka-vigrahau—encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

El Señor Brahmā continuó: ¡Que la fortuna les sonría a ambos! Tanto tú como el rey Indra son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no debes enfadarte con el Señor Indra, que no es diferente de ti.

Texto

māsmin mahārāja kṛthāḥ sma cintāṁ
niśāmayāsmad-vaca ādṛtātmā
yad dhyāyato daiva-hataṁ nu kartuṁ
mano ’tiruṣṭaṁ viśate tamo ’ndham

Palabra por palabra

mā—no; asmin—en esto; mahā-rāja—¡oh, rey!; kṛthāḥ—hagas; sma—como hiciste en el pasado; cintām—agitación de la mente; niśāmaya—por favor, considera; asmat—mis; vacaḥ—palabras; ādṛta-ātmā—siendo muy respetuoso; yat—debido a; dhyāyataḥ—del que contempla; daiva-hatam—lo que la providencia echa por tierra; nu—ciertamente; kartum—hacer; manaḥ—la mente; ati-ruṣṭam—muy iracunda; viśate—entra; tamaḥ—oscuridad; andham—densa.

Traducción

Mi querido rey, no te agites ni sientas ansiedad, pues si tus sacrificios no se han celebrado debidamente, se debe a los obstáculos que ha puesto la providencia. Por favor, escucha mis palabras con gran respeto. Siempre debemos recordar que no hay que entristecerse cuando algo ocurre por disposición de la providencia. Cuanto más tratamos de enmendar esos reveses, más nos adentramos en las oscuras regiones del pensamiento materialista.

Significado

A veces las personas santas o muy religiosas también tienen que enfrentarse con reveses de la vida. Esos incidentes deben considerarse obra de la providencia. Tal vez sean causa más que suficiente de infelicidad, pero no hay que tratar de oponerse a ellas, pues cuanto más nos enredamos tratando de contrarrestar esos reveses, más nos adentramos en las oscuras regiones de la ansiedad material. El Señor Kṛṣṇa también nos ha dado un consejo a este respecto: Debemos tolerar las cosas, en lugar de agitarnos.

Texto

kratur viramatām eṣa
deveṣu duravagrahaḥ
dharma-vyatikaro yatra
pākhaṇḍair indra-nirmitaiḥ

Palabra por palabra

kratuḥ—el sacrificio; viramatām—haz que se detenga; eṣaḥ—este; deveṣu—entre los semidioses; duravagrahaḥ—adicción a cosas indeseables; dharma-vyatikaraḥ—violación de los principios religiosos; yatra—donde; pākhaṇḍaiḥ—por actividades pecaminosas; indra—por el rey del cielo; nirmitaiḥ—inventadas.

Traducción

El Señor Brahmā continuó: Detén esta celebración de sacrificios, pues han dado pie a que Indra introdujese muchos aspectos irreligiosos. Debes saber muy bien que incluso los semidioses manifiestan muchas aspiraciones indeseables.

Significado

En las relaciones de negocios existe mucha competitividad, y los capítulos karma-kāṇḍa de los Vedas a veces suscitan rivalidad y envidias entre los karmīs. El karmī tiene que ser envidioso, porque desea disfrutar al máximo de los placeres materiales. Esa es la enfermedad material. Como consecuencia de ella, entre los karmīs siempre existe rivalidad, bien sea en vulgares asuntos de negocios o en la celebración de yajñas. El Señor Brahmā tenía la intención de acabar con la rivalidad entre el Señor Indra y Mahārāja Pṛthu. Este último, además de ser la encarnación de Dios, era un gran devoto; por esa razón, Brahmā le rogó que se abstuviera de seguir celebrando sacrificios, de forma que Indra no continuase introduciendo sistemas de irreligión, que son la senda que siempre sigue la gente de mentalidad maligna.

Texto

ebhir indropasaṁsṛṣṭaiḥ
pākhaṇḍair hāribhir janam
hriyamāṇaṁ vicakṣvainaṁ
yas te yajña-dhrug aśva-muṭ

Palabra por palabra

ebhiḥ—por esas; indra-upasaṁsṛṣṭaiḥ—creadas por el rey del cielo, Indra; pākhaṇḍaiḥ—actividades pecaminosas; hāribhiḥ—muy atractivas para el corazón; janam—la gente en general; hriyamāṇam—siendo descarriada; vicakṣva—fíjate; enam—estas; yaḥ—el que; te—tu; yajña-dhruk—creando perturbaciones en la celebración del sacrificio; aśva-muṭ—quien robó el caballo.

Traducción

Fíjate en el modo en que Indra, el rey del cielo, estaba creando perturbaciones en el curso del sacrificio, robando el caballo que se iba a sacrificar. La gente en general cometerá las atractivas actividades pecaminosas que él ha introducido.

Significado

Como afirma el Bhagavad-gītā (3.21):

yad yad ācarati śreṣṭhas
tad tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute
lokas tad anuvartate

«Cualquier acción que un gran hombre ejecute, los hombres comunes la siguen. Y cualquier norma que establezca con actos ejemplares, todo el mundo la sigue».

Pensando en la complacencia de sus propios sentidos, al rey Indra se le ocurrió impedir que Mahārāja Pṛthu celebrase cien sacrificios de caballo. Por esa razón, robó el caballo y se ocultó entre muchas personas irreligiosas, disfrazándose de sannyāsī. Estas actividades les resultan atractivas a la gente y, por lo tanto, son peligrosas. El Señor Brahmā pensó que detener el sacrificio era preferible a permitir que Indra continuase creando aquellos sistemas de irreligión. Esta medida es similar a la que el Señor Buddha adoptó cuando la gente estaba excediéndose en los sacrificios de animales recomendados en las instrucciones védicas. El Señor Buddha tuvo que introducir la religión de la no violencia, contradiciendo las instrucciones védicas de sacrificio. En realidad, los animales muertos en los sacrificios recibían una vida renovada, pero, amparándose en esos rituales védicos, personas que no tenían el poder requerido estaban matando innecesariamente animales indefensos. Por esa razón, el Señor Buddha tuvo que negar temporalmente la autoridad de los Vedas. No se deben ejecutar sacrificios que generan los efectos contrarios. Es mejor detener esa clase de sacrificios.

Como ya hemos repetido en muchas ocasiones, en Kali-yuga no es posible ejecutar las ceremonias rituales que se recomiendan en los Vedas, debido a la falta de brāhmaṇas o sacerdotes cualificados. En consecuencia, la instrucción de los śāstras es que ejecutemos el saṅkīrtana-yajña. El sacrificio del saṅkīrtana es la manera de satisfacer y adorar a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma del Señor Caitanya. El propósito de ejecutar sacrificios es adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. El Señor Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa, está presente en Su forma del Señor Caitanya; por lo tanto, las personas inteligentes deben tratar de satisfacerle con la ejecución del saṅkīrtana-yajña. Esa es la manera más fácil de satisfacer al Señor Viṣṇu en esta era. La gente debe sacar partido de los mandamientos de los śāstras relativos a la ejecución de sacrificios en esta era, y no debe crear disturbios innecesarios en la pecaminosa era de Kali. En Kali-yuga, los hombres son muy expertos en abrir mataderos por todo el mundo para matar animales y después comerlos. Si se siguiesen las antiguas ceremonias rituales, la gente se sentiría animada a matar más y más animales. Muchas carnicerías de Calcuta tienen una deidad de la diosa Kālī, y los que comen animales creen que es correcto comprar carne en esas carnicerías, pues piensan que comen remanentes del alimento ofrecido a la diosa Kālī. Lo que no saben es que la diosa Kālī nunca acepta alimentos que no sean vegetarianos, pues Kālī es la casta esposa del Señor Śiva. El Señor Śiva es un gran vaiṣṇava, y nunca come alimentos que no sean vegetarianos, y la diosa Kālī come los remanentes del Señor Śiva. Por lo tanto, nunca come ni carne ni pescado. Esa clase de ofrendas las aceptan los acompañantes de la diosa Kālī, es decir, los bhūtas, piśācas y rākṣasas; así pues, los que toman prasāda de la diosa Kālī en forma de carne o pescado, en realidad, no están tomando el prasāda de la diosa, sino los remanentes de los bhūtas y piśācas.

Texto

bhavān paritrātum ihāvatīrṇo
dharmaṁ janānāṁ samayānurūpam
venāpacārād avaluptam adya
tad-dehato viṣṇu-kalāsi vainya

Palabra por palabra

bhavān—tu majestad; paritrātum—solo para liberar; iha—en este mundo; avatīrṇaḥ—encarnado; dharmam—sistema religioso; janānām—de la generalidad de la gente; samaya-anurūpam—conforme al momento y las circunstancias; vena-apacārāt—por las maldades del rey Vena; avaluptam—prácticamente desvanecidas; adya—en la actualidad; tat—su; dehataḥ—del cuerpo; viṣṇu—del Señor Viṣṇu; kalā—parte de una porción plenaria; asi—tú eres; vainya—¡oh, hijo del rey Vena!

Traducción

¡Oh, rey Pṛthu, hijo de Vena!, tú eres una expansión del Señor Viṣṇu, una parte integral Suya. Debido a las maldades del rey Vena, los principios religiosos se habían perdido casi por completo. En aquel oportuno momento, tú descendiste como encarnación del Señor Viṣṇu. En verdad, has aparecido a partir del cuerpo del rey Vena para proteger los principios religiosos.

Significado

En el Bhagavad-gītā (4.8) se menciona el modo en que el Señor Viṣṇu mata a los demonios y protege a los fieles:

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

«Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo desciendo, milenio tras milenio».

En dos de Sus manos, el Señor Viṣṇu siempre lleva una maza y un cakra, para matar demonios, y en Sus otras dos manos sostiene una caracola y un loto, con los que protege a Sus devotos. Cuando la encarnación del Señor está en este planeta o en este universo, mata a los demonios y protege a Sus devotos simultáneamente. A veces el Señor Viṣṇu adviene personalmente como el Señor Kṛṣṇa o el Señor Rāma. Todos esos advenimientos se mencionan en los śāstras. A veces aparece en forma de un śaktyāveśa-avatāra, como el Señor Buddha. Como antes se explicó, esos śaktyāveśa-avatāras son encarnaciones del poder de Viṣṇu investido en una entidad viviente. Las entidades vivientes también son partes integrales del Señor Viṣṇu, pero no son tan poderosas como Él; por lo tanto, cuando una entidad viviente desciende como encarnación de Viṣṇu, el Señor la dota de poder especial.

Cuando se habla del rey Pṛthu como encarnación del Señor Viṣṇu, debe entenderse que es un śaktyāveśa-avatāra, una parte integral del Señor específicamente dotada de poder por Él. Toda entidad viviente que actúe como encarnación del Señor Viṣṇu recibe de Él el poder de predicar el culto del bhakti. Esa persona puede actuar como el Señor Viṣṇu, y derrotar a los demonios mediante la argumentación y predicar el culto del bhakti en estricta conformidad con los principios del śāstra. Como se indica en el Bhagavad-gītā, siempre que encontremos un predicador extraordinario del culto del bhakti, debemos saber que el Señor Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa, le ha dotado de poder especial. Como se confirma en el Caitanya-caritāmṛta (A ntya 7.11): kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: Nadie puede explicar las glorias del santo nombre del Señor a no ser que Él le dote específicamente de poder. Aquel que critica o busca defectos a esa personalidad dotada de poder, debe ser considerado ofensor contra el Señor Viṣṇu, y merece un castigo. El Señor nunca perdona a quien ofende a un vaiṣṇava puro, aunque se vista como vaiṣṇava engañando con tilaka y mālā. En los śāstras encontramos muchos ejemplos de esto.

Texto

sa tvaṁ vimṛśyāsya bhavaṁ prajāpate
saṅkalpanaṁ viśva-sṛjāṁ pipīpṛhi
aindrīṁ ca māyām upadharma-mātaraṁ
pracaṇḍa-pākhaṇḍa-pathaṁ prabho jahi

Palabra por palabra

saḥ—lo que antes se dijo; tvam—tú; vimṛśya—considerando; asya—del mundo; bhavam—la existencia; prajā-pate—¡oh, protector del pueblo!; saṅkalpanam—la determinación; viśva-sṛjām—de los progenitores del mundo; pipīpṛhi—sencillamente satisface; aindrīm—creada por el rey del cielo; ca—también; māyām—ilusión; upadharma—del sistema irreligioso de supuesto sannyāsa; mātaram—la madre; pracaṇḍa—furiosa, peligrosa; pākhaṇḍa-patham—la senda de las actividades pecaminosas; prabho—¡oh, Señor!; jahi—por favor, conquista.

Traducción

¡Oh, protector del pueblo!, por favor, considera la razón por la que el Señor Viṣṇu Se ha encarnado en ti. Los principios irreligiosos que Indra ha creado no son más que las madres de muchas religiones indeseables. De modo que, por favor, acaba con esas imitaciones inmediatamente.

Significado

El Señor Brahmā se dirige al rey Pṛthu llamándole prajāpate, tan solo para recordarle la gran responsabilidad que tiene de mantener la paz y la prosperidad de los ciudadanos. La Suprema Personalidad de Dios dotó de poder a Mahārāja Pṛthu con ese único objetivo. El rey ideal tiene el deber de velar por que la gente practique los principios religiosos de la manera adecuada. Especialmente, el Señor Brahmā pidió al rey Pṛthu que venciese a los principios pseudo religiosos que el rey Indra había producido. En otras palabras, el estado o el rey tienen el deber de acabar con los sistemas pseudo religiosos, que son obra de personas sin escrúpulos. En origen, el principio religioso es uno. La Suprema Personalidad de Dios es quien lo da, y por intermedio del canal de la sucesión discipular, desciende en dos formas. El Señor Brahmā pidió a Pṛthu Mahārāja que abandonase aquella innecesaria rivalidad con Indra, que estaba decidido a impedir que Pṛthu Mahārāja completase los cien yajñas. En lugar de crear reacciones negativas, para Mahārāja Pṛthu era mejor abstenerse de ejecutar yajñas, favoreciendo así la finalidad original de su advenimiento como encarnación. Esa finalidad era establecer un buen gobierno, y poner las cosas en orden.

Texto

maitreya uvāca
itthaṁ sa loka-guruṇā
samādiṣṭo viśāmpatiḥ
tathā ca kṛtvā vātsalyaṁ
maghonāpi ca sandadhe

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca—el gran sabio Maitreya continuó hablando; ittham—así; saḥ—el rey Pṛthu; loka-guruṇā—por el maestro original de todos, el Señor Brahmā; samādiṣṭaḥ—siendo aconsejado; viśām-patiḥ—el rey, señor del pueblo; tathā—de ese modo; ca—también; kṛtvā—habiendo hecho; vātsalyam—afecto; maghonā—con Indra; api—incluso; ca—también; sandadhe—se reconcilió.

Traducción

El gran sabio Maitreya continuó: Al escuchar esos consejos del Señor Brahmā, el maestro supremo, el rey Pṛthu abandonó su anhelo por ejecutar yajñas y, con gran afecto, se reconcilió con el rey Indra.

Texto

kṛtāvabhṛtha-snānāya
pṛthave bhūri-karmaṇe
varān dadus te varadā
ye tad-barhiṣi tarpitāḥ

Palabra por palabra

kṛta—habiendo celebrado; avabhṛtha-snānāya—bañarse después del sacrificio; pṛthave—al rey Pṛthu; bhūri-karmaṇe—famoso por ejecutar muchos actos virtuosos; varān—bendiciones; daduḥ—dieron; te—todos ellos; vara-dāḥ—los semidioses, quienes conceden las bendiciones; ye—los cuales; tat-barhiṣi—en la celebración de aquel yajña; tarpitāḥ—se sintieron complacidos.

Traducción

Después de esto, Pṛthu Mahārāja se bañó, como es costumbre después de las celebraciones de yajña, y recibió las bendiciones de los semidioses, que estaban muy complacidos con sus gloriosas actividades.

Significado

Yajña significa el Señor Viṣṇu, pues todo yajña tiene por objetivo complacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu. Los semidioses conceden bendiciones a los que ejecutan yajñas, porque las celebraciones de sacrificio les complacen de una forma natural. Cuando se vierte agua en la raíz del árbol, las ramas, el tronco, las ramitas, las flores y las hojas se sienten satisfechas. De la misma manera, cuando se provee de alimento al estómago, todas las partes del cuerpo se rejuvenecen. Y, análogamente, quien satisface al Señor Viṣṇu mediante la ejecución de yajña, al mismo tiempo satisface a todos los semidioses. Los semidioses, a su vez, ofrecen bendiciones a ese devoto. El devoto puro no pide bendiciones directamente a los semidioses. Su única ocupación es servir a la Suprema Personalidad de Dios. De modo que nunca le falta nada de lo que proporcionan los semidioses.

Texto

viprāḥ satyāśiṣas tuṣṭāḥ
śraddhayā labdha-dakṣiṇāḥ
āśiṣo yuyujuḥ kṣattar
ādi-rājāya sat-kṛtāḥ

Palabra por palabra

viprāḥ—todos los brāhmaṇas; satya—verdaderas; āśiṣaḥ—cuyas bendiciones; tuṣṭāḥ—estando muy satisfechos; śraddhayā—con gran respeto; labdha-dakṣiṇāḥ—que obtuvieron recompensas; āśiṣaḥ—bendiciones; yuyujuḥ—ofrecieron; kṣattaḥ—¡oh, Vidura!; ādi-rājāya—al rey original; sat-kṛtāḥ—siendo honrados.

Traducción

Con gran respeto, el rey original, Pṛthu, ofreció todo tipo de recompensas a los brāhmaṇas que estaban en el sacrificio. Todos esos brāhmaṇas, sintiéndose muy satisfechos, ofrecieron al rey sus bendiciones de todo corazón.

Texto

tvayāhūtā mahā-bāho
sarva eva samāgatāḥ
pūjitā dāna-mānābhyāṁ
pitṛ-devarṣi-mānavāḥ

Palabra por palabra

tvayā—por ti; āhūtāḥ—fueron invitados; mahā-bāho—¡oh, tú, que eres grande y de poderosos brazos!; sarve—todos; eva—ciertamente; samāgatāḥ—reunidos; pūjitāḥ—fueron honrados; dāna—con caridad; mānābhyām—y con respeto; pitṛ—los habitantes de Pitṛloka; deva—los semidioses; ṛṣi—los grandes sabios; mānavāḥ—así como también hombres comunes.

Traducción

Todos los grandes brāhmaṇas y sabios dijeron: ¡Oh, poderoso rey!, respondiendo a tu invitación, toda clase de entidades vivientes se han reunido en esta asamblea. Han venido de Pitṛloka y de los planetas celestiales, y se han reunido grandes sabios y personas comunes. Ahora todos ellos están muy satisfechos con tus tratos y tu caridad.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimonoveno del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Los cien sacrificios de caballo del rey Pṛthu».