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Capítulo 18

Pṛthu Mahārāja ordeña a la Tierra

Texto

maitreya uvāca
itthaṁ pṛthum abhiṣṭūya
ruṣā prasphuritādharam
punar āhāvanir bhītā
saṁstabhyātmānam ātmanā

Palabra por palabra

maitreyaḥ uvāca—el gran santo Maitreya continuó hablando; ittham—así; pṛthum—al rey Pṛthu; abhiṣṭūya—después de ofrecer oraciones; ruṣā—iracundo; prasphurita—temblando; adharam—sus labios; punaḥ—de nuevo; āha—dijo; avaniḥ—el planeta Tierra; bhītā—llena de temor; saṁstabhya—después de calmar; ātmānam—la mente; ātmanā—con la inteligencia.

Traducción

El gran santo Maitreya continuó hablando a Vidura: Mi querido Vidura, las oraciones del planeta Tierra no bastaron para tranquilizar al rey Pṛthu, y sus labios temblaban de ira. La Tierra, aunque estaba aterrorizada, serenó su ánimo y habló de la siguiente manera para convencer al rey.

Texto

sanniyacchābhibho manyuṁ
nibodha śrāvitaṁ ca me
sarvataḥ sāram ādatte
yathā madhu-karo budhaḥ

Palabra por palabra

sanniyaccha—por favor, calma; abhibho—¡oh, rey!; manyum—la ira; nibodha—trata de entender; śrāvitam—lo que se dice; ca—también; me—por mí; sarvataḥ—de todas partes; sāram—la esencia; ādatte—recoge; yathā—como; madhu-karaḥ—el abejorro; budhaḥ—la persona inteligente.

Traducción

Mi querido señor, por favor, calma tu ira por completo y escucha con paciencia lo que te expongo. Por favor, ten la bondad de prestar atención. Tal vez yo sea pobre, pero el sabio recoge la esencia del conocimiento en todas partes, como el abejorro que recoge miel de todas y cada una de las flores.

Texto

asmil loke ’thavāmuṣmin
munibhis tattva-darśibhiḥ
dṛṣṭā yogāḥ prayuktāś ca
puṁsāṁ śreyaḥ-prasiddhaye

Palabra por palabra

asmin—en este; loke—lapso de vida; atha vā—o; amuṣmin—en la siguiente vida; munibhiḥ—por los grandes sabios; tattva—la verdad; darśibhiḥ—por aquellos que la han visto; dṛṣṭāḥ—prescritos; yogāḥ—métodos; prayuktāḥ—aplicados; ca—también; puṁsām—de la generalidad de la gente; śreyaḥ—beneficio; prasiddhaye—en cuestión de obtener.

Traducción

Para beneficio de la sociedad humana, no solo en esta vida sino también en la próxima, los grandes videntes y sabios han prescrito una serie de métodos para que la gente se vuelva más próspera.

Significado

La civilización védica se beneficia del conocimiento perfecto que se presenta en los Vedas y que los grandes sabios y brāhmaṇas exponen para beneficio de la sociedad humana. Los mandamientos védicos reciben el nombre de śruti, y las exposiciones adicionales que complementan esos principios, obra de los grandes sabios, reciben el nombre de smṛti. Todos ellos siguen los principios de la instrucción védica. La sociedad humana debe beneficiarse de las enseñanzas de los śrutis y de los smṛtis. Quien desee avanzar en la vida espiritual debe recibir esas enseñanzas y seguir sus principios. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice que, si alguien se hace pasar por persona avanzada en la vida espiritual, pero no sigue los śrutis y smṛtis, lo único que hace es crear perturbación en la sociedad. Los principios que se exponen en los śrutis y s mṛtis deben seguirse, no solo en la vida espiritual, sino también en la material. A este respecto, la sociedad humana debe seguir también el Manu-smṛti, pues incluye las leyes establecidas por Manu, el padre de la humanidad.

En el Manu-smṛti se afirma que a la mujer no se le debe dar independencia, sino que debe ser protegida por su padre, su esposo y sus hijos mayores. La mujer debe permanecer bajo tutela en toda circunstancia. En la actualidad, las mujeres reciben tanta independencia como los hombres, pero de hecho podemos ver que esas mujeres independientes no son más felices que las sometidas a un tutor. La gente podrá ser feliz tanto en esta vida como en la siguiente cuando sigan los mandamientos de los grandes sabios, los śrutis y smṛtis. Por desgracia, hay muchos sinvergüenzas que se sacan de la manga métodos y sistemas para lograr la felicidad. Todo el mundo lo está haciendo. Como consecuencia, la sociedad humana ha perdido las pautas de conducta correcta, tanto en lo espiritual como en lo material; el resultado es que la gente está confusa y en el mundo no hay paz ni felicidad. Por mucho que en las Naciones Unidas intenten resolver los problemas de la sociedad humana, no logran salir de su desconcierto. Como no se siguen las instrucciones de los Vedas, que están en el plano de la liberación, la gente es desdichada.

Dos palabras significativas que se emplean en este verso son asmin y amuṣmin. Asmin significa «en esta vida», y amuṣmin, «en la siguiente vida». Desgraciadamente, hoy en día incluso los insignes profesores y eruditos creen que no existe una siguiente vida, y piensan que todo se termina en esta vida. ¿Qué valor tiene su opinión? Son necios y sinvergüenzas haciéndose pasar por sabios y profesores eruditos. En este verso es muy explícita la palabra amuṣmin. Todo el mundo tiene el deber de ajustar esta vida de tal forma que pueda beneficiarse en la próxima. Igual que un niño recibe educación para tener un feliz porvenir, en esta vida debemos educarnos para alcanzar una vida eterna y próspera después de la muerte. Por eso es esencial que la gente siga las pautas dadas en los śrutis y smṛtis, para asegurarse de este modo el éxito en la misión de la vida humana.

Texto

tān ātiṣṭhati yaḥ samyag
upāyān pūrva-darśitān
avaraḥ śraddhayopeta
upeyān vindate ’ñjasā

Palabra por palabra

tān—aquellos; ātiṣṭhati—siga; yaḥ—todo el que; samyak—completamente; upāyān—principios; pūrva—en el pasado; darśitān—instruidos; avaraḥ—inexpertos; śraddhayā—con fe; upetaḥ—situado; upeyān—los frutos de las actividades; vindate—disfruta; añjasā—con gran facilidad.

Traducción

Quien siga los principios y las instrucciones dictadas por los grandes sabios del pasado podrá valerse de esas instrucciones con fines prácticos. A esa persona le será muy fácil disfrutar de los placeres de la vida.

Significado

Los principios védicos (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ) nos instan a seguir los pasos de las grandes almas liberadas. De ese modo podremos beneficiarnos tanto en esta vida como en la siguiente, y al mismo tiempo, mejoraremos nuestra vida material. Al seguir los principios que los grandes santos y sabios del pasado nos han legado, nos será muy fácil entender el objeto de la vida. En este verso es muy importante la palabra avaraḥ, que significa «inexperto». Toda alma condicionada es inexperta. Todo el mundo es abodha-jāta, es decir, necio y sinvergüenza de nacimiento. En el gobierno democrático actual, las decisiones están en manos de toda clase de necios y sinvergüenzas. Pero, ¿qué pueden hacer? ¿De qué sirven sus leyes? Hoy decretan algo, y mañana, a su capricho, revocan esa misma decisión. Un partido político utiliza un país con unos objetivos, y al momento siguiente otro partido forma otro tipo de gobierno y anula todas las leyes y reglamentos. La sociedad humana nunca será feliz siguiendo ese proceso de masticar lo ya masticado (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām). Para que la sociedad humana sea feliz y próspera, debemos seguir los métodos establecidos por personas liberadas.

Texto

tān anādṛtya yo ’vidvān
arthān ārabhate svayam
tasya vyabhicaranty arthā
ārabdhāś ca punaḥ punaḥ

Palabra por palabra

tān—aquellos; anādṛtya—pasando por alto; yaḥ—todo el que; avidvān—sinvergüenza; arthān—esquemas; ārabhate—comienza; svayam—personalmente; tasya—sus; vyabhicaranti—no alcanzan el éxito; arthāḥ—objetivos; ārabdhāḥ—intentados; ca—y; punaḥ punaḥ—una y otra vez.

Traducción

La persona necia que se vale de la especulación mental para inventar sus propios medios y procesos, sin reconocer la indiscutible autoridad de las normas que los sabios nos han legado, simplemente fracasa una y otra vez en sus intentos.

Significado

En la actualidad, se ha puesto de moda desobedecer las indiscutibles directrices que nos han legado los ācāryas y almas liberadas del pasado. La gente ha caído tan bajo que no pueden distinguir entre un alma liberada y un alma condicionada. Hay cuatro defectos que merman la capacidad del alma condicionada: es seguro que cometerá errores y que será víctima de la ilusión, tiene la tendencia a engañar a los demás, y sus sentidos son imperfectos. En consecuencia, tenemos que aceptar la guía de personas liberadas. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa recibe instrucciones directas de la Suprema Personalidad de Dios por intermedio de personas que siguen estrictamente Sus instrucciones. Tal vez el seguidor no sea una persona liberada, pero si sigue a la Personalidad de Dios, que es suprema y liberada, de un modo natural sus acciones estarán libres de la contaminación de la naturaleza material. Por eso el Señor Caitanya dice: «Sigue Mi orden y sé un maestro espiritual». Quien tenga plena fe en las trascendentales palabras de la Suprema Personalidad de Dios y siga Sus instrucciones, de inmediato puede actuar como maestro espiritual. A los materialistas no les interesa seguir las indicaciones de una persona liberada, pero sí tienen mucho interés en las ideas que ellos mismos se inventan, las cuales, una y otra vez, les conducen al fracaso. En la actualidad, el mundo entero está siguiendo las imperfectas directrices de almas condicionadas; esa es la razón de la confusión que reina en la humanidad.

Texto

purā sṛṣṭā hy oṣadhayo
brahmaṇā yā viśāmpate
bhujyamānā mayā dṛṣṭā
asadbhir adhṛta-vrataiḥ

Palabra por palabra

purā—en el pasado; sṛṣṭāḥ—creadas; hi—ciertamente; oṣadhayaḥ—hierbas y cereales; brahmaṇā—por el Señor Brahmā; yāḥ—todos los cuales; viśām-pate—¡oh, rey!; bhujyamānāḥ—siendo disfrutados; mayā—por mí; dṛṣṭāḥ—visto; asadbhiḥ—por no devotos; adhṛta-vrataiḥ—carentes por completo de actividad espiritual.

Traducción

Mi querido rey, las semillas, raíces, hierbas y cereales que el Señor Brahmā creó en el pasado están siendo utilizadas ahora por no devotos carentes por completo de entendimiento espiritual.

Significado

El Señor Brahmā creó el mundo material para que las entidades vivientes se valiesen de él, pero esa creación seguía un plan: las entidades vivientes que viniesen al mundo material a ejercer su dominio sobre él en busca de complacencia de los sentidos, recibirían las indicaciones del Señor Brahmā en los Vedas, de manera que, finalmente, pudieran abandonar este mundo y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Todo lo que crece sobre la Tierra —frutas, flores, árboles, cereales, animales y productos derivados de los animales— fue creado con vistas a su utilización en sacrificios para la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Sin embargo, en este verso el planeta Tierra en forma de vaca expone que todo ello está siendo utilizado por no devotos, que no siguen pautas tendentes a la comprensión espiritual. Aunque la Tierra cuenta con inmensas capacidades para la producción de cereales, frutas y flores, la propia Tierra impide esa producción cuando los no devotos, personas sin objetivos espirituales, abusan de ella. Todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, y todo se puede utilizar para Su satisfacción. Las cosas no deben emplearse para complacer los sentidos de las entidades vivientes. Este es el plan completo de la naturaleza material, conforme a las directrices de esa misma naturaleza material.

En este verso son importantes las palabras asadbhiḥ y adhṛta-vrataiḥ. La palabra asadbhiḥ se refiere a los no devotos, para los que el Bhagavad-gītā utiliza las palabras duṣkṛtinaḥ (malvados), mūḍhāḥ (asnos o sinvergüenzas), narādhamāḥ (lo más bajo de la humanidad) y māyayāpahṛta-jñānāḥ (aquellos a quienes el poder de la energía ilusoria ha privado de conocimiento). Todas esas personas son asat, no devotos. Los no devotos reciben también el calificativo de gṛha-vrata, mientras que el devoto es dhṛta-vrata. En esencia, el plan de los Vedas es que las descarriadas almas condicionadas que han venido a enseñorearse de la naturaleza material deben ser educadas para que lleguen a ser dhṛta-vrata. Esto significa que deben hacer un voto de satisfacer sus sentidos o disfrutar de la vida material solo mediante la satisfacción de los sentidos del Señor Supremo. Las actividades orientadas hacia la satisfacción de los sentidos del Señor Supremo, Kṛṣṇa, se denominan kṛṣṇārthe ’khila-ceṣṭāḥ. Ello indica que se pueden emprender todo tipo de actividades, pero deben hacerse para satisfacer a Kṛṣṇa. Este proceso se define en el Bhagavad-gītā como yajñārthāt karma. La palabra yajña se refiere al Señor Viṣṇu. Debemos actuar solo por Su satisfacción. Sin embargo, en estos tiempos (Kali-yuga), la gente ha olvidado por completo a Viṣṇu, y dirige sus actividades hacia la complacencia de los sentidos. Poco a poco caerán en la miseria más absoluta, pues no pueden emplear en su propia complacencia las cosas que son para el disfrute del Señor Supremo. Si continúan haciéndolo, finalmente reinará la pobreza, y no habrá ni cereales, ni frutas, ni flores. En efecto, en el Canto Doce del Bhāgavatam se afirma que, al final de Kali-yuga, la gente estará tan contaminada que los cereales, el trigo, el azúcar de caña y la leche habrán desaparecido por completo.

Texto

apālitānādṛtā ca
bhavadbhir loka-pālakaiḥ
corī-bhūte ’tha loke ’haṁ
yajñārthe ’grasam oṣadhīḥ

Palabra por palabra

apālitā—sin recibir los debidos cuidados; anādṛtā—estar desatendida; ca—también; bhavadbhiḥ—como tu gracia; loka-pālakaiḥ—por los gobernadores o reyes; corī-bhūte—asaltada por ladrones; atha—por lo tanto; loke—este mundo; aham—yo; yajña-arthe—con objeto de celebrar sacrificios; agrasam—he ocultado; oṣadhīḥ—todas las hierbas y cereales.

Traducción

Mi querido rey, además de que las hierbas y cereales están siendo utilizados por no devotos, en lo que a mí respecta, no se me está manteniendo adecuadamente. En verdad, los reyes no me atienden como es debido al no castigar a esos sinvergüenzas que se han vuelto ladrones y emplean los cereales para su propia complacencia. Por esa razón, he ocultado todas las semillas, que estaban destinadas a la celebración de sacrificios.

Significado

En la actualidad se está repitiendo lo ocurrido en la época de Pṛthu Mahārāja y el rey Vena, su padre. Se ha organizado la producción agrícola e industrial a gran escala, pero todo lo que se produce está destinado a la complacencia de los sentidos. En consecuencia, y a pesar de esa impresionante capacidad de producción, hay escasez, porque el mundo entero está poblado de ladrones. La palabra corī-bhūte indica que la población se ha lanzado a la rapiña. El conocimiento védico indica que los hombres se transforman en ladrones cuando hacen planes de crecimiento económico con miras a la complacencia de los sentidos. En el Bhagavad-gītā se explica que una persona que coma cereales sin ofrecerlos a la Suprema Personalidad de Dios, Yajña, también es ladrón, y merece un castigo. El comunismo espiritual señala que toda propiedad existente en la superficie del globo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios. La población solo tiene derecho a hacer uso de los bienes después de ofrecerlos a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el proceso de aceptar prasāda. Quien no coma prasāda, ciertamente es un ladrón. Los reyes y gobernantes tienen el deber de castigar a esos ladrones y mantener el mundo en orden. Si no se hace esto, dejarán de producirse cereales, y la gente pasará hambre. En verdad, no solo se verán obligados a comer menos: se matarán entre sí, y tendrán que comerse los unos a los otros. Ahora ya están matando animales para tener carne, y cuando no queden cereales, verduras y fruta, matarán a sus propios hijos y padres, y su carne les servirá de sustento.

Texto

nūnaṁ tā vīrudhaḥ kṣīṇā
mayi kālena bhūyasā
tatra yogena dṛṣṭena
bhavān ādātum arhati

Palabra por palabra

nūnam—por lo tanto; tāḥ—esas; vīrudhaḥ—hierbas y cereales; kṣīṇāḥ—en mal estado; mayi—en mi interior; kālena—con el paso del tiempo; bhūyasā—muy; tatra—por lo tanto; yogena—con medios adecuados; dṛṣṭena—reconocidos; bhavān—tu majestad; ādātum—tomar; arhati—debes.

Traducción

Como llevan mucho tiempo almacenadas, las semillas que hay en mi interior se encuentran, sin duda, en mal estado. Así pues, debes hacer lo necesario para cosechar esas semillas mediante el proceso establecido que recomiendan los ācāryas y los śāstras.

Significado

Cuando haya escasez de cereales, el gobierno debe seguir los métodos establecidos en los śāstras y que cuentan con la aprobación de los ācāryas; de esa forma habrá suficiente producción de cereales y podrá eliminarse el hambre y la escasez de alimentos. El Bhagavad-gītā nos recomienda la celebración de yajña, sacrificios. Debido al yajña, el cielo se cubre de nubes, y cuando hay suficientes nubes, la lluvia también es suficiente. Esa es la forma de tratar las cuestiones agrícolas. Si la producción de cereales es suficiente, sirven de alimento a la población en general, mientras que el ganado —vacas, cabras y otros animales domésticos— come también esos mismos cereales y hierbas. Siguiendo estas disposiciones, los seres humanos deben celebrar los sacrificios que se recomiendan en los śāstras; si así lo hacen, no habrá escasez de alimentos. El único sacrificio que se recomienda para Kali-yuga es el saṅkīrtana-yajña.

En este verso hay dos palabras significativas: yogena, «con el método aprobado», y dṛṣṭena, «siguiendo el ejemplo de los ācāryas anteriores». Se equivoca quien piense que se pueden producir cereales con el empleo de tractores y maquinaria moderna. En un desierto nadie podrá producir cereales, por más tractores que utilice. Podemos servirnos de muchos medios, pero lo esencial es saber que, sin la ejecución de sacrificios, el planeta Tierra dejará de producir cereales. La Tierra ya ha explicado que, como los no devotos utilizan la producción alimenticia para su propio disfrute, ella ha almacenado semillas alimenticias para la ejecución de sacrificio. Por supuesto, hoy en día los ateos no van a creer en este método espiritual de producción de cereales, pero lo crean o no lo crean, la realidad sigue siendo que no somos independientes y no podemos producir cereales por medios mecánicos. En lo tocante al método aprobado, los śāstras afirman que en esta era los hombres inteligentes se unirán al movimiento de saṅkīrtana, y al hacerlo adorarán a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Caitanya; Su cuerpo es de color dorado y Le acompañan siempre Sus devotos íntimos para propagar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. En las circunstancias actuales, la única salvación para el mundo es la propagación de este saṅkīrtana, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Como aprendimos en el verso anterior, al que no es consciente de Kṛṣṇa se le considera ladrón. Aunque materialmente pueda ser muy avanzado, un ladrón es un ladrón, y no se le puede ofrecer una posición agradable; lo que merece es un castigo. La gente no es consciente de Kṛṣṇa, de modo que se han vuelto ladrones; como consecuencia, las leyes de la naturaleza material les están castigando. Nadie puede impedirlo, ni siquiera con la fundación de instituciones humanitarias o fondos de ayuda. Si la población del mundo no adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, los alimentos escasearán, y habrá mucho sufrimiento.

Texto

vatsaṁ kalpaya me vīra
yenāhaṁ vatsalā tava
dhokṣye kṣīramayān kāmān
anurūpaṁ ca dohanam
dogdhāraṁ ca mahā-bāho
bhūtānāṁ bhūta-bhāvana
annam īpsitam ūrjasvad
bhagavān vāñchate yadi

Palabra por palabra

vatsam—un ternero; kalpaya—dispón; me—para mí; vīra—¡oh, héroe!; yena—por el cual; aham—yo; vatsalā—afectuosa; tava—tuyas; dhokṣye—satisfaré; kṣīra-mayān—en forma de leche; kāmān—las cosas deseadas; anurūpam—conforme a distintas entidades vivientes; ca—también; dohanam—vasija para el ordeño; dogdhāram—ordeñador; ca—también; mahā-bāho—¡oh, tú, el de los poderosos brazos!; bhūtānām—de todas las entidades vivientes; bhūta-bhāvana—¡oh, protector de todas las entidades vivientes!; annam—cereales; īpsitam—deseados; ūrjaḥ-vat—alimentar; bhagavān—Tu adorable persona; vāñchate—deseas; yadi—si.

Traducción

¡Oh, gran héroe, protector de las entidades vivientes!, si deseas aliviar la situación de las entidades vivientes proporcionándoles los cereales que necesitan, y si deseas alimentarlas con mi leche, debes disponer que se traiga un ternero adecuado para ese fin, una vasija en que guardar la leche, y a alguien que me ordeñe. Al ver a mi ternero, sentiré un gran afecto, y verás satisfecho tu deseo de tener mi leche.

Significado

Estas instrucciones para ordeñar una vaca son muy buenas. En primer lugar, la vaca debe tener un ternero; por afecto hacia él, estará dispuesta a dar leche suficiente. Debe haber también un ordeñador experto y una vasija adecuada para contener la leche. Tal como una vaca, que no puede dar suficiente leche sin el incentivo del afecto por su ternero, la Tierra no puede producir lo necesario sin el afecto que le inspiran las personas conscientes de Kṛṣṇa. Aunque puede entenderse en sentido figurado, el hecho de que la Tierra adoptara la forma de una vaca tiene en este caso un significado muy explícito. Del mismo modo que el ternero puede obtener la leche de la vaca, todas las entidades vivientes —mamíferos, aves, abejas, reptiles y seres acuáticos— pueden recibir del planeta Tierra sus respectivos alimentos, siempre y cuando los seres humanos no sean asat o adhṛta-vrata, como anteriormente hemos comentado. Cuando la sociedad humana es asat, impía, y no es consciente de Kṛṣṇa, el mundo entero sufre. Si los seres humanos manifiestan un buen comportamiento, también los animales recibirán suficiente alimento y serán felices. El ser humano impío ignora su deber de brindar alimento y protección a los animales y los mata para compensar la insuficiente producción de cereales. De esa forma, nadie está satisfecho, y esa es la causa de la situación actual del mundo.

Texto

samāṁ ca kuru māṁ rājan
deva-vṛṣṭaṁ yathā payaḥ
apartāv api bhadraṁ te
upāvarteta me vibho

Palabra por palabra

samām—de nivel uniforme; ca—también; kuru—haz; mām—a mí; rājan—¡oh, rey!; deva-vṛṣṭam—que cae en forma de lluvia por la misericordia del rey Indra; yathā—de modo que; payaḥ—el agua; apa-ṛtau—cuando ha terminado la estación de las lluvias; api—incluso; bhadram—lo auspicioso; te—a ti; upāvarteta—puede permanecer; me—sobre mí; vibho—¡oh, Señor!

Traducción

Mi querido rey, debo decirte que tienes que allanar toda la superficie del globo. Eso me ayudará, incluso cuando haya terminado la estación de las lluvias. La lluvia, que cae por misericordia del rey Indra, permanecerá sobre la superficie del globo, manteniendo siempre húmeda la tierra. Eso será muy auspicioso para todo tipo de cultivos.

Significado

El rey de los planetas celestiales, Indra, se encarga de lanzar los rayos y traer la lluvia. Generalmente, esos rayos caen sobre los picos de las montañas, a fin de romperlos en pedazos. A medida que pasa el tiempo, esas rocas se desintegran y se esparcen por la tierra, de manera que, poco a poco, la superficie del globo se va volviendo apta para la agricultura. Una tierra llana es muy adecuada para la producción de cereales. De esta forma, el planeta Tierra pidió a Pṛthu Mahārāja que allanase su superficie, haciendo pedazos las elevaciones del terreno y las montañas.

Texto

iti priyaṁ hitaṁ vākyaṁ
bhuva ādāya bhūpatiḥ
vatsaṁ kṛtvā manuṁ pāṇāv
aduhat sakalauṣadhīḥ

Palabra por palabra

iti—de este modo; priyam—agradables; hitam—beneficiosas; vākyam—palabras; bhuvaḥ—de la Tierra; ādāya—habiendo considerado; bhū-patiḥ—el rey; vatsam—ternero; kṛtvā—haciendo; manum—a Svāyambhuva Manu; pāṇau—en las manos; aduhat—ordeñó; sakala—todas; oṣadhīḥ—las hierbas y los cereales.

Traducción

Tras escuchar las palabras del planeta Tierra, que fueron agradables y auspiciosas, el rey estuvo conforme con ellas. Entonces transformó a Svāyambhuva Manu en un ternero, y al ordeñar a la Tierra, que había adoptado la forma de una vaca, obtuvo de ella todas las hierbas y cereales, que recogió en el cuenco de sus manos.

Texto

tathāpare ca sarvatra
sāram ādadate budhāḥ
tato ’nye ca yathā-kāmaṁ
duduhuḥ pṛthu-bhāvitām

Palabra por palabra

tathā—así; apare—otros; ca—también; sarvatra—por todas partes; sāram—la esencia; ādadate—tomaron; budhāḥ—los hombres de clase inteligente; tataḥ—a continuación; anye—otros; ca—también; yathā-kāmam—en la medida deseada; duduhuḥ—ordeñaron; pṛthu-bhāvitām—al planeta Tierra, que Pṛthu Mahārāja controlaba.

Traducción

Hubo otros, tan inteligentes como el rey Pṛthu, que también extrajeron la esencia del planeta Tierra. En verdad, todos aprovecharon la oportunidad para seguir los pasos del rey Pṛthu y obtener de la Tierra todo lo que deseaban.

Significado

Otro nombre del planeta Tierra es vasundharā. La palabra vasu significa «riqueza», y dharā significa «el que sostiene». Todas las criaturas de la Tierra satisfacen las necesidades de los seres humanos, y todas esas entidades vivientes pueden ser extraídas de ella con los medios adecuados. Tal como sugiere el planeta Tierra, todo lo que se extrae de la Tierra, ya sea de las minas, de la superficie del globo o de la atmósfera, debe ser siempre considerado propiedad de la Suprema Personalidad de Dios, y su uso debe estar destinado a Yajña, el Señor Viṣṇu. El rey Pṛthu aceptó esa sugerencia y fue el primero en seguirla. Tan pronto como se detiene el proceso de yajña, la Tierra niega todos sus productos: verduras, árboles, plantas, frutas, flores, minerales y otros productos agrícolas. Como confirma el Bhagavad-gītā, el proceso de yajña fue instituido al principio de la creación. Por la práctica regular de yajña, la distribución igualitaria de riquezas y la restricción en la complacencia de los sentidos, el mundo entero se convertirá en un lugar próspero y pacífico. Como ya se ha mencionado, en la era de Kali se debe llevar a cada pueblo y a cada aldea la sencilla práctica del saṅkīrtana-yajña, es decir, la celebración de festivales como los celebrados por la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna. Los hombres inteligentes deben promover la práctica del saṅkīrtana-yajña con su ejemplo personal. Esto significa que deben seguir el proceso de austeridad, absteniéndose de la vida sexual ilícita, de comer carne, de los juegos de azar y del consumo de drogas en general. Si los hombres inteligentes, los brāhmaṇas de la sociedad, siguiesen estas reglas y regulaciones, ciertamente cambiaría el caótico aspecto que el mundo presenta en la actualidad, y la gente sería próspera y feliz.

Texto

ṛṣayo duduhur devīm
indriyeṣv atha sattama
vatsaṁ bṛhaspatiṁ kṛtvā
payaś chandomayaṁ śuci

Palabra por palabra

ṛṣayaḥ—los grandes sabios; duduhuḥ—ordeñaron; devīm—a la Tierra; indriyeṣu—en los sentidos; atha—entonces; sattama—¡oh, Vidura!; vatsam—el ternero; bṛhaspatim—al sabio Bṛhaspati; kṛtvā—haciendo; payaḥ—leche; chandaḥ-mayam—en forma de himnos védicos; śuci—puros.

Traducción

Los grandes sabios transformaron a Bṛhaspati en ternero, y empleando los sentidos como recipiente, ordeñaron a la Tierra y obtuvieron de ella todos los tipos de conocimiento védico necesarios para purificar las palabras, la mente y el oido.

Significado

Bṛhaspati es el sacerdote de los planetas celestiales. Siguiendo un orden lógico, los grandes sabios recibían el conocimiento védico por intermedio de Bṛhaspati, para beneficio de la sociedad humana, no solo de este planeta, sino de todos los universos. En otras palabras, se considera que el conocimiento védico es una de las necesidades de la sociedad humana. La sociedad humana no será suficientemente próspera si se conforma con recoger del planeta Tierra los cereales y demás cosas que necesita para mantener el cuerpo. La humanidad también debe tener alimento para la mente y para el oído, así como para la capacidad de producir sonidos. En lo que respecta a las vibraciones trascendentales, la esencia del conocimiento védico es el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. En Kali-yuga, si cantamos y escuchamos este mahā-mantra védico de forma regular siguiendo el proceso devocional de śravaṇaṁ kīrtanam, se purificarán todas las sociedades, y de este modo la humanidad será feliz, tanto en lo material como en lo espiritual.

Texto

kṛtvā vatsaṁ sura-gaṇā
indraṁ somam adūduhan
hiraṇmayena pātreṇa
vīryam ojo balaṁ payaḥ

Palabra por palabra

kṛtvā—convertir; vatsam—ternero; sura-gaṇāḥ—los semidioses; indram—a Indra, el rey del cielo; somam—néctar; adūduhan—ordeñaron; hiraṇmayena—de oro; pātreṇa—con una vasija; vīryam—poder mental; ojaḥ—fuerza de los sentidos; balam—fuerza del cuerpo; payaḥ—leche.

Traducción

Los semidioses convirtieron en ternero a Indra, el rey del cielo, y al ordeñar a la Tierra extrajeron la bebida soma, que es néctar. Así se volvieron muy poderosos, tanto en especulación mental como en fuerza física y sensorial.

Significado

En este verso, la palabra soma significa «néctar». Soma es una clase de bebida que se hace en los planetas celestiales que van desde la Luna hasta los reinos de los semidioses en los diversos sistemas planetarios superiores. Esa bebida soma da a los semidioses más fuerza mental y hace que aumente su fuerza física y el poder de sus sentidos. Las palabras hiraṇmayena pātreṇa indican que esa bebida soma no es una vulgar bebida alcohólica. Los semidioses nunca probarían ni una gota de alcohol. Tampoco es un tipo de droga. Es una bebida de otra clase, que puede conseguirse en los planetas celestiales. Como se explica en el siguiente verso, la bebida soma es muy diferente de las bebidas alcohólicas que consume la gente demoníaca.

Texto

daiteyā dānavā vatsaṁ
prahlādam asurarṣabham
vidhāyādūduhan kṣīram
ayaḥ-pātre surāsavam

Palabra por palabra

daiteyāḥ—los hijos de Diti; dānavāḥ—los demonios; vatsam—el ternero; prahlādam—a Prahlāda Mahārāja; asura—demonio; ṛṣabham—el principal; vidhāya—convertir; adūduhan—ordeñaron; kṣīram—leche; ayaḥ—hierro; pātre—en una vasija; surā—bebidas alcohólicas; āsavam—líquidos fermentados como la cerveza.

Traducción

Los demonios y los hijos de Diti transformaron en ternero a Prahlāda Mahārāja, que había nacido en una familia de asuras, y extrajeron cerveza y otras clases de bebidas alcohólicas, recogiéndolas en una vasija de hierro.

Significado

Tal como los semidioses beben soma-rasa, los demonios también tienen sus propias bebidas a base de cerveza y otras bebidas alcohólicas. A los demonios nacidos de Diti les gusta mucho beber vino y cerveza. En la actualidad, las personas de naturaleza demoníaca también son muy adictas al alcohol y la cerveza. Con respecto a esto, es muy significativo el nombre de Prahlāda Mahārāja. Si los demonios pueden tener bebidas como el vino y la cerveza, lo deben a la misericordia de Prahlāda Mahārāja, que había nacido como hijo de Hiraṇyakaśipu en una familia de demonios. Es muy significativa la palabra ayaḥ (hierro). Mientras que el nectáreo soma se guardó en una vasija de oro, para las bebidas alcohólicas se utilizó una de hierro. Como el alcohol y la cerveza son inferiores, se empleó una vasija de hierro, mientras que el soma-rasa, que es superior, se guardó en una vasija de oro.

Texto

gandharvāpsaraso ’dhukṣan
pātre padmamaye payaḥ
vatsaṁ viśvāvasuṁ kṛtvā
gāndharvaṁ madhu saubhagam

Palabra por palabra

gandharva—los habitantes del planeta Gandharva; apsarasaḥ—los habitantes del planeta Apsarā; adhukṣan—ordeñaron; pātre—en una vasija; padma-maye—hecha de un loto; payaḥ—leche; vatsam—ternero; viśvāvasum—con el nombre de Viśvāvasu; kṛtvā—haciendo; gāndharvam—canciones; madhu—dulces; saubhagam—belleza.

Traducción

Los habitantes de Gandharvaloka y Apsaraloka convirtieron en ternero a Viśvāvasu, y la vasija en que recogieron la leche fue una flor de loto. La leche adquirió la forma del dulce arte musical y la belleza.

Texto

vatsena pitaro ’ryamṇā
kavyaṁ kṣīram adhukṣata
āma-pātre mahā-bhāgāḥ
śraddhayā śrāddha-devatāḥ

Palabra por palabra

vatsena—con el ternero; pitaraḥ—los habitantes de Pitṛloka; aryamṇā—con Aryamā, el dios de Pitṛloka; kavyam—ofrendas de alimento a los antepasados; kṣīram—leche; adhukṣata—extrajeron; āma-pātre—en un recipiente de barro sin cocer; mahā-bhāgāḥ—los muy afortunados; śraddhayā—con gran fe; śrāddha-devatāḥ—los semidioses que rigen las ceremonias śrāddha en honor de los familiares fallecidos.

Traducción

Los afortunados habitantes de Pitṛloka, que rigen las ceremonias funerarias, convirtieron a Aryamā en ternero. Ordeñaron con gran fe y obtuvieron kavya, el alimento que se ofrece a los antepasados, en una vasija de barro sin cocer.

Significado

En el Bhagavad-gītā (9.25), se dice: pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ. Pitṛ-vratāḥ son las personas interesadas en el bienestar familiar. Existe un planeta denominado Pitṛloka, cuya deidad regente es Aryamā. Aryamā es algo así como un semidiós, y quien le satisface puede ayudar a adquirir un cuerpo denso a los miembros de su familia que se hayan convertido en fantasmas. Las personas que son muy pecaminosas y están muy apegadas a su familia, su casa, su pueblo o su país, no reciben un cuerpo de elementos materiales densos, sino que permanecen en un cuerpo sutil, compuesto de mente, ego e inteligencia. Quienes viven en esos cuerpos sutiles reciben el nombre de fantasmas. Ser un fantasma es muy doloroso, pues los fantasmas tienen inteligencia, mente, ego y deseos de disfrutar de la vida material; sin embargo, como no tienen un cuerpo material denso, en su búsqueda de satisfacción material no crean más que molestias. Los miembros de la familia, y especialmente el hijo varón, tienen el deber de ofrecer oblaciones al semidiós Aryamā o al Señor Viṣṇu. En la India, existe desde tiempo inmemorial la costumbre de que el hijo vaya a un templo de Viṣṇu en la ciudad de Gayā y allí ofrezca oblaciones para beneficio de su padre, que se ha convertido en fantasma. No es que todos los padres se conviertan en fantasmas, pero las oblaciones de piṇḍa se ofrecen a los pies de loto del Señor Viṣṇu, de manera que, si se da el caso de que un miembro de la familia es un fantasma, pueda ser agraciado con un cuerpo denso. Sin embargo, cuando alguien está habituado a comer el prasāda del Señor Viṣṇu, no hay posibilidad de que se convierta en fantasma o en algo inferior al ser humano. En la civilización védica existe la ceremonia denominada śrāddha, en la que se ofrecen alimentos con fe y devoción. Los antepasados de la persona que ofrece alimentos con fe y devoción, ya sea a los pies de loto del Señor Viṣṇu, o a Aryamā, Su representante en Pitṛloka, obtendrán cuerpos materiales con los que disfrutar del goce material que les corresponda. En otras palabras, no tendrán que volverse fantasmas.

Texto

prakalpya vatsaṁ kapilaṁ
siddhāḥ saṅkalpanāmayīm
siddhiṁ nabhasi vidyāṁ ca
ye ca vidyādharādayaḥ

Palabra por palabra

prakalpya—designar; vatsam—ternero; kapilam—al gran sabio Kapila; siddhāḥ—los habitantes de Siddhaloka; saṅkalpanā-mayīm—que viene de la voluntad; siddhim—perfección yóguica; nabhasi—por el cielo; vidyām—conocimiento; ca—también; ye—aquellos que; ca—también; vidyādhara-ādayaḥ—los habitantes de Vidyādhara-loka y otros.

Traducción

A continuación, los habitantes de Siddhaloka y los habitantes de Vidyādhara-loka transformaron en ternero al gran sabio Kapila, y utilizando el cielo entero como recipiente, ordeñaron a la Tierra y obtuvieron los poderes místicos específicos del yoga, comenzando por aṇimā. En efecto, los habitantes de Vidyādhara-loka adquirieron el arte de volar por el cielo.

Significado

Los habitantes de Siddhaloka y de Vidyādhara-loka están dotados por naturaleza con poderes yóguicos que les permiten volar sin vehículo alguno, no solo por el espacio exterior, sino también de un planeta a otro, y todo con el simple ejercicio de su voluntad. Tal como un pez puede nadar en el agua, los residentes de Vidyādhara-loka pueden nadar en el océano de aire. Por su parte, los habitantes de Siddhaloka están dotados con todos los poderes místicos. En nuestro planeta, los yogīs practican el yoga místico de ocho etapas, a saber: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi. Con la práctica regular de los sucesivos procesos yóguicos, los yogīs alcanzan diversas perfecciones; pueden volverse más pequeños que lo más pequeño, más pesados que lo más pesado, etc. Pueden llegar incluso a crear un planeta, tener todo lo que deseen, y ejercer su control sobre cualquier hombre. En Siddhaloka, todos los habitantes están dotados por naturaleza con esos poderes místicos del yoga. En este planeta no cabe duda de que nos asombraríamos mucho si viésemos a una persona volando por el cielo sin ayudarse de ningún tipo de vehículo, pero en Vidyādhara-loka, volar de esa forma es algo tan normal como el vuelo de los pájaros. De manera similar, los habitantes de Siddhaloka son todos grandes yogīs, perfectos en cuanto a poderes místicos.

En este verso es significativo el nombre de Kapila Muni, pues Él fue quien expuso el sistema filosófico sāṅkhya, y Su padre, Kardama Muni, fue un gran yogī y místico. En efecto, Kardama Muni preparó una gran nave espacial, tan grande como una pequeña ciudad, con gran cantidad de jardines, edificios palaciegos, sirvientes y sirvientas. Los padres de Kapiladeva, Devahūti y Kardama Muni, viajaron por todos los universos y visitaron distintos planetas en esa gigantesca nave espacial.

Texto

anye ca māyino māyām
antardhānādbhutātmanām
mayaṁ prakalpya vatsaṁ te
duduhur dhāraṇāmayīm

Palabra por palabra

anye—otros; ca—también; māyinaḥ—los magos místicos; māyām—poderes místicos; antardhāna—desaparición; adbhuta—maravillosa; ātmanām—del cuerpo; mayam—al demonio llamado Maya; prakalpya—convertir; vatsam—el ternero; te—ellos; duduhuḥ—ordeñaron; dhāraṇāmayīm—que viene de la voluntad.

Traducción

Hubo otros, los habitantes de los planetas Kimpuruṣa-loka, que, convirtiendo en ternero al demonio Maya, ordeñaron a la Tierra y obtuvieron los poderes místicos mediante los cuales se puede desaparecer inmediatamente de la vista de los demás y aparecer de nuevo con una forma distinta.

Significado

Se dice que los habitantes de Kimpuruṣa-loka pueden llevar a cabo muchas proezas místicas maravillosas. En otras palabras, pueden exhibir todas las cosas maravillosas que podamos imaginar. Los habitantes de ese planeta pueden hacer todo lo que deseen, todo lo que imaginen. Esos poderes también son místicos, y su posesión se denomina īśitā. Los demonios generalmente aprenden esos poderes místicos con la práctica del yoga. En el Daśama-skandha, el Décimo Canto, del Śrīmad-Bhāgavatam hay una vívida descripción de los demonios que aparecían ante Kṛṣṇa en distintas formas maravillosas. Bakā sura, por ejemplo, apareció ante Kṛṣṇa y Sus amigos, los pastorcillos de vacas, en forma de una grulla gigantesca. Durante Su permanencia en el planeta, el Señor Kṛṣṇa tuvo que luchar con muchos demonios capaces de manifestar los maravillosos poderes místicos de Kimpuruṣa-loka. Aunque los habitantes de Kimpuruṣa-loka están dotados de esos poderes por naturaleza, en nuestro planeta, para obtener esos poderes, es necesario someterse a diversas prácticas de yoga.

Texto

yakṣa-rakṣāṁsi bhūtāni
piśācāḥ piśitāśanāḥ
bhūteśa-vatsā duduhuḥ
kapāle kṣatajāsavam

Palabra por palabra

yakṣa—los yakṣas (los descendientes de Kuvera); rakṣāṁsi—los rākṣasas (comedores de carne); bhūtāni—los fantasmas; piśācāḥ—las brujas; piśita-aśanāḥ—todos los cuales están habituados a comer carne; bhūteśa—Rudra, la encarnación del Señor Śiva; vatsāḥ—cuyo ternero; duduhuḥ—ordeñaron; kapāle—en una vasija hecha de calaveras; kṣata-ja—sangre; āsavam—una bebida fermentada.

Traducción

Luego, los yakṣas, rākṣasas, fantasmas y brujas, que están habituados a comer carne, transformaron en ternero a Rudra [Bhūtanātha], la encarnación del Señor Śiva, y al ordeñar a la Tierra obtuvieron bebidas hechas de sangre, que guardaron en una vasija hecha de calaveras.

Significado

Algunos tipos de entidades vivientes con forma de ser humano presentan unas condiciones de vida y costumbres alimenticias de lo más abominable. Generalmente comen carne y beben sangre fermentada, mencionada en este verso con la palabra kṣatajāsavam. Los líderes de esos hombres degradados, conocidos con los nombres de yakṣas, rākṣasas, bhūtas y piśācas, están bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. Se les ha puesto bajo el control de Rudra, que es la encarnación del Señor Śiva encargada de la modalidad de la ignorancia en la naturaleza material. El Señor Śiva recibe también el nombre de Bhūtanātha, que significa «el señor de los fantasmas». Rudra nació del entrecejo de Brahmā cuando Brahmā estaba muy iracundo con los cuatro Kumāras.

Texto

tathāhayo dandaśūkāḥ
sarpā nāgāś ca takṣakam
vidhāya vatsaṁ duduhur
bila-pātre viṣaṁ payaḥ

Palabra por palabra

tathā—de manera similar; ahayaḥ—las serpientes sin capuchas; dandaśūkāḥ—los escorpiones; sarpāḥ—las cobras; nāgāḥ—las grandes serpientes; ca—y; takṣakam—a Takṣaka, líder de las serpientes; vidhāya—convertir; vatsam—ternero; duduhuḥ—ordeñaron; bila-pātre—las guaridas de serpientes como vasija; viṣam—veneno; payaḥ—como leche.

Traducción

A continuación, las cobras y serpientes sin capucha, las grandes serpientes, los escorpiones y muchos otros animales venenosos ordeñaron a la Tierra y como leche obtuvieron veneno, y lo conservaron en las guaridas de las serpientes. Su ternero fue Takṣaka.

Significado

En el mundo material hay muchas clases de entidades vivientes, y las disposiciones de la Suprema Personalidad de Dios también proveen de sustento a los distintos tipos de reptiles y escorpiones que se mencionan en este verso; es decir, todos recogen su alimento del planeta Tierra. La relación con las cualidades materiales determina la formación de un cierto tipo de personalidad. Payaḥ-pānaṁ bhujaṅgānām: Alimentar a una serpiente con leche solo sirve para aumentar su veneno. Sin embargo, en un sabio ilustre o en una personalidad santa, la leche producirá unos tejidos cerebrales más finos, que permitirán al sabio la contemplación de la vida superior, la vida espiritual. De esta forma, el Señor abastece de alimento a todos, pero la personalidad específica de la entidad viviente depende de su relación con las modalidades de la naturaleza material.

Texto

paśavo yavasaṁ kṣīraṁ
vatsaṁ kṛtvā ca go-vṛṣam
araṇya-pātre cādhukṣan
mṛgendreṇa ca daṁṣṭriṇaḥ
kravyādāḥ prāṇinaḥ kravyaṁ
duduhuḥ sve kalevare
suparṇa-vatsā vihagāś
caraṁ cācaram eva ca

Palabra por palabra

paśavaḥ—ganado; yavasam—hierba verde; kṣīram—leche; vatsam—el ternero; kṛtvā—convertir; ca—también; go-vṛṣam—el toro que transporta al Señor Śiva; araṇya-pātre—en el recipiente del bosque; ca—también; adhukṣan—ordeñaron; mṛga-indreṇa—por el león; ca—y; daṁṣṭriṇaḥ—animales de colmillos agudos; kravya-adāḥ—animales que comen carne cruda; prāṇinaḥ—entidades vivientes; kravyam—carne; duduhuḥ—extrajeron; sve—propio; kalevare—en el recipiente de sus cuerpos; suparṇa—Garuḍa; vatsāḥ—cuyo ternero; vihagāḥ—las aves; caram—entidades vivientes móviles; ca—también; acaram—entidades vivientes inmóviles; eva—ciertamente; ca—también.

Traducción

Los animales de cuatro patas, como las vacas, convirtieron en su ternero al toro que transporta al Señor Śiva, y la vasija en que ordeñaron fue el bosque. Así obtuvieron hierba verde y fresca para comer. Los animales feroces, como los tigres, transformaron en ternero a un león, y de ese modo pudieron obtener leche en forma de carne. Garuḍa fue el ternero de las aves, que tomaron la leche del planeta Tierra en forma de insectos móviles y plantas y hierbas inmóviles.

Significado

De Garuḍa, el alado portador del Señor Viṣṇu, descienden muchas aves carnívoras. Existe, por ejemplo, una determinada especie de aves muy aficionada a comer monos. A las águilas les gusta comer cabras, y, por supuesto, muchas aves solo comen frutas y bayas. Por eso se mencionan en este verso las palabras caram, que se refiere a los animales móviles, y acaram, que se refiere a la hierba, la fruta y las verduras.

Texto

vaṭa-vatsā vanaspatayaḥ
pṛthag rasamayaṁ payaḥ
girayo himavad-vatsā
nānā-dhātūn sva-sānuṣu

Palabra por palabra

vaṭa-vatsāḥ—convertir al árbol de los banianos en ternero; vanaḥ-patayaḥ—los árboles; pṛthak—diferentes; rasa-mayam—en forma de jugos; payaḥ—leche; girayaḥ—colinas y montañas; himavat-vatsāḥ—hacer de los Himālayas su ternero; nānā—diversos; dhātūn—minerales; sva—propios; sānuṣu—picos.

Traducción

El ternero de los árboles fue el árbol de los banianos; así obtuvieron leche en forma de muchos jugos deliciosos. Las montañas transformaron a los Himālayas en ternero, y al ordeñar a la Tierra obtuvieron distintas clases de minerales en una vasija hecha de picos de montañas.

Texto

sarve sva-mukhya-vatsena
sve sve pātre pṛthak payaḥ
sarva-kāma-dughāṁ pṛthvīṁ
duduhuḥ pṛthu-bhāvitām

Palabra por palabra

sarve—todos; sva-mukhya—con sus propios líderes; vatsena—como terneros; sve sve—en sus propias; pātre—vasijas; pṛthak—distinta; payaḥ—leche; sarva-kāma—todas las cosas deseadas; dughām—surtir como leche; pṛthvīm—el planeta Tierra; duduhuḥ—ordeñaron; pṛthu-bhāvitām—bajo el control del rey Pṛthu.

Traducción

El planeta Tierra surtió a todos con sus respectivos alimentos. En tiempos del rey Pṛthu, la Tierra estuvo por completo bajo el control del rey. De esta forma, todos los habitantes pudieron obtener el alimento que necesitaban creando distintas clases de terneros y recogiendo las distintas clases de leche en vasijas adecuadas.

Significado

Esto es una prueba de que el Señor provee a todos de alimento. Como se confirma en los Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Aunque el Señor es uno, provee a todos de lo que necesitan por intermedio del planeta Tierra. Hay gran variedad de especies de entidades vivientes en muchos planetas distintos, y todas ellas obtienen su alimento de sus propios planetas por diversos procedimientos. Teniendo en cuenta esto, ¿cómo se puede pretender que en la Luna no hay entidades vivientes? Todas las lunas son como la Tierra, en el sentido de que están compuestas de los cinco elementos. Cada planeta produce distintas clases de alimentos, conforme a las necesidades de sus habitantes. Según los śāstras védicos, no es cierto que la Luna no produzca alimentos, o que en ella no viva ninguna entidad viviente.

Texto

evaṁ pṛthv-ādayaḥ pṛthvīm
annādāḥ svannam ātmanaḥ
doha-vatsādi-bhedena
kṣīra-bhedaṁ kurūdvaha

Palabra por palabra

evam—de esta forma; pṛthu-ādayaḥ—el rey Pṛthu y los demás; pṛthvīm—a la Tierra; anna-adāḥ—todas las entidades vivientes deseosas de alimento; su-annam—los alimentos que deseaban; ātmanaḥ—para su propia subsistencia; doha—ordeñar; vatsa-ādi—con terneros, vasijas y ordeñadores; bhedena—distintos; kṣīra—leche; bhedam—distinta; kuru-udvaha—¡oh, principal de los Kurus!

Traducción

Mi querido Vidura, principal de los Kurus, de esta forma, el rey Pṛthu y todos los que tienen que alimentarse para subsistir crearon distintas clases de terneros y, al ordeñar a la Tierra, obtuvieron sus respectivos alimentos. De esta forma recibieron sus distintas clases de alimentos, simbolizados por la leche.

Texto

tato mahīpatiḥ prītaḥ
sarva-kāma-dughāṁ pṛthuḥ
duhitṛtve cakāremāṁ
premṇā duhitṛ-vatsalaḥ

Palabra por palabra

tataḥ—después de esto; mahī-patiḥ—el rey; prītaḥ—sentirse complacido; sarva-kāma—todo lo deseado; dughām—producir en forma de leche; pṛthuḥ—el rey Pṛthu; duhitṛtve—tratar como a su hija; cakāra—hizo; imām—al planeta Tierra; premṇā—por afecto; duhitṛ-vatsalaḥ—afectuoso con su hija.

Traducción

Después de esto, el rey Pṛthu estaba muy satisfecho con el planeta Tierra, pues había abastecido a las diversas entidades vivientes con todo el alimento que necesitaban. De este modo, sentía tanto afecto por el planeta Tierra como si de su propia hija se tratase.

Texto

cūrṇayan sva-dhanuṣ-koṭyā
giri-kūṭāni rāja-rāṭ
bhū-maṇḍalam idaṁ vainyaḥ
prāyaś cakre samaṁ vibhuḥ

Palabra por palabra

cūrṇayan—hacer pedazos; sva—su propio; dhanuḥ-koṭyā—con el poder de su arco; giri—de las montañas; kūṭāni—las cimas; rāja-rāṭ—el emperador; bhū-maṇḍalam—la Tierra entera; idam—este; vainyaḥ—el hijo del rey Vena; prāyaḥ—prácticamente; cakre—hizo; samam—plana; vibhuḥ—el poderoso.

Traducción

A continuación, Mahārāja Pṛthu, el rey de todos los reyes, niveló todas las asperezas de la superficie del globo rompiendo las montañas con su poderoso arco. Por su gracia, la superficie del globo quedó prácticamente plana.

Significado

Por lo general, son los rayos los que alisan las cordilleras y las partes montañosas de la Tierra, y, por lo general, esa tarea suele estar en manos de Indra, el rey de los planetas celestiales; el rey Pṛthu, sin embargo, era una encarnación de Dios, y no esperó a que el rey Indra rompiese las cordilleras y montañas; lo hizo él mismo, empleando su poderoso arco.

Texto

athāsmin bhagavān vainyaḥ
prajānāṁ vṛttidaḥ pitā
nivāsān kalpayāṁ cakre
tatra tatra yathārhataḥ

Palabra por palabra

atha—de ese modo; asmin—en el planeta Tierra; bhagavān—la Personalidad de Dios; vainyaḥ—hijo de Vena; prajānām—de los ciudadanos; vṛttidaḥ—que da empleo; pitā—un padre; nivāsān—residencias; kalpayām—adecuadas; cakre—hizo; tatra tatra—aquí y allá; yathā—como; arhataḥ—deseables, adecuadas.

Traducción

El rey Pṛthu era como un padre para todos los ciudadanos del estado. Todos podían ver que él se ocupaba en procurarles el debido sustento y el empleo adecuado para su subsistencia. Después de nivelar la superficie del globo, señaló una serie de lugares que consideró adecuados como zonas de residencia.

Texto

grāmān puraḥ pattanāni
durgāṇi vividhāni ca
ghoṣān vrajān sa-śibirān
ākarān kheṭa-kharvaṭān

Palabra por palabra

grāmān—villas; puraḥ—ciudades; pattanāni—poblados; durgāṇi—fortalezas; vividhāni—de distintas clases; ca—también; ghoṣān—viviendas para los pastores de vacas; vrajān—corrales para el ganado; sa-śibirān—con campamentos; ākarān—minas; kheṭa—pueblos agrícolas; kharvaṭān—aldeas de montaña.

Traducción

Fue así como el rey Pṛthu fundó muchos tipos de ciudades, poblados y villas, y construyó fortalezas, viviendas para pastores de vacas, establos para los animales, y lugares para los campamentos reales, zonas mineras, pueblos agrícolas y aldeas de montaña.

Texto

prāk pṛthor iha naivaiṣā
pura-grāmādi-kalpanā
yathā-sukhaṁ vasanti sma
tatra tatrākutobhayāḥ

Palabra por palabra

prāk—antes; pṛthoḥ—del rey Pṛthu; iha—en este planeta; na—nunca; eva—ciertamente; eṣā—esta; pura—de ciudades; grāma-ādi—de pueblos, etc.; kalpanā—planificación organizada; yathā—como; sukham—conveniente; vasanti sma—vivían; tatra tatra—aquí y allá; akutaḥ-bhayāḥ—sin titubeos.

Traducción

Antes del reinado del rey Pṛthu no había ningún tipo de planificación para la construcción de ciudades, pueblos, campos de pastoreo, etc. Todo estaba diseminado, y cada persona construía su residencia según le resultaba más conveniente. Sin embargo, desde la época del rey Pṛthu comenzó a planificarse la construcción de ciudades y pueblos.

Significado

Esta afirmación nos permite entender que la urbanización de ciudades y pueblos no es algo nuevo, sino que viene haciéndose desde la época del rey Pṛthu. En la India hay ciudades muy antiguas cuyo trazado es prueba evidente de la existencia de planes urbanísticos organizados. En el Śrīmad-Bhāgavatam encontramos muchas descripciones de ciudades antiguas. Hace tan solo cinco mil años, Dvārakā, la ciudad capital del Señor Kṛṣṇa, estaba muy bien planificada, y también otras ciudades parecidas, como Mathurā y Hastināpura (hoy Nueva Delhi). Así pues, la urbanización de ciudades y pueblos no es una innovación reciente, sino que ya se practicaba en eras pasadas.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoctavo del Canto Cuarto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Pṛthu Mahārāja ordeña a la Tierra».